В 1589 году Шотландия и Дания заключили договор о браке между 15-летней принцессой Анной и 23-летним шотландским королем Яковом VI занявшим позже английский престол под именем Якова I.
Когда невеста отплыла из Копенгагена на родину жениха, ее флотилия попала в жесточайший шторм и укрылась в Осло.
Горячий шотландский парень грезившей о первой брачной ночи приказал подготовить к походу три лучших корабля и лично прибыл в норвежскую столицу.
Говорят, что перед тем как отправиться с возлюбленной домой молодой мужчина увидел суд и сожжение двадцати северных ведьм. Женщин обвинили в том, что своим колдовством они хотели погубить принцессу, которой, по их мнению, не следовало выходить замуж за чужеземца.
В 1589 году в шотландском городке Транент у местного судьи Дэвида Сетона работала красивая молодая служанка Джилли Дункан. Среди горожан и жителей, окрестных сел девушка прославилась как опытная знахарка, которая своими золотыми руками, травами, наговорами и молитвами поставила на ноги сотни людей.
Местный судья, неровно дышавший к красавице попытался склонить ее к сожительству, но вместо страстного поцелуя получил по брылистой морде, после чего обвинил строптивицу в колдовстве. Отвергнутый старикашка лично присутствовал в пыточной и с наслаждением смотрел, как обнаженной Джилли дробят пальцы и выворачивают суставы.
Несмотря на адскую боль, девушка отказывалась признавать свою вину в колдовстве. Мужество храброй знахарки сломали голодом и лишением сна. Настал день когда за сытную кормежку и полусуточное забвение мученица выдумала для судьи «страшную тайну».
Узнав, что к королю Якову по морю должна прибыть чужеродная принцесса Дункан подговорила других ведьм собраться на Хэллоуин, вызвать дьявола и с его помощью потопить ненавистный датский корабль, наслав на него невиданной силы шторм.
По оговору несчастной узницы помощники судьи арестовали 90 ни в чем не повинных женщин. Джилли Дункан, основательницу ведьминого заговора в королевской резиденции «Холируд» допросил лично Яков VI.
Перед троном девушку прилюдно раздели и нашли у нее слева от промежности метку дьявола, а именно родинку в форме морды козла.
Писарь, фиксировавший вопросы следователей и ответы обвиняемой записал, что когда Яков I усомнился в правдивости показаний молодой служанки, она прошептала главному шерифу «нежности» сказанные королем Анне в их первую брачную ночь. Выслушав тихую речь шерифа, и округлив глаза, монарх громогласно заявил, что ведьма слово в слово повторила слова, сказанные им супруге.
По приговору суда Джилли сожгли на костре, предварительно ее задушив. Так шотландский король отблагодарил травницу за ее согласие работать со следствием.
Когда вместе с другими ведьмами Яков решил отправить на костер Барбару Напье невестку одного строптивого лорда, суд вынес быстрый и самое главное оправдательный приговор. Узнав, что богатство «ведьмы» не будет конфисковано в его казну, юный монарх впал в ярость.
Брызгая слюной «королек» требовал от суда вынести нужное ему решение. Внезапно к трону подошли два шотландца представлявшие древние «горные» и «равнинные» кланы. Мужчины объяснили «капризуле» в короне, что по шотландским традициям монарху поставленному Богом над всеми родовыми общинами не подобает вести себя подобным образом. Благодаря этому бесхитростному заступничеству Барбара Напье сохранила жизнь и свое состояние.
Через неделю после публичного фиаско король приказал сжечь якобы сознавшуюся в колдовстве Юфимию Маклин, дочь лорда Клифтонхолла. По легенде представители крупнейших кланов, сначала спрятали преданное девушки, а потом инсценировали справедливый суд отправив симпатичную «ведьмочку» в старый забытый всеми замок.
Один из самых образованных людей своего времени Яков VI написал диалоги о «Демонологии» изданные в 1597 году. Узнав о книжной новинке, французский король Генрих IV весельчак и балагур так охарактеризовал своего шотландского коллегу «Самый ученый дурак во всем христианском мире».
В апреле 1603 года шотландец, стал английским королем Яковом I и англичане-проныры достаточно быстро узнали, о его новом увлечении содомией. Вспоминая предшественницу Якова, королеву Елизавету I Девственницу островитяне говорили: «45 лет нами правила, король Елизавета, а теперь трон достался королеве Якову».
Малайский архипелаг, одно из самых густонаселенных мест на Земле, с давних пор был местом, где территорию делили множество народов. Сейчас на островах разместились несколько государств и сотни этносов, которые помимо богов «официальных» религий почитают множество духов, демонов, божков и богов, по сей день владычествующих над душами малайцев, индонезийцев, сингапурцев. Летающие головы-вампиры, демоны-оборотни, призраки-проститутки и кровожадные духи младенцев: войдя в плоть и кровь островного общества, здешние демоны и по сей день остаются самой что ни на есть повседневностью, поселившись не только в суевериях, но и в кинематографе, литературе, комиксах, и... полицейских сводках.
«Нусантра», «Золотой остров», «Изумруд экватора», «Ост-Индия» — не счесть топонимов и эпитетов, которыми в свое время награждали здешние острова путешественники, купцы и завоеватели. Последние шли на острова волнами: вслед за чернокожими австралоидами последовали монголоидные народы, предки современных малайцев и индонезийцев. Ими были созданы богатые и многолюдные царства и даже империи, иные из которых просуществовали до появления европейцев — сначала португальцев, потом голландцев и англичан. Были колониальные войны и освободительные восстания, было вторжение японцев и освобождение англо-американскими союзниками, новая борьба за независимость и непростое, драматичное становление независимых государств. На островах их сейчас пять: Индонезийская Республика, Королевство Малайзия, Султанат Бруней, Сингапур и Восточный Тимор. К Малайскому архипелагу также относят и Филиппины, но история этого государства пошла по особому пути, заслуживающему отдельного рассмотрения. В то же время не все государства, разместившиеся на Малайском архипелаге относятся к нему целиком: так, часть Малайзии находится на Малаккском полуострове, а западную часть острова Новая Гвинея, принадлежащую Индонезии, и вовсе относят к иной части света — Океании.
Смешение народов, характерное для региона, породило и столь же причудливое смешение культур и религий.
На анимизм, тотемизм и шаманизм первых жителей островов наложился сначала индуизм, а потом и буддизм, явившиеся из относительно близкой Индии. Реликтом тех времен является балийский индуизм. Затем на острова пришел ислам, и по сей день остающийся религией подавляющего большинства в Индонезии, Малайзии и особенно в Брунее.
Ну а с появлением европейских колонизаторов в регионе стало активно распространяться и христианство, как в католической, так и в протестантской версиях. Но вместе со всеми этими официальными религиями местные жители продолжали верить в бесчисленное множество разнообразных духов и демонов из так называемой «низшей мифологии». Индуистские ракшасы, мусульманские джинны, европейские демоны смешались с аборигенными духами, породив совершенно изумительную палитру причудливой народной демонологии.
Кровососущие головы и дырявые проститутки
Огромное место в культуре народов Малайского архипелага занимают демонические существа женского пола. Как правило, это призраки женщин, погибших при трагических обстоятельствах. Таков, например, малайзийский лангусир — дух женщины, умершей во время беременности или родов. Этот дух может представать в обличье совы или красивой молодой женщины в зеленом одеянии, очень длинными ногтями и черными волосами, ниспадающими до лодыжек. Дух женщины, потерявшей ребенка, закономерно испытывает нездоровое пристрастие к чужим детям, выпивая кровь из маленьких мальчиков и преследуя новорожденных девочек. Охотится лангсуир также и на взрослых людей, из-за чего лесорубы, сталкивающиеся с паразитическим папоротником сакат — излюбленным местом отдыха лангсуира, — вынуждены совершать сложные обряды, чтобы отогнать кровососущего вампира.
Имеются и иные способы борьбы с ним, в том числе и предусматривающие социализацию несчастного духа: считается, что если остричь лангсуиру ногти, а волосы затолкать в дыру на его затылке, то лангсуир может стать обычной женщиной, вполне способной жить среди людей.
Правда для этого нужно следить, чтобы такая женщина не начала плясать на деревенских праздниках, а не то в самый разгар танца лангсуир внезапно примет привычный для него облик ночной птицы и улететь в ближайший лес. Чтобы помешать трупу стать демоническим созданием, в рот умершей женщины кладут стеклянные бусы, в ладони втыкают иголки, а в подмышки кладут куриные яйца.
Для многих малайцев лангсуир и по сей день остается пугающей действительностью: так, в 2013 году малайзийский район Пасир-Путех переполошили слухи о длинноволосой летающей женщине, терроризировавшей окрестные деревни. Слухи утихли лишь когда деревенский шаман заявил, что пленил чудовище, да не одно, а сразу четырех.
Лангсуир. Рисунок Лизы Рене Томас
Еще одно обличье лансуира — парящая женская голова, из которой свисают позвоночник и внутренности. Этот пугающий образ сближает данный мифологический персонаж со множеством схожих духов, заполонивших Малайзию и Индонезию. Например, примерно так же описывают пеннангала. В отличие от лангсуира, облик пеннангала может принять и условно живой человек, ведьма, занимающаяся колдовством. Чтобы сделать это, колдунья для начала как следует «отмокает» в ванне с уксусом: после этого ее органы якобы должны сжаться, и призрак относительно легко выскользнет из тела. Побочным следствием этой процедуры является устойчивый запах уксуса, предвещающий появление нежити. Впрочем, современность предполагает и альтернативные истории происхождения демона, вплоть до бытовых: так, в одной из версий легенды пеннангалом стала женщина, совершавшая ритуальное омовение в ванне, в которой когда-то был уксус. В этот момент в комнату без предупреждения вошел мужчина, сильно напугавший медитировавшую женщину. От испуга она дернулась с такой силой, что ее голова оторвалась от тела, а затем из него вывалились внутренности. Чудовище погналось за мужчиной, оставив в ванной выпотрошенное тело.
Как и лангсуир, пеннангал питается кровью, которую предпочитает пить у беременных женщин и маленьких детей. Именно поэтому ведьмы часто прикидываются акушерками, чтобы быть ближе к своему источнику питания.
Те же, у кого пьет кровь пеннангал, заболевают тяжелой, как правило, смертельной болезнью. Опасность грозит даже тем, на кого просто капнула кровь с вывороченных внутренностей летающей головы, потому что кровь ведьмы ядовита. Чтобы избавиться от зловредного отродья, вокруг дома раскидывают ветви колючих растений или же разбитые стекла, о которые тварь может поранить свои внутренности. Чтобы убить пеннангала наверняка, нужно найти его тело и засыпать толченное стекло в отверстие шеи, чтобы, возвращаясь в свое тело, ведьма изранила свои внутренности. Другой же, более простой и надежный вариант — просто сжечь зловредное чудовище.
Пеннангал
Самый, пожалуй, известный из всех местных вампиров, обитает на острове Калимантан и зовется Понтианак или Кунтиланак — еще один зловредный дух в виде красивой женщины с бледной кожей, длинными черными волосами, красными глазами, острыми клыками и зубами. Одевается она в запачканное кровью белое платье. Как и предыдущие демоны, это существо связано с женской беременностью и происходит от женщины, чей ребенок умер у нее в утробе. Этот демон может принять и более хищное обличье, наподобие дикого зверя, который преследует и пожирает мужчин. В тех случаях, когда Понтианак охотится на конкретного человека, он может собственноручно выпотрошить его своими длинными когтями или же высосать ему глаза, если жертве не посчастливится проснуться, когда демон оказался рядом. Как и европейские вампиры и оборотни, Понтианак объявляется во время полнолуния, а узнать о его приближении можно по раздающемуся поблизости женскому смеху, плачу младенца или же собачьему вою. Также о приближении нечисти может говорить и запах разлагающегося трупа.
Понтианака можно усмирить, вбив ему гвоздь в отверстие на затылке, после чего, как и лангсуир, этот демон превращается в обычную женщину — если, конечно, никто не удалит гвоздь. Схожие методы борьбы предлагаются и для его индонезийского аналога Кунтиланака: данное существо в общих чертах схоже с Понтианаком, но обычно превращается в птицу и сосет кровь молодых женщин. Умелый колдун с помощью черной магии может натравить демона на выбранную женщину, причем характерным следом нападения будет вагинальное кровотечение.
Одна из отличительных черт индонезийского вампира — полая спина, что сближает Кунтиаланка с яванской Сундел болонг, призраком проститутки с большой зияющей дырой на спине. Собственно и само ее название означает «проститутка с дырой на спине»: по индонезийским поверьям этот демон — дух проститутки, умершей во время беременности или родов. Ребенок рождается уже в могиле и выходит через спину — отсюда и дыра, которую демон прикрывает длинными черными волосами. Реже представляется, что Сундел болонгом становятся женщины, изнасилованные и убитые. Жертвами духа являются в основном мужчины и дети — первых мстительный дух кастрирует, а вторых похищает. Считается, что данное поверье возникло как своего рода противодействие проституции, распространившейся на Яве в годы голландского колониального владычества.
Схожий персонаж по имени Суанги в сравнительно недавнее время объявился на Молуккских островах — еще один дух изнасилованной и убитой девушки, мстящей своим обидчикам. Суанги выглядит как красивая девушка, которая соблазняет мужчин, а потом отгрызает им гениталии.
Считается, что дух этот появился в 1999–2000 годах после жестокого конфликта на острове Хальмахера, где сложились непростые отношения между христианским и мусульманским населением. Позже один из христианских жителей острова слышал крики Суанги, «как будто усиленные мегафоном». Суанги также отождествляется с местным злым духом О Токата.
Сказочный остров Бали отметился собственной разновидностью нечисти под названием Леяк. Это еще одна ведьма, которая днем выглядит как обычный человек, однако ночью отделяет свою голову от тела, превращаясь в уже знакомый нам образ летающей головы с болтающимися внутренностями. Леяк обитает на кладбищах, питается трупами и способна превращаться в животных, например в свинью. Также Леяк может насылать на людей смертельные болезни.
Главной над этими этими злокозненными духами считается Рангда — королева-ведьма, повелевающая целыми полчищами демонов. Она изображается в виде обнаженной старухи с отвисшими грудями, длинными растрепанными волосами и длинными когтями. Считается, что этот образ вдохновлен образом индийской богини Дурги или Кали, что усиливается сходством в иконографии — как и Кали, Рангда изображается с клыками и высунутым языком. По другой версии, Рангда связана с жившей в XI веке королевой Махендрадаттой, изгнанной с Бали собственным мужей Удаяной за занятия черной магией и приверженность культу Дурги. Махендрадатта стала мстить, насылая на королевство чуму, пока ее не остановил некий святой человек. Еще одна версия связывает Рангду с некогда жившей ведьмой Калонг Аранг, также поклонявшейся Дурге. Рангда — популярный персонаж балийского фольклора, ее изображения часто используются в местных торжествах, изображающих ее борьбу с Баронгом — похожим на пантеру духом, предводителем сил добра. Впрочем и сама Рангда при всем своем устрашающем бэкграунде порой воспринимается как «защитная» сила.
Статуя Рангды на Бали
Зловредный сверчок и зеленокожий младенец
Заметное место в малайской и индонезийской демонологии занимают местные фамильяры — духи-помощники ведьм и колдунов. Зачастую они специально создаются с помощью черной магии для тех или иных темных дел. Иногда эти духи работают в паре — как малайские Полонг и Пелесит. Пелесит — дух в облике сверчка или кузнечика, создается из языка мертвого ребенка, которого колдун должен сначала оживить заклинаниями, а потом самолично откусить ему язык и закопать его там, где встречаются три дороги. Когда дух обретет жизнь, владелец кормит его рисом с куркумой, а также собственной кровью, взятой из безымянного пальца. Полонг же создается из крови убитого человека, которую нужно две недели хранить в бутылке с узким горлышком, читая над ней заклинания. В результате из крови выводится дух в виде миниатюрной женщины размером с первый сустав пальца. Своего владельца Полонг считает родителем, тогда как хозяин прячет бутылку с Полонгом где-то вне дома. Полонга также надо кормить кровью из безымянного пальца, причем нарушивший это условие рискует тем, что Полонг начнет пить из него кровь самостоятельно и может выпить всю. Что интересно, для женщины-колдуньи владение Полонгом, помимо обычных выгод, означает и приятный бонус в виде обретения «исключительной красоты».
Когда же колдун решает пустить в дело зловредную парочку, он насылает на выбранную жертву сначала Пелесита, который проникает в рот человека хвостом вперед. После этого демонический сверчок начинает стрекотать, на этот стрекот приходит и проникает в человека уже Полонг. Он буквально сводит жертву с ума: изо рта одержимого течет кровь или пена, он рвет на себе одежду и бросается на людей. Иногда такой человек воображает, что превратился в кошку (правда, это порой приписывают влиянию одного лишь Пелесита). Единственный способ избавиться от этого духа — если, конечно, хозяин не отозвал его сам, — обратиться за помощью к местному шаману, «дукуну», который может заставить духов назвать имя колдуна. Однако это бывает опасно и для самого шамана — одержимый может попытаться напасть на него или же обмануть, назвав ложное имя.
Схожий демон в малайском фольклоре зовется баянг, которого создает маг из духа младенца, умершего при родах. Принимая облик хорька или ящерицы, он по требованию хозяина вызывает у людей конвульсии и сильную слабость. Именно нападениями баянгов объяснялись многие болезни, причины которых оставались невыясненными. Если человек, одержимый баянгом, утонет, то сам дух спасается, обратившись в ящерицу и выбравшись через ноздри погибающего. Сам баянг мог быть убит только вместе со своим создателем.
Более «многофункциональный» фамильяр в малайском фольклоре зовется Ханту Райя. Этот дух изначально описывался как человекоподобное существо, поросшее черной шерстью, с острыми зубами и красными глазами. Однако чаще всего он предстает в виде своеобразного двойника своего хозяина. Тот использует демона, например, чтобы тот работал вместо него в поле — он делает это эффективнее, будучи физически сильнее обычных людей, — в качестве алиби при совершении преступления или для того, чтобы двойник остался с женой своего хозяина, если тому вздумается гульнуть на стороне. В качестве подношений Ханту Райя любит рис, яйца или жареную курицу.
Еще один демон-фамильяр зовется тойол — младенец-нежить, который крадет для своего хозяина деньги и иные ценные вещи, также он помогает в азартных играх и, очень редко, в убийствах неугодных. Его хранят в банке, в темном месте, откуда демон извлекается, когда в нем появляется нужда. Иногда тойол представляется как обычный ребенок, но чаще у него отмечаются те или иные нечеловеческие признаки: зеленая или серая кожа, заостренные уши, красные глаза и острые зубы. В то же время ряд признаков сближают тойола и с обычным ребенком — он любит сладости, игрушки и красивую одежду, которые используются в качестве подношений. Присутствие в доме еще одного ребенка часто вызывает ревность демонического младенца, что может кончиться плохо как для самого ребенка, так и для хозяина тойола. По своим когнитивным способностям тойол также немногим отличается от ребенка, так что его довольно легко обмануть: достаточно держать в доме много шариков и игрушек, на которые будет отвлекаться зеленокожая нежить.
Тойол также используется как предлог для обвинения богатых людей в использовании черной магии для достижения успеха — подобные обвинения выдвигаются даже против политиков. В целом же тойол и по сей день является чем-то вполне реальным для многих малайцев и индонезийцев, чем пользуются нечистые на руку люди: так в 2009 году мошенники нанесли ущерб пожилой женщине в Малайзии на 700 тысяч в местной валюте (≈$150 000), внушив ей, что ее ценные вещи атакованы тойолом и их нужно немедленно перепрятать. Спустя десять лет схожая история случилась и на Бали, где местный житель обеднел почти на полтора миллиона индонезийских рупий (≈$18 000), также обвинив в этом тойола, после того, как обнаружил на своей машине следы, похожие на детские.
Еще один персонаж, известный из яванской мифологии, зовется дженглот: существо, напоминающее деформированную куклу, около двенадцати сантиметров в длину, с длинными волосами, столь же длинными ногтями и парой клыков.
Владелец дженглота кормит его козлиной, а иногда и человеческой кровью, а фамильяр взамен одаривает хозяина богатством, красотой и иными благами. В отличие от других персонажей индо-малайской демонологии, дженглот может быть показан, что называется, наяву — в виде странного рода фигурок, «замаринованных» в стеклянных банках или коробках.
«Дженглот», найденный во время обыска в Сараваке (Калимантан)
Обычно в создании этих «существ» обвиняют неких «искусных таксидермистов», сочетающих в своих творениях фрагменты рыб и обезьян. Однако происхождение некоторых из «существ» так легко объяснить не получится. Местные же исламские авторитеты предупреждают свою паству не иметь никаких дел со зловредными «джиннами», индонезийские политики также говорят, что подобные верования «противоречат исламу». Однако факт сам подобных предостережений говорит о том, что далеко не все малайцы и индонезийцы с этим согласны.
Схожую функцию выполняет и другой балийский демон под названием Баби Нгепет, «демон-кабан», причудливо сочетающий черты фамильяра и оборотня. Его призыв также связан с желанием разбогатеть: колдун позволяет демонической свинье вселиться в него, принимая облик кабана, после чего бродит по деревне, проникая в дома зажиточных жителей, похищая деньги и ценные вещи. Опасаясь за свое добро, жители деревень на Яве и Бали стараются убить любого кабана, который бродит по деревне ночью.
Демоны в кино и шоу-бизнесе
Вся эта богатая демонология, далеко не исчерпывающаяся вышеперечисленными примерами, нашла широкое отражение и в индонезийском кинематографе. Пышным цветом данное явление расцвело во времена Ордо Ново — режима, установленного генералом Сухарто после подавления им попытки прокоммунистического переворота в 1965 году. Как пишет в своем эссе «Мистическая Индонезия» исследовательница и публицист Китти Сандерс:
«Именно при Сухарто в весьма отсталой и консервативной стране с самым большим в мире процентом мусульманского населения начали сниматься фильмы с обнаженкой и ужастики, основанные на мрачном фольклорном наследии и различных страшных легендах… Индонезийская культура ужаса синкретична, мифологична и пронизана народным мистицизмом. Отчасти это обусловлено тем, что страна крайне неоднородна в религиозном, территориальном и этническом отношениях. В результате национальную культуру ужаса сформировали наиболее странные и мрачные образы и практики, присущие разным регионам и народам, перемешанные в политическом котле недавно сформированной единой индонезийской нации».
В качестве примера переноса образов из западных фильмов приводится фильм 1989 года «Леди-терминатор», где на сюжет из одноименного голливудского продукта наложились местные мистические истории о «Королеве южных морей», где мужчины, некогда оскорбившие главную героиню, подвергаются кастрации (а здесь уже заметно влияние легенды о Сундел болонг). Этому же персонажу был посвящен снятый в 1981 году фильм «Сундел болонг». В том же 1981 году был снят фильм «Мистика на Бали», где основой сюжета стало столкновение главной героини с упомянутыми ранее летающими головами — леаками.
В соседней Малайзии подобные картины начали снимать еще раньше: еще в 1957 году вышел фильм «Понтианак», обыгрывающий указанный выше фольклорный мотив довольно близко к оригиналу. С тех пор демоническая красавица стала частым гостем в малайском кинематографе: последний фильм с использованием данного фольклорного сюжета, «Путай», — о молодых людях, оказавшихся на зловещем острове в виде черепа, — вышел в прошлом году, вызвав достаточно широкий резонанс. Авторов обвинили в использовании «сексуальных сцен» и чуть ли не «мягкого порно» за показ актрисы в бикини.
В Индонезии же была снята целая серия фильмов под названием «Кунтиаланак», посвященных этому демону. Не отстает и Сингапур, где в 2019 году вышел фильм под названием «Месть Понтианака». Интересно, что актриса, исполнявшая главную роль в фильме, заверяла, что видела Понтианака прямо на съемочной площадке.
В Сингапуре был снят и фильм «Дитя-призрак», явно вдохновленный легендами о тойоле, также как и индонезийский фильм 2015 года «Тойол». Используется этот образ и в литературе: так, в книге сингапурского писателя Альфиана Саата «Малайские зарисовки» 2012 года есть отрывок под названием «История Тойола». Понтианак, также как и другие мифологические персонажи Индонезии, появляется и в индонезийской видеоигре DreadOut, выпущенной в 2014 году. Известны персонажи индонезийских и малайских мифов и за пределами, собственно, Малайского архипелага: так, в американо-японском аниме-телесериале Marvel Anime: Blade в одном из эпизодов, снятом в 2011 году, появляется Полонг, изображенный как вампир, подчиняющийся тому, кто дает ему свою кровь.
К сожалению, кровь и смерть, которые сулят человеку столкновение с индонезийской и малайской черной магией, не ограничиваются только комиксами или кинематографом. В 2001 году в Малайзии казнили поп-певицу Мону Фэнди (настоящее имя Нур Мазна Бинти Исмаил). Она сменила сценическую карьеру на более доходную стезю бомоха, одной из разновидностей малайских шаманов. Считается, что инициацию бомоха проводит дух тигра, который ночью в джунглях убивает, а потом воскрешает новоявленного колдуна для служения духам. Этим служением занялась и Мона Фэнди, что оказалось довольно прибыльным занятием: Мона смогла вести роскошный образ жизни, останавливаясь в пятизвездочных отелях и владея дорогими автомобилями марок Jaguar, Mercedes-Benz и BMW, а также несколькими особняками по всей Малайзии.
Мона Фэнди
Клиентами новоявленной шаманки становились бывшие коллеги из мира шоу-бизнеса, а также малазийские политики. Одним таким и стал Мазлан Идрис, депутат от местной правящей партии. С помощью Моны Фэнди он решил продвинуться по местной вертикали власти, до постов губернатора одного из малайских штатов, а там и премьер-министра. За шаманские услуги он отдал бывшей певице два с половиной миллиона малайских рингитов, что курсу того времени составляло чуть ли не миллион долларов США. Фэнди деньги взяла, после чего приступила к шаманскому ритуалу вместе со своим мужем Мохаммедом Нур Эффенди Абдул Рахманом (тоже шаманом) и своим помощником Джурайми Хассаном. Именно последний в кульминационный момент обряда взял топор и отрубил депутату голову, принеся таким образом жертву духам. С трупа содрали кожу, а затем тело разрезали на 18 частей. Некоторые фрагменты потом не нашли, что вызвало подозрения уже и в ритуальном каннибализме.
Мона Фэнди под арестом
Интересно, что во всей этой мрачной истории прослеживается и «индонезийский след»: Мона Фэнди обещала незадачливому Идрису трость-тонгкат и шапочку-сонгкок индонезийского президента Сукарно — того самого, которого сместил упомянутый выше генерал Сухарто. Сукарно же долгие годы мечтал о присоединении Малайзии к Индонезии и, видимо, изрядно демонизировался в этой стране, коль уж его предметы считались настолько мощными магическими талисманами, что от одной перспективы владения ими Мазлан Идрис натурально потерял голову. Впрочем, его убийцам эти талисманы не особо помогли — вскоре их всех задержали, причем никто особо не пытался скрывать преступлений. Сама Фэнди и вовсе вела себя как натуральная поп-звезда, заявляя, что никогда у нее не было столько фанатов. После расследования, которое длилось несколько лет и в ходе которого выяснилась причастность Фэнди еще к нескольким ритуальным убийствам, всех троих, наконец, казнили, причем Фэнди шла на смерть с улыбкой, заявляя, что она «никогда не умрет». В некотором роде так и произошло, потому что певица-шаманка стала знаковым персонажем в малайзийском контркультурном андерграунде, вроде азиатской Эржебет Батори. Благодаря вещам Сукарно она стала известна и в Индонезии, где, по слухам, она якобы и прошла свою шаманскую инициацию. А в 2018 году в Малайзии был снят фильм ужасов «Дукун», посвященный кровожадной поп-звезде.
Надо отметить, что в прошлом некоторых народов Малайского архипелага подобные кровавые практики являлись чуть ли не обыденными. Достаточно вспомнить каннибализм и «охоту за головами» — в прошлом весьма распространенную практику для, например, даяков Калимантана.
«Обычай „охоты за черепами“, по-видимому, столь же древний, как и сам народ даяков, — писал сэр Хью Лоу в памятной записке о северной части Борнео — Сараваке. — Скорее всего, побудительным мотивом к этому послужило поверье у другого племени на Борнео о том, что человеческое жертвоприношение — это самая подходящая форма жертвоприношения племенным богам. Некоторые из племен верили, что головы, отсеченные у их врагов, принадлежат им по праву, так как эти люди обязательно должны стать их рабами в потустороннем мире».
Не из этого ли чудовищного обычая растут корни представлений о демонических летающих головах?
Культура народов Малайского архипелага, как уже говорилось, весьма разнообразна и неоднозначна, она включает в себя в том числе и довольно зловещие образы и практики. Конечно, хочется верить, что наиболее уродливые и жестокие ее формы уйдут в прошлое, а разнообразные оборотни, вампиры и злые колдуньи останутся там, где им и положено быть — в комиксах и кинематографе. Однако регулярно повторяющиеся сообщения о всевозможных рецидивах древних верований заставляют думать, что древние духи островов не оставят так просто своей вотчины.
Цифровая живопись, реализм. Работа выполнена в 2022 г.
Начинаю осваивать пикабу :) И одним из первых постов пусть будет мой автопортрет и чутка откровений.
Это я. Адов Лорд, шеддим над шеддимами, керубим падший, Хозяин Песков Пустынных, Владыка Востока, покровитель Искусств и Знаний, архидемон Азазель Аль-Калифа. Ныне влачу каторжное существование во временном человечьем теле, а на портрете - мое истинное воплощение, так я выгляжу на самом деле. В 2021 году моя духовная память пробудилась и мне, наконец, было даровано вспомнить себя и свою настоящую жизнь, а также узнать здешнее предназначение.
Готов к насмешкам, однако тем, кто желает найти ответы на извечные вопросы или свои личные - добро пожаловать; скоро здесь, как и в ВК, я выложу свои статьи на тему устройства бытия, вероятно, буду публиковать отрывки из своих летописей с иллюстрациями, - а рисую я реальных демонов, ангелов, Дьявола, Бога, и иных известных мне личностей, а также автопортреты и моменты из своей жизни в истинном воплощении.
- Какие бывают методы защиты от демонов (амулеты, талисманы и тп.)?
Камаратна-тантра, книга по магии из библиотеки Андрея Игнатьева
Эти методы волновали людей уже ведийской эпохи. Мы их находим в Атхарваведе - четвертой из вед, посвященной магии.
Заговоры
Важнейшим способом защиты от демонических существ являлось слово. В Атхарваведе мы видим целый раздел заговоров против демонов с целью недопущения нанесения ими вреда человеку.
В качестве примера можно привести заговор 1.16 против злых духов со свинцовым амулетом:
Вот возникли роем пожиратели
В ночь новолуния, -
Четвертый Агни, убийца злых духов,
Да подбодрит он нас (против них)!
Свинец благословит Варуна,
Свинец нравится Агни,
Свинец мне пожаловал Индра -
Вот он и изгоняет злых духов!
Он господствует над вишкадха,
Он прогоняет пожирателей,
С ним я господствую над всеми
Роды, которые пишачи.
Если ты убиваешь у нас корову,
Если коня, если человека,
То мы пронзаем тебя свинцом,
Чтоб был ты нам неубийцей героев!
В Атхварваведе содержится немало таких гимнов. То есть, главное орудие - это слово, вербальная магия.
Амулеты
Также использовались специальные амулеты, которые, как правило, надевали на человека или на животное во время произнесения этого заговора. Амулеты изготовлялись из разных материалов: из травы, из частей какого-то растения, из свинца, из камней, из жемчуга.
Особую опасность демоны представляли для беременных женщин и для зародыша, поэтому в Атхарваведе сделан акцент на защиту именно беременных от злых духов, которые могли вызвать выкидыш или мертворождение. Есть такой гимн, когда на беременную женщину во время произнесения заговора надевался амулет из двух видов горчицы - белой и желтой.
Также в этих гимнах часто упоминается огонь и свет, которые обезоруживают демонов. Поэтому призываются боги, связанные с огнем и светом, например, Адитья - Солнце или Агни - огонь. Поскольку все эти существа опасны больше всего в ночное время, то эти благие божества должны были их прогнать.
Тумбуру - один из гандхарвов или небесных музыкантов
Еще интересно, что с негативными существами изначально ассоциировались и гандхарвы, которые позже в индийской мифологии стали прекрасными небесными музыкантами. Но в ранее эпоху они могли представлять опасность для людей, особенно для женщин, насылая на них безумие.
Ритуалы
В более позднее время произошла дифференциация на защиту от демонов в повседневной деятельности и защиту от демонов ритуала.
Что касается защиты от демонов ритуала, то каждому индуистскому серьезному обряду должны были предшествовать такие ритуалы, как бхута апасарпана и даша дик бандхана. Первый ритуал - это изгнание бхутов с того места, где проводится данный обряд, а второй - это закрытие десяти сторон света от проникновения злых духов. При этом пальцами выполняются щелчки, также олицетворяя недопущение злых сил на место проведения обряда.
Что касается повседневной деятельности, то практика, характерная для вед, была продолжена. В частности, в тантрах мы находим особые мантры, именуемые кавачи. Это заклинания от любых злых сил, от несчастья, не только от демонов. Они могут защищать от врагов в битве, от грабителей, от болезней, но в том числе и от демонов. Кавачи могли читаться, а могли наноситься на пластинку из бересты или из металла. Человек мог носить такую пластинку на руке или на шее, и она защищала его в повседневной жизни.
Тантры
Есть целый разряд тантр, именуемый «Дамара-тантра» или просто «Дамара», которые посвящены магии, экзорцизму - изгнанию злых духов. Наиболее известная из них - это «Бхута-дамара-тантра». Есть ее индуистская версия, а есть буддийская. В индийской версии главное божество Кродхиша должно было изгонять злых духов. Там же упоминаются разные духи и средства борьбы с ними, такие как заклинания и изготовление специальных амулетов-кавач.
Бхута дамара тантра является священным писанием, описывающий некоторые методов абхичары или индийской магии
Другой известный текст на санскрите «Кумара-тантра» - это справочник для экзорцистов, специализированный текст для борьбы с демонами, которые угрожают детям. Основным противодействием для них является рецитация мантр. Причем этот справочник приписывается самому Раване, который считался экзорцистом.
Сам текст очень древний и датируется возможно концом I тыс. до нашей эры, т.е. это одна из самых ранних тантр. И благодаря своей актуальности для всех слоев населения, эта тантра была переведена на тамильский, китайский, кхмерский и арабский языки и получила распространение только в Индии, но далеко за ее пределами именно как средство защитить детей от злых демонов, которые губят их, вызывая болезни.
В наше время «Кумара-тантра» как-то уже забылась, но зато в Западной Бенгалии до сих пор популярна «Дакини-тантра», о которой я уже говорил. В ней говорится о том, что можно подчинять злых духов, а можно просто их изгонять, никак не используя. Для этого применяются мантры и также призываются гневные божества, такие как Чанди, Чамунда и Камакхья. Происходит рецитация этих заклинаний. Сначала от злого духа требуют уйти, а затем повторяется по чьему приказу это требуется, т.е. приказу такого-то божества. Это повторение должно спасти человека или ребенка от демона.
Также в Бенгалии очень популярно изготовление и использование амулетов с разными целями, в том числе для защиты от демонов. В наши дни амулеты изготовляются из различных металлов, и самым надежным считается железный амулет. На амулет наносится определенное изображение, либо надписи, либо и то и другое. Могут писаться имена божеств, наиболее популярные из которых - это Кали, Шива и Ганеша. Также на амулете могут быть символические отпечатки ног божеств, мантры, изображения человеческой фигуры или какие-то другие изображения.
Современный амулет - Нарасимха-кавача
Иногда амулет человек изготавливает либо просит изготовить после того, как ему присниться сон, в котором какое-то божество ему велит такой амулет изготовить.
Носится амулет обычно на верхней части тела - на шее или на руке. И впервые он надевается в какое-то определенное особое время, например, в полнолуние или после купания. Никто не должен видеть, что написано на амулете, его содержание должно держаться в секрете. Также амулет может утратить силу от соприкосновения с нечистыми предметами, либо если владелец попадет в какую-то нехорошую ситуацию, оскверняющую с точки зрения религии.
Амулеты попроще могут изготавливаться из корней цветков и листьев растений. То есть мы видим, что практика, тысячелетия назад описанная в Атхарваведе, до сих пор жива в Индии, и люди в деревнях, прежде всего, всё это используют для защиты от демонов.
- Андрей, назови причины нападения существ на человека.
Как мы видим, основная причина - это просто желание поесть, поскольку плоть и кровь людей воспринимались как желания пища для ракшасов, пишачей и прочих категорий злых существ.
Также можно приписать сюда просто их злой нрав и нехорошую природу. Лакомятся они именно людьми и всячески вредят, насылая болезни и смерть. И основная причина - это именно то, что людей они рассматривают как свою пищу.
Голодный призрак - прет и монах
- Как становятся демонами (бхутами, пишачи)?
Что касается происхождения демонов, то здесь сразу нужно провести различие, что более высокие категории – такие, как асуры и ракшасы - они вполне вписываются в ту генеалогию существ, которую мы видим в индийской мифологии. То есть и асуры, и ракшасы являются потомками Брахмы - бога-творца.
Согласно Рамаяне, ракшасы происходят из стоп Брахмы, а согласно Вишну-пуране они происходят от союза Кашьяпы и одной из его жен - Кхасы. Напомню, что потомками Кашьяпы являются и все прочие существа - и асуры, и люди, и иные существа.
А вот более такие низкие демоны - они, конечно, не вписываются в эту генеалогию.
Считаются, что претами остановится те духи умерших, которые не удостаиваются должных погребальных обрядов - то есть они остаются без еды. Они бродят в этом мире и тревожат живых.
А, например, брахмаракшасами становится бывшие брахманы, которые себя при жизни не очень хорошо ведут и грешат. То есть происхождение данных злых духов и существ связано с людьми - они производится от нехороших людей.
В науке принято считать, что для тех же ракшасов и пишачей прообразом послужили аборигенные племена Индии, враждебные ариям.
Здесь можно назвать такой термин, как расчеловечивание, когда врага, какого-то противника отказываются воспринимать в образе человека, а рассматривается он на уровне животных.
Описание внешности ракшасов очень напоминает внешность дравидийских народностей
Арии презирали окружающие их народности, которые жили где-то в лесах, поэтому сделали их прообразом ракшасов, пишачей и прочих живых существ. Тем более описание внешности ракшасов очень напоминает внешность дравидийских народностей – устрашающий вид, темная кожа и т.п.
- Демоны и тантра. Очень часто современные гуру говорят о том, что тантрики - люди, одержимые демонами. Твое мнение?
В былые времена тантриков ни в чем подобном никто не обвинял. Да, к ним могли негативно относиться, называть их пьяницами, развратниками, но об одержимости демонами никто не говорил. Думаю, это продукт христианского влияния. Поэтому такое обвинение вполне в современном духе, и в древних текстах такого мы нигде не находим.
Тантрические ритуалы современные люди часто считают демоническими
- Перечисли признаки одержимости демонами. Похожи ли они на то, что описывается в христианстве?
Термин, принятый в отношении одержимости демонами - это Бхутавеша. Веша - это любая форма одержимости, в том числе каким-то высшим божеством, таким как Шива или Кали, и в этом случае это может быть очень желанное состояние.
Признаками же бхутавеша с ранних времен называют:
болезни,
физические недуги,
неадекватное поведение, психические расстройства, сумасшествие, которое могло влечь за собой самоубийство.
Люди в древнюю эпоху ничего не знали про бактерий и вирусы, поэтому многие болезни они объясняли влиянием демонов или одержимостью демонами. Но даже сегодня традиционные индуисты вполне могут видеть в этом влияние демонов.
Что касается сходства с христианством, то здесь можно увидеть некоторые общие черты. В христианстве одержимость бесами тоже может влечь какие-то физические и психические расстройства. Но также это может привести к отступлению от веры, к каким-то религиозным нарушениям. А вот в индийской среде ни с каким отступлением от веры это не связывается. Это просто бытовой вред человеку.
- Вопрос насчет знаменитой секты Агхори. Очень многие их практики у нас бы считались демоническими. Можно ли отнести их к демоническим по твоему мнению?
Агхори
Агхори и вообще все радикальные формы аскетов, нарушающие установившиеся порядки – они, конечно, вполне могут быть названы демоническими.
Даже если мы посмотрим на пишачей или ракшасов, то все они любят плоть, мясо, какие-то нечистые субстанции, любят обитать на шмашанах, на местах сражений, там, где творится какой-то ужас. И туда же стремятся такие радикальные люди, как агхори. То есть они вполне могут ассоциироваться с этими злыми существами, и я думаю, в этом плане можно назвать демоническими, но без момента осуждения, свойственного христианству. Каждый идет своим путем.
- В Индии есть понятие «гневная форма» божества - Бхайрава, Кали (и т.п.), и они выглядят довольно устрашающе. И многие люди, глядя на их изображения или читая описания считают, что это олицетворение зла и демонов. Объясни пожалуйста, что такое гневная форма божества и чем гневное божество отличается от демона?
Что касается гневных проявлений божеств, то да - в индуизме нет четкого антагонизма и противопоставления добра и зла. Если в христианстве бог благ, а сатана - зол, то в индуизме божество может вмещать в себя самые разные аспекты: и гневные, и устрашающие, и очень благостные. Поэтому для индуистского божества в этом ничего удивительного нету.
Богиня Кали
При этом гневное божество само по себе хорошим, благочестивым людям никогда не грозит, в отличие от какого-нибудь демона, который может угрожать всем людям без разбору. Гневное божество угрожают только нечестивцам, нарушителям Дхармы, их оно может и карать.
Кроме того, как раз-таки гневные божества и призываются с целью избавления от злых духов. Именно такова их роль.
- Шива пребывает на Кайласе, и его свита - это демоны, вампиры, упыри, ганы. Его сын - Ганапати - предводитель этой свиты. Как это понять? Когда человек на своем духовном пути начинает почитать Шиву, как тогда он должен воспринимать эту свиту демонов?
Да, Шиву на Кайласе сопровождают разные духи устрашающего облика. Помню картинку из Шива-пураны, где Шива изображен в сопровождении подобной свиты, и надо сказать, это производит довольно жуткое впечатление, не дай бог такое увидеть на самом деле.
Это связано с тем, что вообще изначально Шива был божеством, чуждым брахманскому “мейнстриму”.
Уже в Ригвиде Рудра, ведический прообраз Шивы, изображается кем-то отстраненным, живущим на периферии, где-то в горах и связан он больше с миром животных. Он вызывает страх, насылает болезни. Потом уже происходит постепенная трансформация образа Рудры. Он становятся Шивой и приобретает более благостные черты, хотя и грозные черты тоже сохраняет
Шива и его свита
О конфликтности процесса вхождения Шивы в пантеон божеств индуизма говорят такие известные мифы, как явление Шивы в лесу мудрецов, миф о жертвоприношении Дакши, или знаменитый миф о явлении лингама, когда Шива заявил о своем господстве в соревновании Брахмы и Вишну.
Все эти мифы говорят, что этот процесс шел очень долго, и в конце концов Шива был признан верховным божеством индуизма. Но при этом он сохранил свои родовые черты - черты существ, которые находятся на периферии общества, цивилизации и связаны с дикой природной силой. Поэтому до сих пор свиту Шивы составляют какие-то злобные духи, демоны, говоря нашим языком, и он ими управляет. Но также он может от них и спасти.
- Экзорцизм в Индии: есть ли такое понятие в индуизме, кто этим занимается?
Экзорцизмом в Индии в основном занимаются деревенские тантрики
Да, экзорцизм, как изгнание злых духов, он есть. И конечно, это уровень, как я уже говорил, деревенских тантриков и колдунов. Рафинированные же индуистские тантрики, которые читают тексты на санскрите, погружаются медитации - это вовсе не их область. Они брезгуют этим заниматься.
Поэтому экзорцизм - это занятие именно для фолк-тантриков, которые живут где-то в деревнях, среди трущоб. Они занимаются заклинаниями, изготовлением амулетов и т.д.
- В европейской традиции есть Сатана. Есть ли в Индии самое главное зло, которому подчиняются другие?
Отличительная черта индуистской культуры состоит в том, что какого-то аналога Сатаны в ней нет и близко.
Если мы возьмем мифологическую историю, то да, время от времени там выдвигаются какие-то нехорошие персонажи, которые претендуют на главенство над силами зла и вообще над миром, как например Хираньякашипу или Равана. Но обычно их господство оказывается очень и очень недолгим, и в наше время они в событиях уже никак не участвуют.
Равана. Изображение: нейросеть
И даже если брать образ того же Раваны, то он весьма относителен. В то время как в классической версии Равана выступает злодеем, то в версии Вальмики есть и другие варианты той же Рамаяны, где Равана наделяется чертами благородного героя, и даже Сита оказывается его дочерью. И, конечно, Равана на уровень Сатаны совсем никак не тянет, и говорить об этом нельзя.
Интервью с санскритологом и индологом Андреем Игнатьевым.
- Чем отличается понятие демонов в христианстве и индийской традиции? (В европейской традиции и у нас все эти существа - они нечисть, и их основная задача - испортить душу человека, чтобы сбить его с пути и привести в ад. А в Индии какая задача у демонов? Какие цели они преследуют?)
Сразу скажу, что применение слова “демоны” к индийскому материалу носит условный характер. Так часто бывает, когда представители одной культуры знакомым им термином пытаются обозначить реалии другой культуры, которая весьма отличается.
Микеланджело «Мучение Святого Антония» (1488 г.) , изображающее Святого Антония , подвергающегося нападению демонов
Обратимся к истокам слова “демон”. Оно пришло к нам из древней Греции, из античности, и древние греки демонами называли особые и сверхъестественные сущности, которые являлись промежуточными между богами и людьми. Они могли быть как добрыми, так и злыми. Вспомним, например, демон Сократа.
А уже в христианский период демонами стали именоваться злые духи, которые враждебны Богу, враждебны ангелам, которые вредят людям и сбивают их с пути. И в этом плане все языческие божества, те же индийские божества, с точки зрения христианства - это тоже демоны. Так их в Европе, в принципе, и воспринимали.
Когда же европейцы познакомились с индийской культурой, то в контексте Индии они стали именовать демонами самые разные категории существ, даже не очень сильно между собою связанные.
Можно в этом плане выделить две большие мега-категории:
Демоны, враждебные богам (Асуры)
Демоны, враждебные людям (все остальные)
Асуры
Первая категория - это демоны, враждебные богам или асуры. Это слово обычно переводят как демоны, в том числе и в научной литературе. Людям асуры совершенно не враждебны. При этом отмечу, что изначально, в ведах, асуры не были такими уж ярыми антагонистами богов. У нас принято переводить слово “дэвы” как боги, а “асуры” как демоны, но это очень условно.
На самом же деле асуры - это фактически другой клан богов. И даже в ведах асурами именуется в том числе боги, например, Варуна – бог мировых вод и Агни – бог огня. Асуры здесь выступают ближайшими родичами Дэвов.
Агни - бог огня
Асуры имеют физическое тело, то есть это не какие-то бесплотные злые духи. Причем они изображаются как прекрасные существа, обитающие в подземных мирах.
Есть известный миф о том, что боги вместе с асурами пахтают океан, и при этом богам достаются сокровища, вышедшие из него, а асурам - нет. Возникает вопрос - почему именно асуров назначили на роль “плохих парней”, которые во всем виноваты? Ведь по сути между богами и асурами принципиальных различий нет.
Боги (слева) и асуры (справа) пахтают океан
Среди асуров немало положительных персонажей: например, сын Хираньякашипу - Прахлада, который поклоняется Вишну или Шармитшха, которая становится одной из жен царя Яяти и рожает ему троих сыновей, ставших предками известных на Земле человеческих родов. То есть асуры могут даже родниться с людьми.
В то же время, дэвы-боги часто совершают нехорошие, неблаговидные поступки. Вспомним, как Индра соблазняет чужих жен, Брихаспати отбирает жену у младшего брата, а Сома похищает и соблазняет жену Брихаспати.
Также напомню, что в иранской мифологии тоже присутствуют дэвы и асуры, которые там называются ахура. И при этом дэвам там отведена роль более отрицательных персонажей, а ахурам - положительных. В индийской мифологии получилось наоборот. Почему произошло такое разделение - загадка.
И повторюсь, что именно асуры никогда особо не бывают враждебны людям и ничем им не угрожают. В первой главе священного текста Деви-махатмья великая богиня Махадеви также именуется и великой асурийкой или Махасури. В этом же тексте сказано, что асуры могут достигать небесных миров. Согласно другой версии асуры попадают в Рай Варуны, лежащий на Западе, а люди попадают в рай Индры, лежащий на Востоке.
Война с богами
Махадеви сражается с армией асуров (справа), лист из Деви Махатмьи
В индийской мифологии обычно представляется, что асуры ведут бесконечную войну с богами. Иногда они побеждают, но временно, а потом в итоге все равно боги их одолевают, и асуры вынуждены уйти в свои подземные миры. Но в этих мирах они отнюдь не бедствуют. Эти миры изображены как зоны повышенного комфорта, где есть красивые девушки и несчетные богатства. Так что асуры - это не какие-то злобные чудища, которых надо бояться.
И все же люди не поклоняются асурам также, как поклоняются богам. Вот в этом их отличие.
Демоны, вредящие людям
Что же касается другой большой категории демонов в Индии – тех, которые вредят людям, то эта категория очень разнообразна. И отличие этих видов существ от христианских демонов заключается в том, что единственное их предназначение - это просто мелко пакостить людям. Например, насылать болезни, безумие, вызывать падеж скота и т.д. Цели бороться за душу человека, чтобы увести его от истинной веры, эти индийские демоны не преследуют. У них более простые и приземленные задачи. Соответственно и методы борьбы с ними тоже более приземленные.
- Есть ли какая-то классификация демонических существ по их силе?
Рама и Лакшмана сидят на руках ракшасы Кабандхи, готовясь их отрубить
Конечно, здесь на первое место я бы поставил именно асуров, раз мы их относим к демонам. Они могут действовать на космическом уровне и даже могут одолевать богов, кроме самых великих, вроде Шивы или Брахмы. Порой они даже на время захватывают власть над мирозданием.
Что касается демонов, которые борются с людьми и вредят им - это целый ряд больших категории, они часто пересекаются и их зачастую бывает трудно различить между собой.
Самые известные категории демонов-врагов людей это:
ракшасы
пишачи
бхуты
преты
ятутханы
веталы
грахи
Этот список не полон, потому что в Индии в разных местностях называются какие-то свои местные злые духи, которые вредят людям.
Характеристика существ
У всех перечисленных категорий существ есть общие черты.
Во-первых, это их изначальный облик. Он очень отвратительный и внушает ужас. Смотреть на них неприятно.
Эти существа могут быть невидимыми, либо менять облик по желанию. Например, бхуты часто представляются в виде мерцающих огней или облачков, и чтобы их выявить, надо поджечь куркуму и посветить. Если эти облачка не отбрасывают тень, то это будут именно бхуты, и надо принимать соответствующие меры.
Третья особенность - все эти существа связываются с ночью, то есть, они наиболее опасны в ночное время. Например, ракшасы именуются еще нишачара, то есть блуждающие ночью.
Функции их всегда связаны с некой разрушительной деятельностью. Они могут заниматься вампиризмом, каннибализмом, трупоедением, связаны с покойниками, с местами кремации, с полями сражений. То есть вот такой негатив - это их сфера.
Здесь бывают, конечно и различия. Например, ракшасы, как правило, предпочитают есть плоть живых людей, а пишачи могут лакомиться и покойниками. Преты тоже ассоциируются с покойниками, и часто они не особо выразительные и смешиваются с бхутами.
Преты - голодные духи в буддизме
А вот в буддизме преты образуют особый класс существ, голодных духов, которые населяют особый мир. Они имеют очень узкое горло размером с иголку, а живот у них размером с гору, и поэтому они не могут насытится. По поверьям буддистов преты - это люди, которые при своей жизни на Земле отличались жадностью и завистью. Это особенность буддийской демонологии.
Сила существ
Ракшаса
Что касается вопроса о силе этих существ, то здесь на первое место я бы поставил ракшасов. Кстати, ракшасы могут угрожать не только людям - они могут бросать вызов даже богам. Согласно мифологии, они наиболее усилились при Раване, который стал их царем. По сути история “Рамаяны” - это история вражды царя ракшасов Раваны и царевича людей Рамы.
Ракшасы могут организовываться и создавать такие огромные государства, как например царство Раваны на Шри-Ланке. То есть у них могут быть цивилизованные государства с развитой городской жизнью, своей архитектурой, хозяйством и т.п.
Ракшасы могут быть и добродетельными. У Раваны был младший брат Вибхишана, который отличался мудростью и отговаривал Равану от войны с Рамой, советовал ему вернуть Ситу.
Все остальные существа - бхуты, пишачи, преты, веталы - это мелкие духи, которые какой-то своей организации не образуют. Они просто по мере своих сил вредят людям каждый сам по себе. Иногда они могут выступать как часть свиты Шивы, но на практике чаще они описываются как местные духи, которых надо остерегаться.
Доброжелательный призрак защищает бедняка от бхутов. Иллюстрация Уорвика Гобла к книге «Сказки Бенгалии»
Веталы, например, - это злые духи, которые могут вселяться в мертвецов и действовать как живые существа. Ятутханы - это духи оборотней, и они ассоциируются больше с ракшасами, в то время как преты ассоциируются с миром мертвых и покойниками.
Но в целом, если сравнивать ракшасов и всех остальных существ, враждебных людям, то это все равно что сравнить организованных бандитов с какими-то уличными хулиганами.
Ракшасы резко выделяются на фоне остальных демонов, враждебных человеку и по своей мощи приближаются к асуром. Ну а все остальные занимаются “партизанщиной” и гадят людям по мере своих сил.
- В христианстве крайне негативно относятся к контакту с демонами и работе с ними. При этом известно, что многие индуистские и буддийские йоги часто подчиняли себе демонов и использовали в своих целях. Получается, что в традиции индуизма и буддизма взаимодействие с демоническими силами может служить благим целям?
Дело в том, что в индуизме нет такого полного антагонизма между добром и злом, как в христианстве. В принципе все сущее, что мы видим, является манифестацией единого божественного начала. Оно может быть высокое или низкое, может быть священное или профанное, но чего-то абсолютно злого и нехорошего быть не может.
И что касается контактов с демонами и их использования, то здесь можно вспомнить знаменитую буддийскую легенду о происхождении тибетского народа. Она гласит, что когда самец-обезьяна, в облике которого воплотился сам Бодхисаттва Авалокитешвара и соединился в любви с горной демоницей или горной ведьмой, - от их союза произошел весь тибетский народ. По преданию от матери этот народ унаследовал красные лица, гневливость и любовь к мясу.
Происхождение тибетцев
Что касается индийских тантриков, то я бы не сказал, что они прям так уж часто используют самые низшие демонические сущности. Это все же удел больше фолк-тантры (народной тантры). То есть этим занимаются деревенские тантрики, о чем тоже есть источники. Например, в штате Западная Бенгалия популярна «Дакини-Тантра» на бенгальском языке. Там говорится, что адепт-тантрик может подчинять себе вот этих самых низших злых духов, таких как бхуты и преты и как-то их использовать для вреда кому-то. Но все же для тантрических текстов подобное нехарактерно. В основном, если тантрики и используют какие-то сущности, то все же более высокого и доброго порядка: якшини, йогини и дакини.
Йогини, якшини и дакини
Перечисленные женские сущности вполне можно назвать обладающими демоническими чертами. Они могут быть грозными и опасными. Но это не полностью вредоносные сущности, что их отличают от бхутов, претов, ракшасов и прочих.
Йогини, Индия, Тамил Наду, Каверипаккам, ок. 900-975 гг. н. э.
Часто встречается такая ситуация, когда адепт-мужчина использует какую-то женскую сущность, например йогини, в своих интересах. Описывается такой ритуал, когда мужчина является на шмашан* (шмашан - место кремации. - Ред), и там вызывает йогини. И если он их пугается, то они его пожирают, а если он не боится, не показывает своего страха, то они наделяют его божественным знанием.
Вообще йогини - это сверхъестественные женские сущности, которые составляют особую группу из 64 йогини. Они, как и другие группы существ, могут выступать свитой крупных женских божеств, а могут действовать самостоятельно.
Еще более часто приводится такая практика, как якшини-садхана, то есть общение с якшами женского пола. В индийской мифологии якшами называют божеств низшего порядка. По сути - это природные духи, ассоциируемые с деревьями, богатствами дикой природы и плодоносной мощью землю. Якши и якшини изображаются с очень пышными фигурами, полными жизненной силы. Их скульптуры имеют крупные черты лица, круглую, тяжелую грудь, тонкую талию, широкие бедра и глубокий пупок. Украшены они браслетами и ожерельями. То есть в якшини мы видим именно проявление жизнеутверждающей энергии.
Якшини из Дидарганджа. III—II век до нашей эры
Якшини могут быть как благосклонны к людям, так и вредить им.
Мужчины-тантрики, преследуя свои цели общаются с женщинами-якшини. Говорится о том, что тантрики, которые достигли сиддхи, могут увидеть якшини даже в образе теней, двигающихся по стене.
Согласно каулической «Уддиша-тантре», садхака (тантрик) может относиться к якшини как к сестре, матери, дочери или жене. Если садхака хочет иметь якшини своей женой, он должен украсть свое ложе цветами. То есть он может вступать с ней в сексуальные отношения.
В другом каулическом тексте, «Йогини-садхана-прайога», якшини может почитаться как мать, сестра или жена. Если она становится его женой, она может сделать садхаку великим царем. Считается, то некоторые якшини очень ревнивы, и поэтому женатым тантриками не следует их вызывать.
Вообще грубоватая сексуальность якшини очень отличается от эротизма утонченных небожительниц - апсар. Примерно также, как крестьянская девушка на картине Бориса Кустодиева «Русская Венера» отличается от куртизанок из высшего общества.
Кроме того, если апсары обычно по заданию богов, соблазняют великих подвижников, то якшини могут вступать в любовную связь с мужчинами попроще.
Но, повторю, что якшини - это не чисто демонические существа. У них есть такие черты, которые христиане назвали бы демоническими, но изначально они не стопроцентно злобные, как какие-нибудь преты или бхуты.
Кстати, смертные земные мужчины могут вступать в любовные отношения и с женщинами-ракшасами. И такие отношения даже могут приносить пользу им обоим. То есть ракшасы вполне могут быть и положительными.
Бхима и Хидимба, картина Раджи Рави Вармы
Например, в одном из эпизодов Махабхараты описывается, что во время странствия Пандавов и их матери Кунти в лесу их увидели ракшасы - брат и сестра Хидимба и Хидимби. И брат поручил своей сестре убить Пандавов, чтобы их съесть, т.к. ракшасы - людоеды. Но Хидимби влюбилась в одного из братьев Пандавов - Бхиму. Она превратилась в прекрасную женщину, желая его соблазнить. И вместо того, чтобы съесть их, у нее произошла любовь. Когда брат увидел это, он вскипел от ярости, но Бхима убил его в поединке.
Между ними и Хидимби вспыхнул страстный роман, и от этого союза произошел ракшас Гхатоткача, который потом оказывал помощь Пандавам во время битвы на Курукшетре.
То есть даже ракшасы - это не всегда кровожадные людоеды. Они могут быть вполне нормальными и человечными.
Такую задачу поставил Little.Bit пикабушникам. И на его призыв откликнулись PILOTMISHA, MorGott и Lei Radna. Поэтому теперь вы знаете, как сделать игру, скрафтить косплей, написать историю и посадить самолет. А если еще не знаете, то смотрите и учитесь.
«Мерзкая семёрка» – относительно новый роман, изданный в России в 2023 году. Название наводит на мысли о некоторых небезызвестных голливудских фильмах.
Сюжет стартует резко с самого начала. Вот-вот должна состояться финальная битва – армия повелительницы демонов Черной Герран должна разделаться с неприятелями, спрятавшимися за стенами последнего оплота. Победа кажется уже неоспоримой, когда устрашающая предводительница просто исчезает. Ее военачальники сразу же начинают грызню из-за власти, а армия терпит сокрушительное поражение. Проходят десятилетия, и все большее влияние в мире набирает Империя Света. Ее армии победоносно шествуют по материку, искореняя все «темные» народы с их верованиями в древних богов. Лишь горстка детей из каждого побежденного города остаётся в живых и обращается в веру в Светлейшую. Рыцари и инквизиторы Света наделены мощнейшей магией, благодаря которой практически без усилий подавляют любое сопротивление. Следующим пунктом в плане завоевания должен идти небольшой городок Тарнбрук, где обосновалась постаревшая Герран со своей дочерью. Однако даже такой искусный демонолог, как Черная Герран, не сможет в одиночку остановить Империю Света, возглавляемую любимцем богини – Принцем Соколом. Могущественная военачальница решает собрать свою бывшую команду.
Первая часть романа посвящена как раз сбору старой гвардии. Каких-либо важных событий здесь не происходит. Вместе с героями мы путешествуем по миру, знакомимся с его обитателями. Кому-то подобное может показаться скучным, но мне было интересно само знакомство с бывшими командирами, ведь каждый из них по-своему яркий и необычный. Их объединяет одно общее качество – ненависть к Герран, т.к. из-за её предательства каждый потерял очень многое. Однако Империя Света представляет огромную угрозу, и из двух зол они выбирают более знакомое. К тому же для повторной вербовки Герран припасла для каждого свой козырь. Возглавляет поиски некромантка Мейвен. Сорок лет назад, после предательства Герран, ее нелюбимый брат исчез, прихватив с собой любимую сестру. Фанатичные поиски ни к чему не привели, и теперь только повелительница демонов может наконец помочь воссоединению с сестрой. Лоример Фелле – лорд-вампир, способный в бою превращаться в ужасного непобедимого монстра. Его земли были завоеваны Империей Света, и он жаждет мести. Этот ужасный монстр является, на мой взгляд, одним из самых харизматичных персонажей. Лоример способен мгновенно восстанавливаться после самых страшных ран, на чем строится изрядная доля юмора в романе. Тиарнах – бывший бог войны из клана Кахалгилроев. Его народ был полностью уничтожен Империей Света, после чего бог потерял большую часть своей божественной силы. Ведь, как известно, сила божества в его почитателях. За сорок лет из-за чувства вины и потери он спился и растерял остатки своего величия. Тем не менее и сейчас он является одним из опытнейших бойцов в мире. Его постоянные рефлексии по ушедшей силе и черный юмор делают его моим вторым любимчиком из команды. Верена Авилданская – королева пиратов, управляющая всеми флибустьерами. В отличие от прочих она обычная пожилая женщина, обладающая тем не менее отличными лидерскими качествами, стальной волей и стратегическим талантом. К тому же ей подчиняется самый сильный флот в мире. Амогг Хадакк – вождь племени орков. Стоит уточнить, что больше всего местные орки похожи на орков из Варкрафта. Эти зеленокожие гиганты с огромными мышцами живут только войной. Чем старше орк, тем он больше и сильнее, и их предводительница сильнейшая из всех. Амогг соглашается присоединиться к Черной Герран, потому что так у нее появляется шанс победить Принца Сокола, а значит стать самым сильным воином в мире. К тому же у нее есть личные счёты к Тиарнаху. Последний участник команды – безумный алхимик Джерак Хайден. Его бесчеловечные эксперименты опасны для союзников точно также, как и для врагов. Однако все же выгоднее иметь подобного человека в друзьях. Он находится в плену у расы мурвов в гигантском Муравейнике, и нашим героям придется немало потрудиться, чтобы его освободить. Вот такая необычная команда получается у Черной Герран. Они нисколько не доверяют друг другу, но связаны единой целью. Идея противопоставления зла ещё большему злу не нова, но подаётся автором в довольно интересном ключе. Империя Света представляет собой добро, но выбранные методы делают её страшнее всех остальных монстров вместе взятых. Геноциды, устраиваемые на завоёванных территориях, не могут быть оправданы никакими благими намерениями.
Обложка англоязычного издания? Какая лучше?
Остальная часть романа посвящена подготовке к сражению и самой главной битве с Империей Света. Тут будет один неожиданный сюжетный поворот, который довольно легко угадывается опытным читателем. Благодаря неоднозначности и общей мрачности происходящего роман и относится к жанру тёмного фэнтези, отличающемуся популярной ныне серой моралью.
К плюсам романа я бы отнес яркий динамичный мир. Да, местами ему не хватает глубины, которой может похвастаться, например, «Малазанская книга павших» Стивена Эриксона. Однако и у Кэмерона Джонстона немало интересных деталей. Например, раса орков, вампиры, необычная магия и мир демонов, который нередко взаимодействует с миром смертных. Хотелось бы также отметить эпичные битвы, в которых множество динамики и «спецэффектов».
К минусам я бы отнес то, что не все персонажи одинаково интересны. Например, сама Черная Герран до последних глав практически никак не раскрывается. То же самое можно сказать и о Верене с Амогг. При таком обилии персонажей хотелось бы, чтобы за ними всеми было интересно наблюдать.
Концовка получилась довольно необычной и смогла меня приятно удивить. Хотя роман и является одиночным, финал оставляет неслабый задел для продолжения, которое я бы с удовольствием прочитал.
Итог: Издательством роман заявляется, как образчик темного фэнтези, с чем я согласен лишь отчасти. Книга совершенно не похожа на «Земной Круг» Джо Аберкромби, «Меекхан» Роберта Вегнера, «Малазан» Стивена Эриксона или прочих мастодонтов жанра. Открытия новой звезды гримдарка не состоялось. При всем при этом, «Мерзкая Семёрка» по-своему неплоха, если не ожидать от нее излишней серьезности. Из прочитанного ранее больше всего она напоминает мне «Королей Жути» Николаса Имса. Роман – старый добрый треш с реками крови и харизматичными героями. Прочитал не без удовольствия.