После смерти демоны в Индии попадают в рай, а при жизни помогают людям (2/2)⁠⁠

(окончание, первая часть здесь)

- Какие бывают методы защиты от демонов (амулеты, талисманы и тп.)?

Эти методы волновали людей уже ведийской эпохи. Мы их находим в Атхарваведе - четвертой из вед, посвященной магии.

Заговоры

Важнейшим способом защиты от демонических существ являлось слово. В Атхарваведе мы видим целый раздел заговоров против демонов с целью недопущения нанесения ими вреда человеку.

В качестве примера можно привести заговор 1.16 против злых духов со свинцовым амулетом:

Вот возникли роем пожиратели

В ночь новолуния, -

Четвертый Агни, убийца злых духов,

Да подбодрит он нас (против них)!

Свинец благословит Варуна,

Свинец нравится Агни,

Свинец мне пожаловал Индра -

Вот он и изгоняет злых духов!

Он господствует над вишкадха,

Он прогоняет пожирателей,

С ним я господствую над всеми

Роды, которые пишачи.

Если ты убиваешь у нас корову,

Если коня, если человека,

То мы пронзаем тебя свинцом,

Чтоб был ты нам неубийцей героев!

В Атхварваведе содержится немало таких гимнов. То есть, главное орудие - это слово, вербальная магия.

Амулеты

Также использовались специальные амулеты, которые, как правило, надевали на человека или на животное во время произнесения этого заговора. Амулеты изготовлялись из разных материалов: из травы, из частей какого-то растения, из свинца, из камней, из жемчуга.

Особую опасность демоны представляли для беременных женщин и для зародыша, поэтому в Атхарваведе сделан акцент на защиту именно беременных от злых духов, которые могли вызвать выкидыш или мертворождение. Есть такой гимн, когда на беременную женщину во время произнесения заговора надевался амулет из двух видов горчицы - белой и желтой.

Также в этих гимнах часто упоминается огонь и свет, которые обезоруживают демонов. Поэтому призываются боги, связанные с огнем и светом, например, Адитья - Солнце или Агни - огонь. Поскольку все эти существа опасны больше всего в ночное время, то эти благие божества должны были их прогнать.

Еще интересно, что с негативными существами изначально ассоциировались и гандхарвы, которые позже в индийской мифологии стали прекрасными небесными музыкантами. Но в ранее эпоху они могли представлять опасность для людей, особенно для женщин, насылая на них безумие.

Ритуалы

В более позднее время произошла дифференциация на защиту от демонов в повседневной деятельности и защиту от демонов ритуала.

Что касается защиты от демонов ритуала, то каждому индуистскому серьезному обряду должны были предшествовать такие ритуалы, как бхута апасарпана и даша дик бандхана. Первый ритуал - это изгнание бхутов с того места, где проводится данный обряд, а второй - это закрытие десяти сторон света от проникновения злых духов. При этом пальцами выполняются щелчки, также олицетворяя недопущение злых сил на место проведения обряда.

Что касается повседневной деятельности, то практика, характерная для вед, была продолжена. В частности, в тантрах мы находим особые мантры, именуемые кавачи. Это заклинания от любых злых сил, от несчастья, не только от демонов. Они могут защищать от врагов в битве, от грабителей, от болезней, но в том числе и от демонов. Кавачи могли читаться, а могли наноситься на пластинку из бересты или из металла. Человек мог носить такую пластинку на руке или на шее, и она защищала его в повседневной жизни.

Тантры

Есть целый разряд тантр, именуемый «Дамара-тантра» или просто «Дамара», которые посвящены магии, экзорцизму - изгнанию злых духов. Наиболее известная из них - это «Бхута-дамара-тантра». Есть ее индуистская версия, а есть буддийская. В индийской версии главное божество Кродхиша должно было изгонять злых духов. Там же упоминаются разные духи и средства борьбы с ними, такие как заклинания и изготовление специальных амулетов-кавач.

Другой известный текст на санскрите «Кумара-тантра» - это справочник для экзорцистов, специализированный текст для борьбы с демонами, которые угрожают детям. Основным противодействием для них является рецитация мантр. Причем этот справочник приписывается самому Раване, который считался экзорцистом.

Сам текст очень древний и датируется возможно концом I тыс. до нашей эры, т.е. это одна из самых ранних тантр. И благодаря своей актуальности для всех слоев населения, эта тантра была переведена на тамильский, китайский, кхмерский и арабский языки и получила распространение только в Индии, но далеко за ее пределами именно как средство защитить детей от злых демонов, которые губят их, вызывая болезни.

В наше время «Кумара-тантра» как-то уже забылась, но зато в Западной Бенгалии до сих пор популярна «Дакини-тантра», о которой я уже говорил. В ней говорится о том, что можно подчинять злых духов, а можно просто их изгонять, никак не используя. Для этого применяются мантры и также призываются гневные божества, такие как Чанди, Чамунда и Камакхья. Происходит рецитация этих заклинаний. Сначала от злого духа требуют уйти, а затем повторяется по чьему приказу это требуется, т.е. приказу такого-то божества. Это повторение должно спасти человека или ребенка от демона.

Также в Бенгалии очень популярно изготовление и использование амулетов с разными целями, в том числе для защиты от демонов. В наши дни амулеты изготовляются из различных металлов, и самым надежным считается железный амулет. На амулет наносится определенное изображение, либо надписи, либо и то и другое. Могут писаться имена божеств, наиболее популярные из которых - это Кали, Шива и Ганеша. Также на амулете могут быть символические отпечатки ног божеств, мантры, изображения человеческой фигуры или какие-то другие изображения.

Иногда амулет человек изготавливает либо просит изготовить после того, как ему присниться сон, в котором какое-то божество ему велит такой амулет изготовить.

Носится амулет обычно на верхней части тела - на шее или на руке. И впервые он надевается в какое-то определенное особое время, например, в полнолуние или после купания. Никто не должен видеть, что написано на амулете, его содержание должно держаться в секрете. Также амулет может утратить силу от соприкосновения с нечистыми предметами, либо если владелец попадет в какую-то нехорошую ситуацию, оскверняющую с точки зрения религии.

Амулеты попроще могут изготавливаться из корней цветков и листьев растений. То есть мы видим, что практика, тысячелетия назад описанная в Атхарваведе, до сих пор жива в Индии, и люди в деревнях, прежде всего, всё это используют для защиты от демонов.

- Андрей, назови причины нападения существ на человека.

Как мы видим, основная причина - это просто желание поесть, поскольку плоть и кровь людей воспринимались как желания пища для ракшасов, пишачей и прочих категорий злых существ.

Также можно приписать сюда просто их злой нрав и нехорошую природу. Лакомятся они именно людьми и всячески вредят, насылая болезни и смерть. И основная причина - это именно то, что людей они рассматривают как свою пищу.

- Как становятся демонами (бхутами, пишачи)?

Что касается происхождения демонов, то здесь сразу нужно провести различие, что более высокие категории – такие, как асуры и ракшасы - они вполне вписываются в ту генеалогию существ, которую мы видим в индийской мифологии. То есть и асуры, и ракшасы являются потомками Брахмы - бога-творца.

Согласно Рамаяне, ракшасы происходят из стоп Брахмы, а согласно Вишну-пуране они происходят от союза Кашьяпы и одной из его жен - Кхасы. Напомню, что потомками Кашьяпы являются и все прочие существа - и асуры, и люди, и иные существа.

А вот более такие низкие демоны - они, конечно, не вписываются в эту генеалогию.

Считаются, что претами остановится те духи умерших, которые не удостаиваются должных погребальных обрядов - то есть они остаются без еды. Они бродят в этом мире и тревожат живых.

А, например, брахмаракшасами становится бывшие брахманы, которые себя при жизни не очень хорошо ведут и грешат. То есть происхождение данных злых духов и существ связано с людьми - они производится от нехороших людей.

В науке принято считать, что для тех же ракшасов и пишачей прообразом послужили аборигенные племена Индии, враждебные ариям.

Здесь можно назвать такой термин, как расчеловечивание, когда врага, какого-то противника отказываются воспринимать в образе человека, а рассматривается он на уровне животных.

Арии презирали окружающие их народности, которые жили где-то в лесах, поэтому сделали их прообразом ракшасов, пишачей и прочих живых существ. Тем более описание внешности ракшасов очень напоминает внешность дравидийских народностей – устрашающий вид, темная кожа и т.п.

- Демоны и тантра. Очень часто современные гуру говорят о том, что тантрики - люди, одержимые демонами. Твое мнение?

В былые времена тантриков ни в чем подобном никто не обвинял. Да, к ним могли негативно относиться, называть их пьяницами, развратниками, но об одержимости демонами никто не говорил. Думаю, это продукт христианского влияния. Поэтому такое обвинение вполне в современном духе, и в древних текстах такого мы нигде не находим.

- Перечисли признаки одержимости демонами. Похожи ли они на то, что описывается в христианстве?

Термин, принятый в отношении одержимости демонами - это Бхутавеша. Веша - это любая форма одержимости, в том числе каким-то высшим божеством, таким как Шива или Кали, и в этом случае это может быть очень желанное состояние.

Признаками же бхутавеша с ранних времен называют:

• болезни,

• физические недуги,

• неадекватное поведение, психические расстройства, сумасшествие, которое могло влечь за собой самоубийство.

Люди в древнюю эпоху ничего не знали про бактерий и вирусы, поэтому многие болезни они объясняли влиянием демонов или одержимостью демонами. Но даже сегодня традиционные индуисты вполне могут видеть в этом влияние демонов.

Что касается сходства с христианством, то здесь можно увидеть некоторые общие черты. В христианстве одержимость бесами тоже может влечь какие-то физические и психические расстройства. Но также это может привести к отступлению от веры, к каким-то религиозным нарушениям. А вот в индийской среде ни с каким отступлением от веры это не связывается. Это просто бытовой вред человеку.

- Вопрос насчет знаменитой секты Агхори. Очень многие их практики у нас бы считались демоническими. Можно ли отнести их к демоническим по твоему мнению?

Агхори и вообще все радикальные формы аскетов, нарушающие установившиеся порядки – они, конечно, вполне могут быть названы демоническими.

Даже если мы посмотрим на пишачей или ракшасов, то все они любят плоть, мясо, какие-то нечистые субстанции, любят обитать на шмашанах, на местах сражений, там, где творится какой-то ужас. И туда же стремятся такие радикальные люди, как агхори. То есть они вполне могут ассоциироваться с этими злыми существами, и я думаю, в этом плане можно назвать демоническими, но без момента осуждения, свойственного христианству. Каждый идет своим путем.

- В Индии есть понятие «гневная форма» божества - Бхайрава, Кали (и т.п.), и они выглядят довольно устрашающе. И многие люди, глядя на их изображения или читая описания считают, что это олицетворение зла и демонов. Объясни пожалуйста, что такое гневная форма божества и чем гневное божество отличается от демона?

Что касается гневных проявлений божеств, то да - в индуизме нет четкого антагонизма и противопоставления добра и зла. Если в христианстве бог благ, а сатана - зол, то в индуизме божество может вмещать в себя самые разные аспекты: и гневные, и устрашающие, и очень благостные. Поэтому для индуистского божества в этом ничего удивительного нету.

При этом гневное божество само по себе хорошим, благочестивым людям никогда не грозит, в отличие от какого-нибудь демона, который может угрожать всем людям без разбору. Гневное божество угрожают только нечестивцам, нарушителям Дхармы, их оно может и карать.

Кроме того, как раз-таки гневные божества и призываются с целью избавления от злых духов. Именно такова их роль.

- Шива пребывает на Кайласе, и его свита - это демоны, вампиры, упыри, ганы. Его сын - Ганапати - предводитель этой свиты. Как это понять? Когда человек на своем духовном пути начинает почитать Шиву, как тогда он должен воспринимать эту свиту демонов?

Да, Шиву на Кайласе сопровождают разные духи устрашающего облика. Помню картинку из Шива-пураны, где Шива изображен в сопровождении подобной свиты, и надо сказать, это производит довольно жуткое впечатление, не дай бог такое увидеть на самом деле.

Это связано с тем, что вообще изначально Шива был божеством, чуждым брахманскому “мейнстриму”.

Уже в Ригвиде Рудра, ведический прообраз Шивы, изображается кем-то отстраненным, живущим на периферии, где-то в горах и связан он больше с миром животных. Он вызывает страх, насылает болезни. Потом уже происходит постепенная трансформация образа Рудры. Он становятся Шивой и приобретает более благостные черты, хотя и грозные черты тоже сохраняет

О конфликтности процесса вхождения Шивы в пантеон божеств индуизма говорят такие известные мифы, как явление Шивы в лесу мудрецов, миф о жертвоприношении Дакши, или знаменитый миф о явлении лингама, когда Шива заявил о своем господстве в соревновании Брахмы и Вишну.

Все эти мифы говорят, что этот процесс шел очень долго, и в конце концов Шива был признан верховным божеством индуизма. Но при этом он сохранил свои родовые черты - черты существ, которые находятся на периферии общества, цивилизации и связаны с дикой природной силой. Поэтому до сих пор свиту Шивы составляют какие-то злобные духи, демоны, говоря нашим языком, и он ими управляет. Но также он может от них и спасти.

- Экзорцизм в Индии: есть ли такое понятие в индуизме, кто этим занимается?

Да, экзорцизм, как изгнание злых духов, он есть. И конечно, это уровень, как я уже говорил, деревенских тантриков и колдунов. Рафинированные же индуистские тантрики, которые читают тексты на санскрите, погружаются медитации - это вовсе не их область. Они брезгуют этим заниматься.

Поэтому экзорцизм - это занятие именно для фолк-тантриков, которые живут где-то в деревнях, среди трущоб. Они занимаются заклинаниями, изготовлением амулетов и т.д.

- В европейской традиции есть Сатана. Есть ли в Индии самое главное зло, которому подчиняются другие?

Отличительная черта индуистской культуры состоит в том, что какого-то аналога Сатаны в ней нет и близко.

Если мы возьмем мифологическую историю, то да, время от времени там выдвигаются какие-то нехорошие персонажи, которые претендуют на главенство над силами зла и вообще над миром, как например Хираньякашипу или Равана. Но обычно их господство оказывается очень и очень недолгим, и в наше время они в событиях уже никак не участвуют.

И даже если брать образ того же Раваны, то он весьма относителен. В то время как в классической версии Равана выступает злодеем, то в версии Вальмики есть и другие варианты той же Рамаяны, где Равана наделяется чертами благородного героя, и даже Сита оказывается его дочерью. И, конечно, Равана на уровень Сатаны совсем никак не тянет, и говорить об этом нельзя.

Андрей Игнатьев

Интервью подготовлено: Анастасия Проскурина