Можно христианину приехать в Саудовской Аравию и попасть в Мекку?
Хадж
Хадж — это один из пяти столпов ислама, подразумевающий паломничество к святым местам в Мекке, Медине и их окрестностях, связанным с историческими событиями в исламской культуре. В этом году хадж проводится с 26 июня по 1 июля.
На рассвете в Мекке после совершения ритуального омовения группы верующих, одетых в белые одежды, семь раз против часовой стрелки начали обходить Каабу — главную святыню ислама. Это здание кубической формы, по исламским преданиям, считается первым храмом на Земле.
В стену Каабы вмонтирован Черный камень, который, если верить священным писаниям, сначала был белым, но стал темнеть из-за человеческих грехов. В каждый из семи обходов паломники будут стараться поцеловать камень, а во время всего ритуала им читают Коран. Затем паломники совершают намаз и пьют воду из священного источника Замзам. Через этот ритуал пройдут миллионы верующих мужчин и женщин со всего мира.
Все, кто прошел хадж, рассказывают еще об одном из самых необычных обрядов в исламе, в котором участвуют гости — кидание семи камней, подобранных в долине Мина, в один из трех столбов, символизирующих шайтана (сатану). Совершая этот обряд, мусульмане как бы мысленно обещают приложить все усилия для изгнания бесов из своей жизни.
Почему нельзя?
Немусульманам запрещено входить в святилище Священной мечети в Мекке, основываясь на следующем стихе:
Коран 9: 28 О вы, которые уверовали, воистину, многобожники нечисты, поэтому пусть они не приближаются к Мечети аль-Харам после этого, их [последнего] года. И если вы боитесь лишений, Аллах обогатит вас от Своей щедрости, если пожелает. Воистину, Аллах - Знающий и Мудрый.
В Мекку допускаются только мусульмане , а немусульманам вход и проход запрещен. Попытка въехать в Мекку немусульманином может повлечь за собой такие наказания, как штраф; пребывание в Мекке немусульманином может привести к депортации.
Даже для мусульман посещение Мекки требует специальной визы. Саудовское правительство выдает эти визы для тех, кто совершает паломничество. Большинство паломников предпочитают использовать специализированное туристическое агентство, которое занимается их значительной бумажной работой. Женщины должны путешествовать с мужским опекуном (Махрамом), если им не исполнилось 45 лет, они путешествуют с группой и есть согласие их опекуна. Визы выдаются странам по квотам в соответствии с количеством мусульман в них. В последние годы были введены дополнительные ограничения для тех, кто ранее был в Мекке, чтобы снизить перенаселение.
Невозможность попасть в Мекку и Медину для христиан — не единственное ограничение в Саудовской Аравии. Туристы должны помнить, что в стране запрещён алкоголь — нельзя даже привозить с собой тот, что куплен в дьюти-фри. Если вы путешествуете во время Рамадана (мусульманского поста), нельзя пить и есть в общественных местах. Ограничений на въезд в страну женщин без сопровождения снят в 2018 году, однако дамам нужно помнить про разумный дресс-код – лучше всего носить просторную одежду, прикрывающую колени и локти. Также надо быть осторожными с проявлениями любви на публике: это не та страна, где с пониманием отнесутся к поцелуям и объятиям на улице.
Но как можно?
Для того, что бы попасть в священный город вы можете попасть только по паломнической, причем групповой визе. Отдельную не дают. Эту поездку организует компания, имеющая свое представительства в России, но аккредитованная в Саудовской Аравии. Они дают рекомендацию консульству - пускать вас или не пускать.
Но честно говоря, если вы имеете очень доверительные отношения с человеком, который дает рекомендации консульству, то есть подтверждает то, что вы мусульманин, то теоретически он может как бы обмануть власти Саудовской Аравии. Но это уже из области, так сказать, нелегальности. Легально, ели вы не мусульманин, в Мекку не попадете.
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
Иисус Христос в Коране (исламе)
Многие слышали, что в исламе Иисус Христос (Иса) почитается как величайший пророк – предтеча Мухаммада. Но куда меньше людей знают, что в мусульманских преданиях, в суннитской, шиитской и суфийской среде (а это основные ветви ислама), есть много историй связанных с жизнью Иисуса и его высказываниями. Эти истории сохранились в хадисах – преданиях о словах и деяниях Мухаммада и других пророков. Хадисы начали составляться ещё при жизни Пророка ислама. Непременной их частью является иснад – перечень лиц-передатчиков текста хадиса вплоть до времени, когда он был впервые записан. Предания об Иисусе сохранились и в богатой исторической и религиозной литературе мусульманского Востока.
Мусульмане верят в то, что Всевышний Аллах посылал в мир множество пророков — людей, которые должны были напомнить человечеству о Единственности Всевышнего и о необходимости жить по Его законам. Первым пророком был Адам, — первый человек, а последним — Мухаммад. Из Священного Корана известны имена и других наиболее выдающихся пророков — таких как Нух (Ной), Ибрахим (Авраам), Юсуф (Йосиф), Муса (Моисей), Дауд (Давид), Сулейман (Соломон), Закария (Захария) и Иса (Иисус Христос).
Мусульмане не признают Христа как Божественного Сына, хотя они признают его существование. В самом деле, Иисус упоминается в Коране как пророк и чудотворец. Однако трактовка характера Иисуса и его места в истории Бога отличается от христианской.
В Коране
В арабской транскрипции имя Иисуса Христа звучит как Иса аль-Масих (это прямая передача еврейского “Иешуа Машиах”). Мусульмане признают, что Христос родился чудесным образом от Девы Марии: «Вот сказали ангелы: “О, Мария! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иисус, сын Марии, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных” <…> Сказала она: “Господи! Откуда будет у меня ребёнок, когда меня не касался человек?”. Сказал он: “Так! Аллах творит, что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: “Будь!” — и оно бывает”» (Коран 3.45,47).
В отличие от Евангелия, где подчёркивается, что воплощение Иисуса произошло только после того, как Дева Мария добровольно дала согласие; по версии Корана, её согласия никто и не спрашивал, и ангел Джибрил явился для того, чтобы сообщить ей приказ Аллаха, который обсуждению не подлежит. При этом, в отличие от христиан, мусульмане не считают, что Мария сохранила девство после родов, то есть отрицают её Приснодевство, а также считают, что во время родов она мучалась и кричала: “о, если бы я умерла раньше этого и была забыта” (Коран 19.23).
Мусульмане думают, что Иисус был обычным человеком, подобным Адаму (Коран 3.59), и имел пророческую миссию. Он был послан только к израильскому народу со следующим откровением: “Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!” (Коран 5.117), а также: “О сыны Израиля! Я — посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому будет Ахмад” (Коран 61.6). Ахмад — это одна из форм имени Мухаммед.
В исламе признаётся, что Иисус творил чудеса: “Я пришёл к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы и подую в неё, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокажённого, и оживлю мёртвых с дозволения Аллаха. Я сообщу вам, что вы едите и что сохраняете в ваших домах. Поистине, в этом — знамение для вас, если вы верующие!” (Коран 3.49). Кроме того, среди чудес Его в Коране упоминается то, что Он говорил, будучи младенцем1, а также что по Его молитве Аллах спустил с неба стол с трапезой, дабы убедить Апостолов: «Вот сказали апостолы: “О Иисус, сын Марии! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?”. Он сказал: “Бойтесь Бога, если вы верующие!”. Они сказали: “Мы хотим поесть с неё, и успокоятся наши сердца, и будем мы знать, что ты сказал нам правду, и мы будем о ней свидетелями”. Сказал Иисус, сын Марии: “Аллах, Господь наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для первого из нас и для последнего и знамением от Тебя. И даруй нам удел, Ты — лучший из дарующих уделы!”. Сказал Аллах: “Я ниспошлю её вам, но кто ещё из вас будет потом неверующим, того Я накажу наказанием, которым не наказываю никого из миров!”» (Коран 5.111–115).
В Коране говорится о том, что Иисус получил от Аллаха писание под названием Евангелие, “в котором — руководство и свет, и с подтверждением истинности того, что ниспослано до него в Торе” (Коран 5.46), а также, что Аллах Иисуса “подкрепил духом святым” (Коран 2.87).
В исламе категорически отрицается, что Иисус — Бог и Сын Божий: «Не веруют те, которые говорят, что Иисус, сын Марии — это Бог. Скажи: “Кто же властен чем-нибудь у Аллаха, если Он захочет погубить Иисуса, сына Марии, и его мать, и тех, кто на земле, всех?”» (Коран 5.17). «И сказали христиане: “Христос — Сын Божий”. Эти слова в их устах похожи на слова тех, которые не веровали раньше. Пусть поразит их Аллах! До чего они отвращены!» (Коран 9.30). “Иисус Христос, сын Марии, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марии, и дух Его <…> Поистине, Аллах — только единый бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребёнок” (Коран 4.171).
Мусульмане, пытаясь объяснить очевидное противоречие Корана и Евангелия, говорят, что будто бы христиане первых веков не исповедовали Триединого Бога, не почитали Христа ни Богом, ни Сыном Божьим (а только пророком), что Он не был распят и, соответственно, не был ни Искупителем, ни Спасителем человечества, но всё это появилось намного позднее — в III и IV веках, как искажение Его первоначального учения. По их словам, под влиянием этих искажений и был впоследствии будто бы испорчен первоначальный текст Евангелия.
Вот только некоторые, самые типичные примеры такого рода заявлений: «Христос пришёл с истинной религией, но те, кто были после него, обожествили его и смешали его чистое учение с тем ложным, что шло от них самих, и придумали новую религию, которую назвали “христианством”. Иисус передал своему народу устно ниспосланное ему Евангелие в его изначальном виде. Апостолы также проповедовали его устно. Затем они смешали в нём изложение жития своего пророка с ниспосланными псалмами Евангелия <…> Среди тысяч греческих манускриптов нет ни одного, написанного ранее IV века н. э.».
Также в исламе отрицается распятие и смерть Иисуса: «и за их слова: “Мы ведь убили Иисуса Христа, сына Марии, посланника Аллаха”, а они не убили его и не распяли, но это только представилось им <…> Они не убивали его <…> нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!» (Коран 4.157–158).
Мусульмане признают, что иудеи хотели распять Иисуса, но считают, что они будто бы по ошибке распяли другого человека, а Аллах восхитил к себе Иисуса и он находится сейчас на небе. Перед концом мира он явится второй раз, убьёт злодея Даджаля, станет проповедовать ислам.
Мухаммед учил: “Скоро, очень скоро сын Марии сойдёт к вам, как судья справедливый. Он разобьёт кресты, убьёт свиней, отменит налог с иноверцев и настолько умножит богатство, что никто уже не будет желать его” (Бухари, 4.55.657). Поскольку мусульмане считают, что христиане исказили учение Христа, то естественно, что по их представлениям, явившийся “Иса” будет противоборствовать христианству — отсюда мотив “ломания крестов” а также убеждение, что “в день воскресения он будет свидетелем против них (христиан)” (Коран 4.159).
В другом хадисе Мухаммед говорит: “Когда Иисус, сын Марии придёт, он женится, у него будут дети. Он пребудет на земле 45 лет и будет похоронен со мной, в моей могиле. И я восстану вместе с Иисусом из той же могилы”. Сказывают, что Иисус женится на женщине арабского племени после того, как убьёт Даджаля. Она ему родит девочку, которая умрёт. И он сам умрёт через несколько лет.
После этого “Ису” похоронят в Медине, где для него специально подготовлена могила. Завещание Мухаммеда о том, что нужно оставить по левую руку от него место для Иисуса, было исполнено, и оно сохраняется до сих пор.
О конце света
В тридцать три года могуществом Создателя Иса (мир ему) был поднят на небеса. Всемогущий Творец освободил его от присущей человеку нужды в пище и воде и поднял на небеса месте с ангелами, одарив способностью жить на земле как человек и на небесах как ангел. Господь поведал нам, что Ису (мир ему) подняли на небо, и все сомнения в этом исчезли. Об этом свидетельствуют аяты Корана, и обладатели разума это восприняли.
Спустя шесть лет после этих событий мать пророка Марьям умерла. Она похоронена в Иерусалиме, где и находится её зиярат.
Перед Концом света Иисус (мир ему) спустится на землю, женится, и у него родятся дети. Он будет распространять истинную религию Единобожия (Ислам) и противостоять Даджалю (Антихристу). После смерти он будет похоронен рядом с Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение). Мусульмане ждут его пришествия.
За всю историю человечества Всевышним было послано около 124 тысяч пророков, включая 313 посланников. Первым пророком и посланником был наш праотец Адам (мир ему), последним – Мухаммад. Все пророки знали, что последний пророк придёт, и призывали своих последователей уверовать в эту истину, поэтому между ними была абсолютная преемственность.
Верующий в Бога, согласно Исламу, обязан верить во всех пророков и посланников, признавать их миссию. Вера в пророков является одним из столпов имана (веры). Всевышний в Коране повелел тем, кто следует Пророку Мухаммаду, верить в то, что ниспослано Им всем пророкам, т. е. Коран и другие Божественные Писания. Поэтому мусульмане признают, верят, любят и почитают всех пророков.
В хадисе Пророка говорится: «Все пророки – братья по вере, религия у них одна – Ислам, а законы Божьи – Шариат – отличались друг от друга в зависимости от времени, места и условий». Это поистине так! Если бы Бог посылал пророков с разными знаниями о Себе, то это привело бы к разному пониманию Сущности Бога. Поскольку Бог вечен и все Его атрибуты вечны, то и знания о Нём, о Его атрибутах неизменны. Значит, вероубеждение у всех пророков было единым вне зависимости от того, когда оно было передано – на заре человечества Пророку Адаму (мир ему) или в более поздние времена Пророкам Нуху (Ною), Ибрахиму (Аврааму), Мусе (Моисею), Исе (Иисусу), Мухаммаду, мир им всем и благословение Господа.
А что касается законов Божьих (Шариата), то они менялись в соответствии со временем, с укладом жизни людей и т. д. Поэтому имели место разные Писания, ниспосланные в разное время и к различным народам. Каждому посланнику ниспосылались предписания и законы, приемлемые для людей его времени.
Все предыдущие пророки предвещали своим общинам приход последнего Пророка, завещали следовать за ним и помогать ему. К примеру, Пророк Иса (Иисус) (мир ему) говорил: «О потомки Израилевы! Я – посланник к вам от Бога, подтверждающий истинность того, что было ниспослано до меня в Торе, и благовествующий вам о Посланнике, который придёт после меня, имя которого – Ахмад (одно из имён Пророка Мухаммада, что в переводе на русский язык, как и «Мухаммад», означает «Восхваляемый»)». Об этом написано и в Коране, и в Торе, и в Евангелии. В Библии Пророк Мухаммад назван словом «Периклитос», что в точном переводе с греческого языка означает «Восхваляемый».
Во все времена пророки и их последователи ждали появления последнего Посланника – Мухаммада.
Теперь мусульмане, как и христиане, ждут второго пришествия Иисуса (Исы, мир ему), который призовёт человечество к единобожию и установит порядок и мир на Земле.
Истории об Иисусе
Иисус сидел вместе со Своими учениками, когда мимо них прошёл человек.
Иисус сказал: «Он скоро умрёт».
Они просидели там до времени, пока тот человек не прошёл мимо них снова с вязанкой дров.
Тогда ученики сказали Иисусу: «О Дух Господень! Ты сообщил нам, что он – покойник, а на самом деле вот он – живой, как мы его видим!»
Тогда Иисус сказал тому человеку: «Положи на землю вязанку дров».
Тот послушался и положил вязанку, а затем развязал её. И там оказалась змея, которая проглотила камень.
Тогда Иисус спросил этого человека: «Что ты сегодня делал?»
Тот ответил: «О Дух Господень и Слово Его! У меня было две лепёшки, мимо меня прошёл нищий попрошайка, и я отдал ему одну лепёшку». (Ал-Маджлиси)
Когда Иисус, Сын Марии, проходил по берегу моря, Он бросил кусок хлебной лепёшки в воду. Некоторые из Его учеников спросили Его: «О Дух Господень и Слово Его! Почему Ты это сделал, ведь это была твоя еда?»
Иисус им ответил: «Я сделал это, чтобы брошенный хлеб могло съесть какое-нибудь обитающее в море животное. Бог даёт за такой поступок огромное вознаграждение». (Ал-Кулайни)
Иисус проходил мимо слепого, увечного и прокажённого человека. Иисус услышал, как тот человек воздавал благодарность Богу такими словами: «Хвала Богу, что Он милостью Своей не навлёк на меня тех бед, которых не избегло большинство людей».
Иисус спросил его: «А какие же ещё остались беды, которых у тебя нет?»
Тот ответил: «Бог освободил меня от такой напасти, которая хуже всех – от неверия».
Иисус дотронулся до него, и Бог исцелил этого человека от имевшихся у него недугов, и лицо его очистилось. Он пошёл за Иисусом и стал вместе с ним поклоняться Богу. (Ал-Маджлиси)
Иисус отправил двух из своих людей по некоему делу. Один из них вернулся и был похож на старый изношенный бурдюк, второй же по возвращении оказался здоровым и поправившемся.
Иисус спросил первого из вернувшихся: «Что приключилось с тобой, из-за чего я вижу тебя в таком виде?»
Тот ответил: «Я боюсь Бога».
Тогда Иисус задал тот же вопрос второму из возвратившихся.
Тот сказал: «Это потому что я люблю Бога». (Ал-Маджлиси)
Некоторые люди сказали Иисусу: «Мы имеем веру».
Иисус спросил: «Вы полагаете, что камни, грязь и золото – все равны?»
«Нет», – ответили они.
Иисус сказал: «А для меня они все одинаковы». (Ахмад ибн Ханбал)
Ученики спросили Иисуса: «В чём источник гнева?»
Иисус ответил: «В гордыне, заносчивости и в презрении к людям». (Ал-Маджлиси)
Иисус сказал одному человеку: «Чем ты занимаешься?»
Тот ответил: «Я поклоняюсь Богу».
Иисус спросил: «А кто тебя обеспечивает?»
Тот ответил: «Мой брат».
Тогда Иисус сказал: «Твой брат больший богомолец, чем ты!» (Ибн Кутайба, Варрам)
Человек пришёл к Иисусу и сказал: «Как верующему быть истинно праведным перед Богом?»
Иисус ответил: «Это лёгкая задача. Ты должен истинно любить Бога в твоём сердце и быть искренним в служении Ему, проявляя всё усердие и силу, и быть милосердным к своим соплеменникам, как и они проявляют милосердие к тебе».
Человек спросил: «Учитель совершенства, кто мои соплеменники?»
Иисус ответил: «Все потомки Адама. И чего ты не хочешь, чтобы делали тебе, не делай того другим. Тогда ты будешь истинно праведен перед Богом». (Ахмад ибн Ханбал)
Мессия Иисус проходил мимо некоторых сынов Израилевых, которые плакали, и спросил их: «Почему вы плачете?»
Они ответили: «Мы оплакиваем наши грехи».
Иисус сказал: «Перестаньте. Они прощены вам». (Ибн Абд Раббихи)
Передают, что Мессия, Сын Марии, находился среди иудеев. Они поносили Его злыми словами, а Он говорил с ними словами добрыми.
Тогда кто-то спросил Его: «Поистине, они говорят тебе злое, а ты отвечаешь им добром!»
Иисус сказал: «Каждый расходует то, чем он обладает». (Ал-Газали)
Иисус проповедовал сынам Израилевым. Они возрыдали и стали рвать на себе одежду. Иисус сказал: «Какой грех совершила ваша одежда? Обратитесь вместо этого к вашим сердцам и порицайте их». (Ат-Таухиди)
Некоторые люди обратились к Иисусу: «Скажи нам, что мы должны делать, чтобы войти в Рай»?
Он ответил: «Ничего не говорите».
Они сказали: «Мы не способны сделать этого».
Иисус сказал: «Тогда не говорите ничего, кроме доброго». (Ал-Газали)
Иисус сказал: «Умножайте то, что не может пожрать огонь».
«И что это?» – спросили Его.
«Добрые дела», – ответил Иисус. (Ал-Мубаррад)
Иисус сказал «да хранит тебя Бог» человеку, который этого не заслуживал. Иисуса спросили: «Почему Ты говоришь это такому, как он?»
Иисус ответил: «Язык, приученный к хорошему, говорит так со всеми людьми». (Ибн Мискавайх)
Иисус сказал: «Говорите больше с Богом и меньше с людьми».
Его спросили: «Как мы можем говорить с Богом больше?»
Иисус ответил: «Находясь наедине с Ним, молясь Ему в одиночестве». (Абу Ну’айм ал-Исфахани)
Ученики спросили Иисуса: «Какое из дел самое чистое?»
Он ответил: «То, что делается для Бога и без расчёта на похвалу». (Ал-Газали)
Говоря о Райском саде, пророк Мухаммад сказал: «Затем выйдет человек, окружённый ангелами с распростёртыми крыльями, а перед ними будет свет. И тогда обитатели Рая вытянут шеи и скажут: “Что это за человек, которому дано так войти к Богу?” И ангелы ответят: “Это Дух Божий и Его Слово. Это Иисус, Сын Марии”». (Ал-Муфид)
* В скобках указан последний автор (или авторы), передавший соответствующее высказывание.
Почему Ислам не признает Иисуса Христа Сыном Божьим
Существует несколько различных точек зрения на то, почему ислам не признает Иисуса как Божественного Сына. Некоторые ученые говорят, что подобное несогласие восходит к природе Бога и ее трактовки в различных религиях. Другие ученые предлагают конкретные религиозные аргументы, ссылаясь на правоверные источники ислама, чтобы объяснить отличия между христианством и мусульманством в этом вопросе.
Ислам считает, что Бог един, и что оставление этой идеи приведет к полигонии. Таким образом, согласно Исламу, Христос не может быть Сыном Бога, потому что Бог не имеет сыновей в своей единственности. Вопрос о том, является ли Иисус Христос Сыном Божьим, держится на вере в Троицу.
Помимо общей идеи о единстве Бога, Ислам не признает Троицу (Отец, Сын, Святой Дух) как божественную сущность. В Исламе есть понятие Мухаммада как последнего Пророка и истинного посланника Бога на землю. Таким образом, Ислам отрицает идею о том, что Христос мог бы быть божественным или завершающим звеном в пророчестве.
Монофизитство (учение о том, что Христос имеет лишь одну природу — божественную) — это термин, который применяют только к Христианству. Ислам же не отрицает идею о двух природах Христа, они лишь по-разному трактуют его божественность и сыновство.
Мусульмане молятся Аллаху, который в Исламе является единым и всемогущим Богом. Они также молятся другим святым и перекладывают на них свои просьбы, но лишь в качестве посредников, а не божественных сущностей.
Хотя Рождество празднуют практически во всем мире, для многих настоящее открытие узнать, что Иисус каким-то образом связан с исламом.
Многие и не подозревают, что мусульмане не только почитают Иисуса как пророка, но каждый раз при упоминании его имени, говорят «мир ему».
Ислам учит, что все Пророки Старого завета несли послание Всемогущего Господа Его народу, и мусульмане почитают тех же пророков, что и христиане и иудеи.
Собственно, вполне допустимо, чтобы имя Иисуса даже звучало в шахаде или свидетельстве веры мусульманина. Обычно мусульмане говорят: «Я свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха», но вместе с этим они могут также заявлять: «Я свидетельствую, что нет Бога, кроме Аллаха, и Иисус – Посланник Аллаха».
Самое главное отличие в том, что мусульмане не считают Иисуса сыном Бога. Другое важное отличие состоит в том, что они не верят в его смерть на кресте ради спасения человечества.
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
Какой Бог был у мусульман до Аллаха
Какие боги были
До появления ислама почти все племена бедуинов придерживались политеизма, который чаще всего проявлялся в виде анимизма. Исповедующие его свято верили, что не только люди, но и неодушевлённые предметы, животные и растения имеют духовную сущность. Арабы поклонялись тотемам и идолам, которые олицетворяли природные явления.
Это были довольно распространённые религиозные практики в доисламском арабском мире. Идолы в Мекке и Каабе привлекали большие толпы поклонников, которые стекались в эти святые места со всей Аравии. Даже в Священном Коране написано, что Ибрагим и его сын Исмаил заложили фундамент дома, начав работу в Каабе примерно в 2130 году до нашей эры.
В Аравии верховным богом считался Хубал, сирийский бог Луны. Хубал считался богом военного искусства У него были три дочери. В мекканской арабской мифологии их звали: Аллат, Аль-Узза - богиней любви и гармонии и Манат — богиней судьбы. Царицей поземного царства считалась Аллат. Богиня плодородия Аль-Узза, которую они называли «Сильнейшей».
Многие арабы обращались к этим божествам с просьбами о защите, успехе и счастье в своей жизни.
Ей молились во время военных действий, прося защиты и победы. Манат считали богиней судьбы. С древних времён сохранилась книга идолов, которая считается самой древней из всех, где описаны идолы. Там приведены арабские боги и обряды, связанные с ними. В этой книге сильно критикуется идолопоклонство доисламской религии.
Обряды
Практикой было поклонение священной камне Каабе в Мекке. Арабы приносили жертвы и поклонялись этому камню. Когда пророк Мухаммад велел уничтожить все идолы в Каабе, он отверг эту практику и установил традицию обращаться лишь к одному Богу, Аллаху.
Важными практиками в религии арабов были также паломничества к различным святыням, таким как храмы и алтари, которые арабы считали святыми местами. Эти практики арабов были отвергнуты исламом, который утверждает, что все исполнение поклонения должно быть адресовано только Аллаху, а не местам или предметам.
Поклонение Каабе и целование Черного Камня - только два из множества языческих ритуалов 7-го века, принятых исламом и упакованных в его монотеистическую обертку.
В доисламской Аравии языческим богам поклонялись в виде прямоугольных камней и скал. Например, языческая богиня Аль-Лат, упоминаемая в Коране 53:19, считалась доисламскими язычниками одной из дочерей Аллаха, она была представлена кубическим камнем в Таиф в Саудовской Аравии. Здание было построено в скале, чтобы отметить её как часть молитвенного дома. В Китаб аль-Аснам (Книга Идолов) мы читаем следующее:
Аль-Лат стояла в аль-Таиф, она была более поздней, чем Маннат. Аль-Лат была кубическим камнем, рядом с которой определенный еврей, обычно, изготавливал свою ячменную кашу. Аль-Лат содержал и охранял бану-Аттаб ибн Малик из Таиф, он же построил здание над ней. Аль-Лат является идолом, о котором Аллах сказал: "Видели ли вы Аль-Лат и Аль-Уззу" (Коран 53:19)
"Главными святыми объектами в арабской религии были камни, либо выступ скалы или большой валун, часто прямоугольной или неправильной формы, или черные базальтовые камни, наиболее известным является Черный Камень Каабы в Мекке, который стал центральным объектом поклонения в исламе".
Никто не отрицает, что Черный Камень был одним из многих камней - идолов Каабы, почитаемых доисламскими язычниками. Целование Черного Камня является ритуалом доисламского языческого богослужения. Хотя Мухаммед и выбросил 360 других камней из Каабы, но он сохранил Черный Камень и ритуал его целования.
Язычники до появления ислама молились пять раз в день в сторону Мекки. Мухаммед сохранил в исламе эту языческую практику, используя свою историю о ночном полете в рай на мифическом животном аль-Бурак. Хадис рассказывает, что на небесах Аллах потребовал для мусульман 50 молитв в день. По совету Моисея, Мухаммед совершил сделку с Аллахом и успешно уменьшил количество молитв до пяти.
Языческое племя Мухаммеда, курайшиты, постились 10-го числа месяца Мухаррам. Мухаммед сохранил и эту языческую практику, которая, однако, не является обязательной. Вот доказательство из хадисов:
Передала Айша: "Ашура (10-е Мухаррама) - день, когда постилось племя курайшитов в до-исламский период невежества. Пророк тоже постился в этот день. Когда он переехал в Медину, он продолжал поститься в этот день и приказал делать это (мусульманам). После того, как был предписан пост Рамадан, пост в день Ашура стал не-обязательным, по выбору людей.". Сахих Бухари, книга 58, хадис 172
Совершение Таваф (переходов) между холмами Сафа и Марва сегодня является исламским ритуалом во время паломничества в Мекку. Мусульмане должны семь раз перейти между этими холмами. Таваф является языческим доисламским ритуалом. Мухаммед сохранил его для ислама, санкционировав его кораническим откровением.
Язычество
Хубал – Бог арабского языческого пантеона, особо почитавшийся в Мекке в доисламскую эпоху племенем курайш, из которого происходил пророк Мухаммад (wikipedia). Хубал – Бог Луны, которому поклонялись в Каабе. Полумесяц был символом Хубала. Дед Мухаммеда, язычник Абд аль-Мутталиб чуть не зарезал отца Мухаммеда, Абдаллаха, чтобы удовлетворить своего бога Хубала.
Ибн Хишам так рассказывает об этом: "Стрела (гадальщика) указала на Абдаллаха. Абд аль-Мутталиб взял его за руку, взял нож и пошел к Исафу и Найле, чтобы зарезать его." ... Курайшиты и его брат Абу Талиб пытались отговорить его. Они предположили заменить мальчика верблюдами. Число жертвуемых верблюдов дошло до ста. Все они были убиты в соответствии с требованием Хубала.
Кааба – мусульманская святыня, в виде кубической постройки во внутреннем дворе мечети Масджид аль-Харам в Мекке, одно из основных мест собирающее, согласно кораническим предписаниям, паломников во время хаджа. Согласно хадисам, Кааба в Мекке была центром идолопоклонства, она была жилищем 360 идолов:
Передал Абдулла бин Масуд: Когда пророк вошел в Мекку (на тот момент) было триста шестьдесят идолов вокруг Каабы. Он стал бить идолов палкой и сказал: "Истина (ислам) пришла и Ложь (неверие) исчезла". Сахих Бухари, книга 43, хадис 658
Кааба (место где сейчас мусульмане совершают хадж) была местом, где раз в год совершались языческие человеческие жертвоприношения, и это тоже называлось «хаджем». Реки крови текли во имя идола Хубала. В 1993 году в Мекке на хадже в давке погибло 270 человек, в 2004 году 251 человек, в 2006 346 человек, в 2015 году 1453 человека, а в 1990 году погибло в давке 1427 человек.
Когда Мухаммед основал ислам, он выбросил Хубала. В битве при Бадре, враг Мухаммеда, Абу Суфьян восхвалял высокое положение бога Хубал, он говорил: "О Хубал, будь высоким". Мухаммед просил своих последователей кричать в ответ: "Аллах выше". Фраза «Аллаху Акбар» переводится не «Аллах велик», а «Аллах более высокий».
В исламском ритуале Таваф мусульмане семь раз обходят Каабу. Доисламские язычники делали это, чтобы угодить идолу Хубалу, а также 360 божествам и Аллаху (который был одним из идолов Каабы). В обоих ритуалах во время обхода повторяются религиозные фразы. Обход должен происходить вокруг конкретного объекта семь раз.
Ни иудаизм, ни христианство, не практикуют ритуальные обходы для угождения Богу. Две другие конфессии: индуизм и буддизм, которые старше ислама, обвиняются исламом в язычестве и практике языческих ритуалов.
Коран говорит, что Каабу построил Авраам. И вот, сделали Мы этот дом сборищем для людей и надежным местом: "И возьмите себе место Ибрахима местом моления". И Мы заповедали Ибрахиму и Исмаилу: "Очистите Мой дом для совершающих обход, и пребывающих, и преклоняющихся, и падающих ниц!" (Коран 2:119 /125/)
Немного истории
Евреев учёные считают самыми известными монотеистами. Однако кроме них монотеистами были персы и мидяне. Но одной из самых древних монотеистических религий всё же считается иудаизм. В доисламском мире арабов была и еврейская община. В ней присутствовали как оседлые, так и кочевые племена. Евреи появились в Аравии во времена Рима. Они прекрасно владели как ивритом, так и арабским, и арамейским языками.
Они поддерживали связь с евреями Вавилонии и Палестины. Сначала, в IV веке, в иудаизм были обращены йеменские химьяриты и их вассалы кинда. Все они обращались за советами к вавилонским раввинам. Есть исторические свидетельства, что одно из арабских племён тоже было обращено в иудаизм. Некоторые арабские женщины Ясрибы и Медины говорили, что сделают своего ребёнка евреем, если он выживет после сильной болезни. Они считали евреев очень образованными людьми.
После завоевания Константином Византии в 324 году, христианство стало стремительно распространяться в Аравии. Христианство приняли химьяры, гассаны, рабиа, тагабы, быхры, тунчухи, жители Наджрана и арабы Худа. И евреи, и христиане верят в единого Бога, Создателя Вселенной. И в христианстве, и в иудаизме полностью отвергается, что Бог полностью трансцендентен и отделён от мира. В этих религиях полностью отвергается и атеизм, и политеизм.
Особенно христианскому влиянию подверглись регионы на северо-востоке и северо-западе, также на юге, где сейчас находится современное государство Йемен. На северо-западе особое влияние оказывали римские миссионеры, которые обратили в христианство Гассанидов. На юге, в Наджране, христианство развивалось под влиянием царства Аксум, которое располагалось по другую сторону Красного моря, где сейчас находится современная Эфиопия.
Как и Гассаниды, южные христиане стали придерживаться монофизитства. Только в 622 году растущий ислам смог остановить распространение христианства в Аравии. Однако в Мекке продолжали сосуществовать обе эти религии, постепенно вытеснив анимистических божков.
В бедуинских племенах поэзия была излюбленным средством общения. Её использовали и в качестве пропаганды. Поэты воспевали священные места, черпая, как считалось, своё вдохновение от Бога. Свои стихи они записывали на классическом арабском языке, значительно отличающемся от разговорного.
Поэзия и музыка исламских поэтов разлеталась по всей Аравии до Северной Африки, Персии и Сирии. Однако начало её было положено ещё за тысячу лет до появления ислама. Она превратилась их простых караванных песен в сложные вокальные произведения. Певцы пели о красоте природы, воспевая кочевой образ жизни. Постепенно эта музыка становилась религиозными гимнами, хвалой всевышнему Аллаху.
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
В Барнауле кто-то хулиганит, google maps негодует
В Барнауле постоянно кто-то хулиганит и обзывает объекты чем-то странным, словно троллит компанию Google. Сегодня шаловливые ручки атакуют (страшно сказать) соборную мечеть.
Техническая поддержка возмущается:
Надо сказать, что мусульманские паблики не усматривают крамолы и выдают комплементарные реакции.
Вот один из шариатских комментариев на переименование:
"Позавчера начался пост в месяц Рамадан, сегодня — православный Великий пост. Тот, кто будет держать оба поста, получит двойную награду у Аллаха."
Или это всё-таки другое?
Я думаю, что можно без проблем войти в мечеть и православненько так помолиться, чтобы вот прям по-христиански! Но я на всякий случай святую воду с собой принесу, чтобы вокруг себя, так скажем, санитарную обработку провести. В уголку маленькую иконку поставлю, свечку зажгу, но так, чтобы не мешать никому. Я ведь не один там буду, правильно? И ни у кого ведь при этом не полыхнет ничего, да? Главное, до дома потом живым дойти или не уехать в места не столь отдаленные...у нас ведь всё для людей...приезжих!
Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари. Почему открыли в СССР?
Институт был создан на базу Курсов повышения квалификации имамов-хатибов, открывшихся в 1970 году. Во времена советской власти институт был единственным высшим исламским учебным заведением на территории СССР, готовившим служителей мусульманского культа для Средней Азии, Казахстана, Европейской части страны, Кавказа и Сибири. Почти все муфтии на территории Содружества Независимых Государств являются его выпускниками
Было фактически два учебных заведения. Учились там и шииты, и сунниты. Шииты из Азербайджана, не имея других учебных заведений, если они хотели быть духовными деятелями, приезжали в Бухару и учились в Бухарском суннитском традиционном медресе Мири Араб. Это легендарное учебное заведение фактически создало плеяду современных религиозных деятелей России.
Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари — это учебное заведение, которое является прекрасным источником мудрости, знаний и руководства в области исламской религии. Оно посвящено памяти великого имама Абу Абдуллаха Мухаммада ибн Исмаила ибн Ибрахима ибн Мугиира ал-Джуфии ал-Бухари, известного как Имам Бухари, чья важная роль в рассказе и передаче хадисов принесла ему международную известность.
Немного истории
Если в 1917 г. многие идеалисты из мусульманской среды встретили революцию благожелательно и даже с энтузиазмом, в 20-е годы упорно сотрудничали с большевиками, то уже к 30-м годам XX в. многое изменилось. Несмотря на проводимую советским правительством политику «национального размежевания», тем не менее конституция СССР 1924 г. гарантировала свободу вероисповедания и неприкосновенность объектов культа. Но эти обещания не поднялись выше уровня формального декларирования.
После смерти в 1921 гг. Баруди, бывшего муфтием Центрального духовного управления мусульман Внутренней России и Сибири, на втором Всероссийском съезде мусульманского духовенства, состоявшемся в июне 1923 г. в Уфе, на его место был избран Ризаэтдин Фахретдин (1923—1936). Кадиями были утверждены Кашшаф Тарджемани (1877—1943), Зия Камали (1873—1939), Абдулла (Габдулла) Сулеймани (1886—1937) и Мухлиса Буби (1869—1937). Мусульманское духовенство подтвердило свою готовность сотрудничать с советской властью, обратившись к ней с просьбой восстановить мусульманское образование в школах. В 1923 г. было разрешено преподавание основ ислама детям с 14 лет при условии их обучения в советских школах.
До середины 1929 г. в СССР проводилась политика ограничения религии. После этого периода начался процесс, который называют искоренением религии. Несмотря на некоторые религиозные ограничения, в 20-е годы в целом религия в СССР продолжала существовать без элементов резкого давления на нее. До середины 20-х годов XX в. в мусульманских регионах открыто праздновали Ураза-байрам, Курбан-байрам, не скрывали поста в месяц Рамазан (Рамадан). Продолжалось преподавание мусульманского вероучения в мечетях. Советская власть в этот период стремилась через внимание к проблемам мусульман побудить их единоверцев в других странах, зачастую находившихся в колониальной зависимости от европейских стран, к освобождению и следованию по пути, который предложили для сторонников ислама советские руководители. Фактически в этот период советское руководство еще не оставило надежду использовать мусульман в СССР для мировой мусульманской социалистической революции, где на первое место выходила борьба с колониализмом империалистических государств.
Но в армии происходила дискриминация молодых людей из семей мусульманских религиозных служителей при прохождении армейской службы. Призываемые в Красную Армию дети мусульманского духовенства демонстративно назначались на самые грязные и унизительные работы, как, например, чистка отхожих мест.
В июне 1926 г. в Мекке состоялся Всемусульманский конгресс, или Конгресс мусульман мира, на котором присутствовали 57 делегаций различных мусульманских стран и территорий и 157 приглашенных лиц и представителей прессы. Советские власти разрешили участие в конгрессе делегации мусульман СССР по главе с муфтием Р. Фахретдином. Такая благосклонность была проявлена для противодействия другому мусульманскому конгрессу, который проходил в Каире по избранию халифа. Делегация мусульман СССР была одной из самых многочисленных. Кроме муфтия Р. Фахретдина в нее входили его заместитель К. Тарджемани (1877—1943), имамы: от духовенства г. Астрахани — Г. Гомери (1887—1937), от духовенства Татарии — Т. Ильяси (1881—1930), муфтий Крыма — Х. Мусляхеддинов (?—?), от духовенства Петропавловска (Казахстан) — Махди Магкулов (1862 (1874?)—1937), от мусульман Туркестана — Абдулвахит Кариев (1859—1937), от мусульман г. Москвы — М. Бигиев, которому делегировали свои полномочия мусульмане Восточного Туркестана. Всего в конгрессе участвовали представители всего Ближнего и Среднего Востока, мусульманской Индии, Восточной Африки и острова Ява. Данный конгресс был еще важен для советских властей тем, что на нем одной из основных задач ставилась борьба мусульманских народов против колониализма западных стран. В итоге так и получилось. Основной идеей конгресса стала задача объединения мусульман для борьбы за независимость. Р. Фахретдин, от имени мусульман СССР выступил в поддержку власти, подчеркивая ее заслуги прежде всего в создании условий для развития мусульманского образования, рассуждая о дальнейших возможностях и широких перспективах, но в действительности его надежды не оправдались.
В конце октября 1926 г. в Уфе состоялся Третий Всероссийский съезд мусульманского духовенства. Помимо того, что собрание было малочисленно, большая часть поднятых здесь вопросов была сочтена советскими органами безопасности «нежелательными» для разработки. Здесь муфтием и председателем был переизбран Р. Фахретдин, его заместителем избран К. Тарджемани.
Отношение к религии в СССР изменилось после проведения второго съезда Союза безбожников в 1929 г. 14 февраля 1929 г. по итогам съезда был издан Проект резолюции Политбюро ЦК ВКП (б) за подписью секретаря ЦК Л.М. Кагановича «О работе антирелигиозной комиссии ЦК и циркулярные письма о мерах по усилению антирелигиозной работы». В отношении мусульманских регионов отмечалось, что борьба с религиозным влиянием часто ведется неправильно, указывалось на недопустимость административного запрещения исполнения религиозных обрядов мусульман без серьезной общественной надобности и без необходимой подготовки общественного мнения населения. Запрещалось закрывать мухтасибаты, как единственно легально действующие очаги религиозной жизни. Власти опасались, что после их ликвидации вся религиозная жизнь перейдет на нелегальное положение и бороться с этим будет еще труднее. В документе религиозные организации (подразумеваются, например, мутаваллиаты или церковные приходы) открыто называются «легально действующими контрреволюционными организациями, имеющими влияние на массы».
В условиях неудачно протекавшей войны И.В. Сталин принял решение задействовать все рычаги для мобилизации населения. Мусульмане активно участвовали в сборе средств для фронта и оказания помощи семьям солдат, героически проявляли себя и в рядах Красной Армии. Это не раз получало отражение в благодарственных речах И.В. Сталина.
В октябре 1943 г. на Первом курултае мусульманских улемов, одобренном И.В. Сталиным, от имени мусульманских богословов Казахстана и Средней Азии с призывом бороться с германской агрессией выступил освобожденный из тюрьмы авторитетный богослов Эшон Бабахан (1858—1957). Здесь же было объявлено о создании Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) с центром в Ташкенте. Бабахан был выбран муфтием.
Далее И.В. Сталин еще несколько смягчил свой курс в отношении мусульман в целом, вероятно стремясь избежать усложнения внутренней обстановки в стране с разрушенной экономикой. Уже в мае 1944 г. при СНК СССР был создан Совет по делам религиозных культов, который должен был координировать работу с религиозными организациями. 19 ноября 1944 г. им было принято постановление «О порядке открытия молитвенных зданий религиозных культов», касавшееся прежде всего религиозных сооружений на прежде занятых немцами территориях. Настоящего результата это постановление не принесло, однако сам факт таких намерений говорит о том, что советское руководство стало уделять значительно большее внимание религиозным вопросам.
Интересны в этом плане воспоминания Аббаса Бибарсова о том, как к нему в бытность его заместителем муфтия ДУМЕС и имама Соборной мечети Уфы в 1975—1984 гг. приезжали по ночам водители секретарей Башкирского и Татарского обкомов партии и увозили его совершать обряды (исем кушу, никях, и др.) для членов семей высокопоставленных партийных и советских чиновников. Имеются воспоминания о соблюдении ряда элементов исламской религиозной практики также в других мусульманских регионах СССР.
Открытие
Благодаря деятельности второго председателя Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ) Зияуддинхана Бабахана, сына Эшона Бабахана, удалось добиться у властей разрешения на открытие в 1971 г. в Ташкенте первого в СССР мусульманского высшего учебного заведения (Высший исламский институт), созданного на базе действовавших с 1970 г. курсов повышения квалификации имамов-хатибов мечетей. В 1974 г. оно получило название Ташкентского исламского института имени Имама Бухари, став единственным в СССР учебным заведением подобного масштаба. Ташкентский институт стал кузницей кадров для мусульманской религиозной элиты страны. С 1968 г. в Ташкенте стал выходить журнал «Мусульмане Советского Востока». Он издавался Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана (САДУМ), выходил на узбекском, арабском, английском, французском и персидском языках. Это было единственное мусульманское печатное издание в СССР.
В 1980 г. после такого беспрецедентного акта, как добровольный уход со своего поста муфтия Абдельбари Исаева, главой ДУМЕС был назначен Т. Таджуддин, выпускник медресе Мир-и Араб и университета Аль-Азхар. Он начал активную деятельность по возрождению ислама и на территории РСФСР. Надо отметить, что в целом на начало 80-х годов XX в. в СССР было зарегистрировано 1330 мечетей, на территории РСФСР — лишь 94.
В годы перестройки создались гораздо более благоприятные условия для развития исламского образования. Одним из основополагающих факторов здесь стала именно либерализация отношения к религии со стороны властей, а одним из катализаторов возросшего интереса к исламу среди масс — бесславная Афганская война (1979—1989) и Исламская революция в Иране (1979). Оба этих события показали восставшую из небытия казавшуюся навсегда утраченной субъектность ислама и дали понять, что рано говорить об исламе, как о чем-то мертвом и отжившем.
Пришедший к власти в 1985 г. М.С. Горбачев вскоре объявил о новом политическом курсе. На вопросах религии это отразилось таким образом, что в 1988 г. с большим размахом было отмечено 1000-летие крещения Руси, а в 1989 г. — 1100-летие принятия ислама в Волжской Булгарии (по лунному календарю) с участием делегаций более чем из 20 стран. В честь этого события был осуществлен ремонт многих мечетей и даже был разработан проект строительства в Казани мечети Булгар, но реализован он был только в 1991—1993 гг.
Ташкентский Исламский Институт имени Имама Бухари является источником мудрости и руководства для своих студентов и всех, кто ищет истину и руководство в исламе. Он продолжает служить фундаментальной роли в распространении знаний и понимании ислама, продвигая духовность, взаимопонимание и толерантность среди людей разных культур и вероисповеданий.
Целью Ташкентского Исламского Института имени Имама Бухари является образование ученых ислама, способных правильно и прочно стоять на пути Бога и служить мусульманскому сообществу. Учебная программа института включает курсы по изучению Корана, хадисов, исторических и культурных аспектов ислама, арабского языка и других смежных дисциплин.
Основан в 1971 году в Ташкенте, Узбекистан.
Назван в честь Имама Бухари, одного из величайших ученых ислама.
Цель института – обеспечить качественное образование в области исламского знания.
Учебная программа включает изучение Корана, хадисов, арабского языка и других дисциплин.
Институт известен своим престижем и качеством обучения.
Студенты получают не только теоретические знания, но и практические навыки в исполнении религиозных обрядов.
Изучение Корана является одной из главных активностей в институте, в соответствии с наставлениями пророка Мухаммада (мир ему).
Ташкентский Исламский Институт Имени Имама Бухари предлагает широкий спектр учебных программ и образовательных возможностей для студентов, стремящихся приобщиться к знаниям и исследованиям в области ислама. Основу академической программы составляют изучение Корана, учения пророка Мухаммада (мир ему), хадисов и сунны.
В ходе своего обучения в Ташкентском Исламском Институте студенты имеют возможность изучать арабский язык, что позволяет им читать и понимать источники исламских знаний на оригинальном языке. Это способствует более глубокому и полному пониманию Священного Корана и других ключевых текстов ислама. Как говорится в Коране: «Мы облегчили Коран для восприятия» (Коран 54:17).
Религиозное образование также играет важную роль в борьбе с экстремизмом и радикализацией. Оно помогает верующим различать истинную религиозность от искаженных идей и предотвращает заражение общества экстремистскими идеологиями. Как говорится в Коране: «А Вы, о люди, помните благодати Аллаха. Если идёте по пути сатаны, на которого произнесся Аллаховским проклятием, то он разжился таковыми дарованиями, чтобы вам отплатить» (Коран 16:60).
Почему создали в СССР
Незначительные послабления в отношении религиозных организаций произошли в годы Великой Отечественной войны. В 1945 г. в Бухаре было открыто единственное в СССР на тот период времени официально действующее медресе Мир-Араб, в котором обучались все мусульманские священнослужители страны вплоть до 1980 г., причем не только из среднеазиатских республик, но и из Татарстана, Башкирии, областей Поволжья, Северного Кавказа и Азербайджана. Программа обучения была составлена в соответствии с традиционными требованиями и включала в себя изучение арабского языка, Корана, хадисов, фикха, истории ислама, акыды-вероучения, но наряду с этими были включены и обязательные общеобразовательные дисциплины: русский язык, история, обществоведение. Студенты-шакирды были обязаны посещать кинотеатры и читать газеты. В 1980 г. в Ташкенте было открыто еще одно высшее мусульманское религиозное учреждение Исламский институт. Это произошло благодаря активной деятельности тогдашнего среднеазиатского муфтия Зияуддина Бабаханова, но под строгим контролем соответствующих государственных организаций, да и программы обучения содержали еще большую долю светских дисциплин, чтобы хоть в какой-то мере соответствовать стандартам высшего образования. Очевидно, по этим причинам выпускники бухарского медресе в традиционной мусульманской среде ценились выше, чем выпускники нового института.
Учебное заведение было создано по инициативе крупнейшего мусульманского религиозного деятеля СССР, председателя Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана Зияуддинхана ибн Эшона Бабахана. История института восходит к Курсам повышения квалификации имамов-хатибов мечетей, действовавших с 1970 года. Затем, в 1971 году, на базе курсов создаётся высшее учебное заведение — Высший исламский ма’хад. В 1991 году оно было переименовано в Ташкентский исламский институт. Уже при создании учреждению присваивается имя Имама аль-Бухари — выдающегося исламского теолога, мухаддиса, жившего в средневековье на территории современного Узбекистана.
В СССР институт являлся единственным высшим исламским учебным заведением. Он подготавливал сотрудников для религиозных учреждений не только на территории Средней Азии и Казахстана, но и в Европейской части страны, Кавказском регионе и Сибири.
В настоящее время институт подчиняется Управлению мусульман Узбекистана. В 2003 году кабинет министров Республики Узбекистан постановил выдавать выпускникам института диплом бакалавра.
Заключение
К началу нового тысячелетия сформировалось насущное требование подготовки мусульманских священнослужителей в соответствии с требованиями нового времени таким образом, чтобы студенты, наряду с глубокими религиозными знаниями, получали и знания современных гуманитарных наук. Имевшиеся к тому времени медресе уже встали на путь традиционного образования и менять их ориентиры было достаточно сложно, в силу отсутствия соответствующей методической базы и необходимого количества профессорско-преподавательского состава. Неоднократные обращения муфтиев централизованных духовных управлений мусульман к руководству государства о необходимости поддержать развитие собственной системы подготовки мусульманских проповедников внутри страны получили положительный отклик.
Уже в 2003 году по поручению Президента Путина была подготовлена концепция развития исламского образования путем создания нескольких исламских университетов в Москве, Казани, Уфе, Махачкале и Грозном. Целью создания этих университетов была не только подготовка специалистов на своей базе, но и организационно-методическое объединение деятельности исламских учебных заведение более низкого звена – медресе и мектебов. Концепция была поддержана не только организационно, но и финансово, и для этого было реализовано два проекта: Фонд поддержки исламской культуры, науки и образования и Комплексная программа подготовки специалистов с углубленным знанием истории и культуры ислама под эгидой Минобрнауки.
Фонд осуществлял финансовую помощь исламским религиозным организациям и их учебным заведениям, выделяя гранты на осуществление образовательной деятельности, выплату стипендий, подготовку и издание учебников, проведение конференций, семинаров, круглых столов. По линии Минобрнауки поддержка осуществлялась через несколько государственных вузов в Москве, Санкт-Петербурге, Казани, Уфе, Ставрополе и Краснодаре. С одной стороны они осуществляли целевой прием студентов на свои образовательные программы, с другой, совместно с так называемыми партнерами из числа исламских вузов осуществляли подготовку учебных планов, программ, УМК, учебных пособий и учебников.
Середина 80-х гг. ознаменовала начало коренных изменений в отношении государства к религии
Люди, которые ранее обучали детей и взрослых основам веры и Корана, стали более открыто вести свою религиозную образовательную деятельность и собирать вокруг себя все больше и больше, желающих глубже познать ислам. Все возрастающий наплыв в мечети людей разного возраста, социального положения, уровня образования выдвинул задачу подготовки квалифицированных и высокообразованных мусульманских священнослужителей. Дальнейшие демократические преобразования, произошедшие уже в новой России, привели к бурному росту количества мечетей. По данным Федеральной службы государственной статистики общее число зарегистрированных исламских религиозных организаций на начало 2013 г. составило 4627, в т.ч. 118 религиозных образовательных учреждений. vi Цифры, естественно, не в полной мере отражают реальное положение дел в исламском образовании, поскольку регистрация образовательного учреждения не означает реализацию образовательных программ, с одной стороны, а ведение начального и среднего религиозного образования внутри мечети не требует регистрации и лицензирования. Поэтому реальное число высших и средних исламских образовательных учреждений, работающих официально, можно оценить в 50-60. Наибольшее число подобных образовательных центров по численности стоит Дагестан, в котором имеется 11 средних и высших медресе, имеющих соответствующие лицензии, а также два негосударственных образовательных учреждения, реализующие образовательную программу «Теология». vii На втором месте находится Татарстан – 10 институтов и медресе, во главе их стоит Российский исламский институт. viii Из других более-менее крупных мусульманских регионов России, где имеются исламские образовательные учреждения, можно назвать Башкортостан, Чечню, Ингушетию, Москву и отдельные города Поволжья, в которых компактно проживает мусульманское население (Нижний Новгород, Самара, Астрахань и др.).
Ставьте лайки, подписывайтесь на канал, делитесь ссылками в социальных сетях. Спасибо за внимание!
Не мечеть, а храм
"Иллюстрация демонстрирует историческое влияние византийской архитектуры на исламскую.
Византийская архитектура, представленная такими сооружениями, как храм Святой Софии (построенный в 537 году н.э.), была вдохновлена ранней римской архитектурой, которая, в свою очередь, черпала идеи из эллинистической греческой архитектуры. Римляне широко использовали арки, своды и купола, что видно в таких зданиях, как Пантеон.
С появлением Византийской империи она усовершенствовала эти римские технологии, создав большие купольные церкви с замысловатыми мозаиками, делая акцент на свете и вертикальном пространстве. Храм Святой Софии является ярким примером этого архитектурного стиля.
По мере распространения ислама, мусульманские архитекторы сталкивались с византийскими зданиями и восхищались ими. Они переняли многие византийские архитектурные элементы, такие как купола и арки, для своих мечетей. Это влияние очевидно в ранней исламской архитектуре, например, в Великой мечети Дамаска, и продолжилось с Османской империей, которая превратила храм Святой Софии в мечеть в 1453 году. Османские зодчие в дальнейшем интегрировали эти элементы в свои собственные проекты мечетей, такие как Голубая мечеть в Стамбуле.
Таким образом, сходство между православными церквями и мечетями возникает из этой исторической эволюции архитектуры, где византийские проекты, уходящие корнями в римские и эллинистические традиции, повлияли на исламскую архитектуру"













































