Бог без образа подкарауливал его. В нем была и отталкивающая, и притягательная сила. Не Рамакришна пошел к нему, но Тотапури явился за возлюбившим Кали.

Он только проходил мимо. Никогда он не должен был задерживаться на одном месте больше чем на три дня. Он увидел Рамакришну, невидимый им. Молодой жрец сидел на ступеньках храма, погрузившись взором в блаженное созерцание жившего внутри его видения. Взгляд его поразил Тотапури.

— Сын мой, — сказал он ему, — я вижу, что ты уже далеко продвинулся по пути истины. Если хочешь, я могу помочь тебе достигнуть следующего этапа. Я научу тебя Веданте.

Рамакришна с наивной простотой, заставившей улыбнуться сурового аскета, ответил, что ему сначала надо спросить разрешения у Матери (Кали). Разрешение было получено. Тогда он кротко и с полным доверием отдался во власть божественного руководителя.

Прежде всего ему предстояло подвергнуться испытанию посвящения. Первым условием был отказ от всех привилегий, от всех знаков отличия: от шнурка брахмана, от звания жреца — это ничего не значило, — но он должен был отказаться от всех надежд, привязанностей, иллюзий, которыми он жил: от личного Бога, от всех плодов его любви и его жертвы, здесь, на земле, и вообще где бы то ни было, отныне и во веки веков… Ему пришлось, совершенно нагому, исполнить над собой символический обряд погребения. Он предал земле последние останки своего «я» — свое сердце… Лишь тогда он мог облачиться в одежду санньясина цвета охры, эмблему нового пути. И Тотапури начал разъяснять ему сущность основных истин Веданты и Адвайты-Брахмана, единого и неделимого, и погружений в поисках своего «Я», чтобы осуществить слияние с Брахманом и прочно в нем утвердиться путем самадхи (экстаза).

Не следует думать, что легко было ему, даже пройдя все этапы экстаза, найти ключ от узкой двери, ведущей к последнему из этих этапов. Его рассказ об этом должен быть воспроизведен. Он не только принадлежит к священным текстам Индии, но вместе с тем представляет ценный материал для изучающих жизнь духа на Западе.

«…Нагой человек (Тотапури) приказал мне отвлечь мой ум от предметов и погрузиться в лоно Атмана. Но, несмотря на все мои усилия, я не мог миновать царство имен и форм и привести свой дух в состояние „безусловности". Мне не стоило никакого труда отвлечь свой ум от всех предметов, за исключением одного: это был слишком близкий мне образ моей лучезарной возлюбленной Матери, средоточие чистого познания, являвшийся мне как живая реальность. Он преграждал мне дорогу к потустороннему. Я многократно делал попытки сосредоточить свой ум на поучениях Адвайты, но каждый раз передо мной вставал образ Матери. В отчаянии я сказал Тотапури: „Это невозможно. Мне не удается поднять свой дух до состояния „безусловности", чтобы оказаться с глазу на глаз с Атманом". Он строго возразил мне: „Как, ты не можешь? Ты должен". Оглядевшись вокруг себя, он нашел кусок стекла, взял его, вонзил кончик мне в переносицу и сказал: „Сосредоточь свой ум на этом острие". Я напряг все свои мыслительные способности, и лишь только передо мной возник прелестный образ Божественной Матери, я воспользовался способностью размышления и, действуя как мечом, рассек этот образ надвое. Тогда исчезло последнее препятствие, и мой ум тотчас же вознесся за пределы „условных" вещей. Я растворился в самадхи».

Ему понадобились напряжение всех сил и бесконечное страдание, чтобы взломать дверь, ведущую в царство недостижимого. Но, едва войдя, он одним прыжком достиг последнего его этапа — Нирвикальпа самадхи, в котором исчезают и субъект, и объект.

«Вселенная померкла. Исчезло само пространство. Вначале мысли-тени колыхались на темных волнах сознания. Только слабое сознание моего „я" повторялось с монотонным однообразием… Вскоре и это прекратилось. Осталось одно лишь Существование. Душа потонула в своем „Я". Всякая двойственность исчезла. Пространство конечное и пространство бесконечное слились в одно. За пределами слова, за пределами мысли я достиг Брахмана». Он в один день осуществил то, для чего Тотапури понадобилось сорок лет. Аскет, пораженный результатом своего опыта, изумленно взирал на это тело, застывшее, как труп, и пролежавшее три дня, излучая божественную ясность духа, достигшего предела познания. Тотапури должен был пробыть на месте лишь три дня. Однако он остался одиннадцать месяцев, чтобы вести беседы с учеником, превзошедшим своего учителя.

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Гириш  Чандра Гхош был прирожденным бунтовщиком против  Бога, скептиком,  представителем богемы,  пьяницей.  Он был величайшим бенгальским драматургом своего времени,  отцом современной  бенгальской сцены.  Подобно другим молодым людям,  он впитал в себя все пороки Запада.  Он погрузился в жизнь легкомысленных развлечений и был убежден,  что религия - это только обман. Материалистическую философию он оправдывал как дающую возможность человеку  получить хотя бы немного радости от жизни.  Но серия  неудач потрясла  его и он стал стремиться приподнять завесу  жизни.  Он слышал разговоры, что в духовной жизни помощь гуру необходима, и что  к  нему нужно относиться как к Самому Богу.  Но  Гириш  был очень  хорошо  знаком с человеческой природой,  чтобы  усмотреть совершенство в человеке.

Его первая встреча со Шри  Рамакришной не  произвела на него никакого впечатления.  Он вернулся домой с чувством,  как будто  он  повидал какого-то клоуна  в  цирке,  - поскольку Учитель, в полусознательном состоянии, спросил, был ли уже вечер, хотя в комнате горели лампы. Но их пути часто пересекались,  и  Гириш  не мог избежать  дальнейших  встреч.  Учитель посетил  одно из представлений в Звездном Театре  Гириша.  И  на этот раз,  также, Гириш не нашел ничего особенного в нем. Однажды,  однако, Гиришу случилось увидеть Учителя, танцующего и поющего  с поклонниками.  Он почувствовал заразительность и захотел присоединиться к ним,  но удержал себя из-за боязни быть осмеянным.

В  другой раз Шри Рамакришна собирался дать  ему  духовное наставление, когда Гириш сказал: "Я не хочу слушать наставления. Я  сам написал множество наставлений.  Они бесполезны для  меня. Пожалуйста,  помогите  мне более ощутимым образом,  если вы  можете".  Это понравилось Учителю и он попросил Гириша развивать в себе веру.

Через  некоторое время Гириш начал понимать,  что гуру  - это тот,  кто безмолвно раскрывает внутреннюю жизнь ученика. Он стал убежденным  поклонником Учителя.  Он часто осыпал Учителя оскорблениями,  пил в его присутствии и допускал  вольности,  которые поражали других поклонников. Но Учитель знал, что в глубине души Гириш  был  нежен,  доверчив и искренен.  Он не разрешал  Гиришу оставлять  театр.  А когда один поклонник попросил  его  сказать Гиришу,  чтобы тот бросил пить,  он строго ответил: "Это не твое дело.  Тот, кто взял попечение о нем, присмотрит за ним. Гириш - Вира (поклонник  героического типа).  Я говорю тебе,  пьянство  не повредит ему". Учитель знал, что просто слова не могут заставить человека  избавиться от глубоко укоренившихся привычек,  но  что молчаливое  влияние любви творит чудеса.  Поэтому он никогда  не просил его отказаться от алкоголя, что привело к тому, что Гириш сам в конечном счете избавился от этой привычки.  Шри Рамакришна укреплял  твердость  Гириша,  позволяя ему чувствовать,  что  он абсолютно свободен.

Однажды  Гириш  был приведен в  уныние  своей  неспособностью подчиниться какой-либо практике духовной дисциплины. В экзальтированном  состоянии Учитель сказал ему:  "Хорошо,  дай мне  свою доверенность. С этой минуты я беру ответственность за тебя. Тебе не нужно будет ничего делать".  Гириш издал вздох облегчения. Он был счастлив думать,  что Шри Рамакришна взял на себя его духовные обязательства.  Но бедный Гириш не мог тогда понять,  что он так же, в свою очередь, должен будет отказаться от своей свободы и  превратиться  в марионетку в руках  Шри  Рамакришны.  Учитель начал  тренировать  его в соответствии с этим новым  отношением. Однажды Гириш сказал по поводу какого-то пустячного дела: "Да, я сделаю это".  "Нет,  нет!" - поправил его Учитель.  "Тебе нельзя говорить в такой эгоистичной манере. Ты должен сказать: "По воле Божьей, я сделаю это". Гириш понял. Впредь он старался отбросить всякую  мысль о личной инициативе и отдавал себя на Волю  Божью. Его ум стал постоянно обращенным к Шри Рамакришне.  Эта  неосознанная медитация со временем обуздала его непокорный дух.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

РИГВЕДА

Книга Первая: О Сотворении Мира
1. В начале не было ни света, ни тьмы, ни неба, ни земли, ни воздуха, ни вод. Тьма покрывала бездну, и лишь Океан Бесконечный спал в лоне Небытия.2. Не было никого, кто знал бы истину, не было глаз, что видели бы рождение мира. Но тогда, по воле Неизвестного, в сердце пустоты вспыхнуло пламя жизни.3. Кто создал это творение? Кто повелел, чтобы реки потекли и звёзды зажглись? Может быть, Сам Творец не ведает, ибо Он тоже вышел из Тьмы?»

Книга Вторая: О Богах
1. Слава Агни, великому пламени, который несёт молитвы смертных к богам! Он светит в ночи, он греет в стужу, он ведёт души к вечности.2. Слава Индре, владыке грома и молнии! Он низверг дракона Вритру, разбил его тело копьём молний, и воды освободились, наполнив реки.3. Слава Савитару, утреннему свету, что будит землю от сна, что несёт радость людям и освещает путь праведного!4. Боги велики, но Один над всеми, Он движет их, как ветер листья, и никто не знает Его имени, но все знают Его силу.» ---

Книга Третья: О Законах и Ритуалах
1. Пусть человек зажигает огонь Агни, ибо он очистит дом его от зла. Пусть он возливает масло и мёд, дабы боги приняли дар его.2. Пусть тот, кто праведен, не лжёт и не крадёт, пусть чтит богов и предков, ибо велика их сила.3. Пусть муж чтит жену свою, и пусть жена идёт за мужем, ибо только вместе они, как солнце и луна, творят мир.4. Тот, кто идёт по пути справедливости, обретёт покой, а кто идёт во тьму — тот падёт, и боги отвернутся от него.»

Книга Четвёртая: Завершение
1. Как день переходит в ночь, и ночь сменяется зарёй, так и жизнь человека есть лишь переход.2. Когда придёт его час, пусть он не страшится, ибо путь его – к богам, и там он найдёт покой.»