Эта скульптура изображает отрубленную голову богини Койольшауки, или «той, что с бубенцами на щеках».
Миф о рождении Уицилопочтли рассказывает нам, как в один прекрасный деньКоатликуэ, мать Уицилопочтли, подметала храм на вершине Коатепека. Вдруг с неба на неё упал комок перьев, и как-то так получилось, что Коатликуэ забеременела — и не кем иным, как Уицилопочтли. Узнав об этом, Койольшауки и её многочисленные братья очень оскорбились (что за мать - залетела от кого попало!) и задумали убить свою мать.
Однако один из множества братьев всё-таки вспомнил, что Коатликуэ как ни крути его мама, поэтому предупредил Уицилопочтли о планирующемся нападении.
Когда Койольшауки и компания поднялись на Коатепек, Уицилопочтли резко родился, выпрыгнул из Коатликуэ (в полном вооружении!) и кинулся защищать свою мать. Разумеется, он раскидал всех на раз: братьев отправил на небо и они стали звёздами, а зачинщицу-сестру он расчленил так, что голова улетела на небеса и стала Луной (чтобы мама могла её видеть - всё-таки дочь родная). Всё остальное разлетелось по миру.
У головы-луны Койольшауки в носу — кольцо, в ушах — украшения в форме лучей света. Богиня также носит красивый головной убор из перьев, а на щеках можно увидеть золотые колокольчики, давшие ей имя.
Это произведение искусства ацтеков было найдено в 1830 году в фундаменте монастыря, расположенного неподалёку от Темпло Майор.
Ацтекская теология обосновывала человеческие жертвоприношения следующим образом. У человеческого тела есть две сущности: оболочка и божественная искра, которая была заложена божествами во время зачатия. Богов и мир, который они создавали, нужно было периодически питать энергией путем жертвоприношений и высвобождения божественной энергии из тел людей, растений, насекомых и животных. Обычная или ритуальная смерть высвобождала божественные искры, которые спускались на землю, в подземный мир и основывали новую оболочку или материю. Когда растения, Солнце, Луна, животные или люди появлялись вновь, они содержали в себе ту преобразованную божественную искру, которая продолжала жить в цикле рождения, смерти и возрождения.
Кровь — это один из носителей божественной искры. В мире ацтеков все так или иначе занимались кровопусканием: кровь пускалась из губ, ушей и бедер, а самые набожные священники пускали кровь из языка и даже гениталий. Таково теологическое обоснование жертвоприношений.
—————————————————————————
Ниже - утверждение копипастера для чего и создавался пост:
С появлением Евангелия (Благой Вести о Христе - Боге, воплотившемся в человека) дальнейшее практикование человеческих жертвоприношений на языческих землях стало бессмысленным - ведь никакие жертвы не могут превзойти по своей значимости с жертвенным Распятием Сына Божия, сошедшего с небес ради спасения людей, в том числе и ради спасения несчастных язычников от ритуальных убийств ценой собственной смерти!
Ну что, вот нам уже 15 лет! Гарри Поттер в 15 лет вовсю обучал своих друзей мощнейшим заклинаниям, а у нас конь не валялся. Пора исправлять..
Существовало два типа школ: кальмéкак (calmecac — «Дом покаяния») для элиты и тельпочкáлли (telpochcalli — «Дом молодёжи») для обычных людей. Если кратко:
Кальмекак — место, где взращивали будущих правителей и жрецов, а также элитных мастеров по изготовлению золотых украшений и предметов из перьев. Кроме того, кальмекак подразумевал обучение и воинов — в этом он пересекается с тельпочкалли.
Тельпочкалли — учебное заведение попроще, где упор шёл на военное дело.
Мальчики и девочки всегда учились раздельно. Теперь подробнее о каждой из них.
Ходишь, ходишь в школу...
Кальмекак — ядрёный микс духовной семинарии и суворовского училища. Главная цель — выпустить жрецов, но для будущих управленцев-правителей была и военная кафедра. В каждом городе была только по одной такой школе для мальчиков и девочек. Кальмекак всегда работал при храме: в Теночтитлане, к примеру, школа располагалась в пределах Священного квартала и относилась к храму Кетцалькоатля.
Кетцалькоатль — покровитель школы кальмекак.
Здесь обучались дети ацтекской политической и военной элиты, а также многообещающие дети простолюдинов (но это редкость). Чтобы определить ребёнка в кальмекак (что происходило практически сразу после рождения), родители устраивали пышный приём (похожий на тот, что проводили перед свадьбой). На него приглашались жрецы-преподаватели из кальмекак и соседи.
Родители отправляют детишек в кальмекак / Флорентийский кодекс
Во время пира родители церемониально отдавали своего ребёнка жрецам. Отец говорил (что бы вы думали) раскидистую речь, предлагая своего сына или дочь в качестве пера кетцаля и просил их взять дитятку под свою защиту. В речи отец нахваливал жрецов за их умение воспитывать детей, делать из них настоящих и достойных граждан ацтекского общества: жрецов, управленцев, судей или высокопоставленных чиновников. Заодно отец обещал щедрые подарки, если жрецы примут предложение. Жрецы, конечно же, отвечали согласием, вознося молитвы Кетцалькоатлю.
Чему обучали? Чтению и письму, ритуальным песням и танцам, календарным расчётам, особенностям использования книги дней тоналаматля и вычисления веинтéн (veintena, 20-дневный ацтекский месяц). Учились, разумеется, и проводить ритуалы, и обращаться к богам. Были и привычные нам дисциплины: история, арифметика, архитектура, астрономия, законы, военное дело и даже сельское хозяйство.
Те, кто действительно намеревался стать жрецом, мог после кальмекак пойти в тламакаскáлли (tlamacazcalli — «Дом жреца», помните тламакаски?).
Образовательный процесс: «Это мой шип агавы. Таких шипов много, но этот — мой. Мой шип — мой лучший друг. Он — моя жизнь. Без меня этот шип бесполезен. Без моего шипа бесполезен я…» / Флорентийский кодекс
Важный аспект образования — красноречие. Мы уже знаем, как тесно переплетается со всей ацтекской жизнью умение вещать/толкать речи/ораторствовать. Образование — не исключение. Быть образованным означало быть мастером выражения мысли. Образованный человек должен был уметь произносить витиеватые и волнующие речи по любому поводу, зная при этом тысячи метафор, устойчивых выражений и стихотворных строф.
Учиться здесь было очень тяжко. Нормальный сон — непозволительная роскошь, ведь ученикам приходилось вставать посреди ночи и топать в горы. Там они делали подношения богам (благовония и капли собственной крови) или закапывали вдали от храма шипы агавы, использованные во время ритуалов кровопускания. К тому же, будущие жрецы постоянно постились и выполняли разную работу в храме: подметали, готовили еду, собирали и таскали дрова, готовили краски для тела для жрецов, обрабатывали землю, строили стены и заборы.
Что касается девушек, то они тоже могли учиться в кальмекак и стать жрицами. Обучали их, разумеется, уже состоявшиеся женщины-жрицы. Жили они скромно, рукодельничали, принимали участие в ритуалах, также вставая ночью по несколько раз, чтобы поднести богам благовония.
Наказания за огрехи были очень суровыми — будто бы родительские оплеухи нужны были для того только, чтобы подготовить человека к трудностям взрослой жизни. Нерадивые студенты продолжали дышать дымом горящего чили, им наносили порезы или уколы шипами агавы в уши, грудь, бедра или икры. А ещё били крапивой. АУЧ! Совсем балбесов, устраивающих пьянки или беспорядочные половые сношения (промискуитет), ждала смерть через удушение, сожжение или расстрел стрелами (извините за тавтологию). И при этом потомство элиты огребало вдвойне, ведь от них ожидали большего.
...а потом бац — вторая смена
Тельпочкалли были при храме в каждом кальполли (районе) города. Обучались здесь дети простолюдинов. Девочки становились жрицами религиозных культов. Мальчики же учились мужеству и служению богам земли (Тлалтекутли) и Солнца (Тонатиу) в качестве воинов.
Покровитель тельпочкалли — Тескатлипока, воплощающий самые похвальные качества солдата, включая уверенность и смелость.
Для зачисления ребёнка в тельпочкалли родители тоже устраивали пир для будущих преподавателей (не взятка — традиций ради!). В случае ребёнка-мальчика речи во время этого праздника звучали примерно так:
... Знайте, что наш Господин был рад оказать нам милость, подарив нам существо, подобное драгоценному камню, красивому перу... ... И он мужчина, и ему не подобает оставаться дома и заниматься женскими делами, поэтому мы ... вверяем его вам, ведь вы отвечаете за воспитание мальчиков и юношей. Вы учите их обычаям, чтобы они могли стать храбрыми людьми и в борьбе могли служить богам Тлалтекутли и Тонатиу. И поэтому мы вручаем его всемогущему богу ... Тескатлипоке. Быть может, он [мальчик] вырастет и заживет богоугодно, войдет в дом покаяния и слёз, называемый тельпочкалли. С тех пор он будет передан вам, чтобы жить в том доме, где вырастают храбрые мужчины... ... Поэтому мы смиренно просим вас принять его как сына ... в доме тельпочкалли.
И отвечали им преподаватели: «Спасибо за речь, сынок ваш хорош. Если он доживёт и не станет вором или убийцей — примем его к себе смиренно, ведь на то воля Тескатлипоки. Вы только не переставайте обращаться к нему молитвами и слезами, а мы своё дело сделаем».
Детишек отдают в тельпочкалли. Слева — странный тип с накидкой из каркаса / Флорентийский кодекс
В случае с девочками всё происходило примерно так же, однако мы помним, что девочек можно уже замуж звать в таком возрасте.
Все новички при поступлении шли к директору школы, тельпочтлато (telpochtlahto), в кабинете которого висел портрет Тескатлипоки (то есть был посвящённый ему алтарь). И тельпочтлато вещал:
Господин наш [Тескатлипока] привёл вас. ... наш господин подарил нам драгоценность, прекрасное перо... Мы помещаем его [мальчика] к тебе на колени, в колыбель твоих рук. И теперь мы посвящаем его господину, тени, ветру, Тескатлипоке и молимся, чтобы он поддерживал его. Оставляем, чтобы он стал молодым воином. Он будет жить здесь, в доме покаяния, где рождаются воины-орлы и воины-ягуары.
К слову, позиция тельпочтлато была очень даже престижной и желанной, ведь они отвечали за подготовку целого поколения опытных воинов, которые были необходимы для выживания империи. Ими становились наиболее выносливые и успешные вояки.
Девочкам наверняка было суждено слушать примерно то же самое, но пассажи про воинов заменялись религиозными.
Чему обучали? Среди предметов — чтение и письмо, основы религии, история, поэзия и красноречие. Кроме них были пение, танцы и игра на музыкальных инструментах — для применения этих навыков по большей части в ритуалах. Однако в целом в тельпочкалли уделялось гораздо меньше внимания религии, постам и ритуальным самоистязаниям, чем в кальмекак.
Кроме того, ребята занимались абсолютно обычными делами: подметали улицы, собирали и таскали дрова. Ещё они чинили каналы, дороги, мосты и даже землю обрабатывали. Такие совместные труды позволяли молодёжи духовно сблизиться между собой, а также улучшить свою ловкость и выносливость. Причём нагрузка постоянно росла — для укрепления физической формы учащихся. Эти навыки в дальнейшем станут незаменимыми как в рукопашном бою, так и на марше войск.
Всё для укрепления гражданского долга.
А на закате молодые люди купались, красили тела в чёрный цвет, одевали сетчатые накидки (как каркасный плащ на картинке выше) и бежали в тот самый Дом Песен (куикакалли), о котором говорит Кодекс Мендоса. После захода солнца они разводили огонь, пели и танцевали до полуночи, знакомились друг с другом. Содержание песен тоже имело важное значение для обучения, ведь в них рассказывалось о подвигах богов или жителей кальполли.
Иллюстрация обычного вечера воспитанников тельпочкалли в куикакалли — огонь, танцы и песни / Флорентийский кодекс
Затем шли спать — отбой.
В общем, наверняка, учиться было сложно, но далеко не так, как в кальмекак. В то же время молодым людям не позволялось много развлечений. Никакого алкоголя и пьянства — иначе публично побьют или вообще повесят. Единственное удовольствие, на которое мог надеяться юноша, — это иметь любовницу (куртизанку). Но и это было возможно только в том случае, если он мог себе это позволить.
Мальчишки-кадеты, осталось детство где-то...
Однако делу время, потехе час. Главное занятие мальчиков в тельпочкалли — военная подготовка. Бывалые вояки (порой всего на несколько лет старше своих учеников) обучали пацанов, делая из них настоящих мужчин. Среди методов — классическое армейское запугивание молодёжи оскорблениями и физическими издевательствами. Такой подход считался важным для определения того, кто будет преуспевать условиях реального боя. Дедовщина? Не, не слышали.
Устройство военной машины ацтеков мы рассмотрим отдельно, а пока лишь назову основные карьерные этапы воина. Сначала юнцы были оруженосцами и таскали добро своего наставника. Со временем им позволяли носить своё собственное оружие, а потом и вовсе - принять участие в битве и попытаться захватить своего первого пленника. Попутно они участвовали сначала в показательных, а потом и в реальных боях.
Война и обороноспособность страны — очень важно, поэтому учителя тельпочкалли требовали от юношей полного внимания, храбрости и способности противостоять сильной боли. Те же, кто не соответствовал высоким требованиям, закономерно получал суровое наказание.
Кто ты будешь таков?
Между двумя этими типами школ, само собой, было что-то типа вражды. Как Вест-сайд и Ист-сайд, как Балласы и Гроув-Стрит. Выпускники кальмекак считали тельпочкалли уделом балбесов: якобы люди, закончившие его, жизнь ведут такую себе, двух слов связать не могут, при этом ведут себя дерзко и горделиво.
Будь у вас выбор, куда бы вы пошли? В жрецы или в воины? / Infobae.com
Например, во время праздника в месяц Атемоцтли ученики кальмекак и тельпочкалли бились стенка на стенку — разумеется, не всерьёз. В ритуальных и праздничных боях участвовали и высокопоставленные чины, захваченные в плен. Ну а тяжело вооружённая молодёжь, что называется, тренировалась на кошках.
Два мира. Один — мир Кетцалькоатля, жреца, идеала самоотречения, изучающего звёзды и знамения, целомудренность. Другой — мир Тескатлипоки, воина, полная противоположность первого, устремленная к войне, утехам и общность с другими. Снова двойственность, присущая ацтекской жизни.
Так или иначе, важно то, что ни один ацтекский ребёнок XV/XVI-го века не оставался без образования. Вероятно, тогда все понимали, что они именно инвестируют в своё будущее, подготавливая достойных и отвечающих целям народа и государства граждан. Ацтеки, возможно, были единственным народом в мире в то время, кто предоставлял образование обоим полам без ограничений.
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!
В прошлый раз мы остановились на том, что еле унесли ноги с праздника по поводу рождения девочки и мальчика — не все же могут гулять несколько дней кряду.
Родители купают своего ребёнка (что-то мама недовольна...) / Флорентийский кодекс
Нынче нас снова позвали в гости к ацтекскому семейству. С собой возьмите только душевный покой и выдержку, потому что сегодня мы будем вместе с родителями малышей изучать книгу «Счастливое детство от А до Я», брошюру «Ребёнок: инструкция по применению» и статью газеты «Мешикская правда» под названием «Способы наказания ребенка: правильные и да».
Будем наблюдать за воспитанием и становлением новых граждан Ацтекской империи.
Но если отбросить шутки-прибаутки, как ацтеки понимали детство?
Как возраст, в котором человек подвергается величайшим опасностям естественного и сверхъестественного порядка.
Как период чистоты души, дающий несовершеннолетнему возможность общения с богами.
Как этап жизни, на котором благодаря образованию человек укреплялся и постепенно подключался к экономической деятельности семьи и общества.
Наконец, как этап существования, на котором (по крайней мере, в первые годы жизни), человек был существом с ограниченной ответственностью за свои действия.
Взрослые активно помогали детям выжить в этом мире и на протяжении всего детства защищали их магическими и религиозными средствами, призванными отразить злых духов, завоевать расположение богов и сохранить чистоту души.
Судя по записям Бернардино де Саагуна (во Флорентийском кодексе), чистота эта не была врождённой. Помните процесс купания новорождённого, описанный в предыдущей части? Так акушерка (тламатки) стирала с дитя нечистоты, полученные от родителей. После этого ребёнок считался очищенным, у него не было в том числе сексуальных желаний, рождающих всякое зло. Саагун пишет, что детей даже будили по ночам, чтобы через них раскаяться перед богами.
Родители времени не теряли. Саагун и Кодекс Мендоса сообщают, что детей «приписывали» к школе сразу после рождения — что-то вроде очереди в детский сад сегодня.
Новорождённого относили в храм, при котором была школа. Именно в ней он по достижению определённого возраста и получал образование. В храме проводился ритуал, цель которого — засвидетельствовать перед богами обязательство о том, что, когда ребенок станет достаточно взрослым, родители отправят его учиться, а преподаватели примут к себе. «Гарантами» этой сделки были раны на теле детей: мальчикам прокалывали нижнюю губу, а девочкам делали небольшие надрезы на груди и бёдрах.
Видимо, чтоб никто не забыл — не было же договоров об оказании образовательных услуг.
В нижней губе мальчики носили ацтекский пирсинг под названием тéнтетль (téntetl — традиционное драгоценное украшение). После этого дети находились под активной родительской защитой и участвовали в разных церемониях, приуроченных как к 365-дневному, так и к 260-дневному циклам.
Пример тентетля у Мотекусомы Второго в виде цветочка под нижней губой
Одним из самых страшных страхов родителей был тот, что ребёнок перестанет расти. Чтобы этого не допустить, проводились сразу две церемонии: первая, как Олимпиада, проводилась каждые четыре года в последний месяц года Ицкалли, вторая — каждые 260 дней.
На празднике Ицкалли маленьких детей в возрасте до 4 лет поднимали над землёй за шею и вытягивали конечности, чтобы они быстрее выросли. Ещё им прокалывали мочки ушей, чтобы те могли к тентетлю добавить и ушные украшения. В этой процедуре участвовали взрослые, выбранные родителями — что-то вроде «крёстных отцов» и «крёстных матерей».
Так маленьким ацтекам показывали Москву / Флорентийский кодекс
Другая изюминка этого события — праздник пильяуано (pillahuano), когда алкоголь (пульке) давали даже детям. Можно лишь попытаться представить степень общественного угара в эти дни.
Вторая церемония примерно о том же: детей тянули за пальцы, ноги, шеи, уши и даже носы, чтобы всё это росло в грядущий 260-дневный цикл.
Если прочитанное уже вселяет в вас ужас от негуманности по отношению к детям, крепитесь..
Ложка чили в бочке детства
Воспитание детишек начиналось уже с трёх лет, и до 15 лет занимались этим исключительно родители. Воспитанием мальчиков занимались отцы, а девочек — матери. Надо сказать, что половая принадлежность для ацтеков — это не что-то врождённое. Её нужно было обрести через ключевые церемонии, включающие и повседневные дела, свои для каждого пола.
Кодекс Мендоса в красках рассказывает и показывает нам, как именно воспитывались девочки и мальчики. Кодекс подробно описывает каждый год жизни детей. По мере того, как мы будем продвигаться вперёд по возрастным группам, обратите внимание на две вещи:
Внешний вид детей. Они коротко пострижены и носят одежду, лишь частично повторяющую одежду родителей: мальчики носят накидку, но не имеют набедренной повязки, мáштлатля (máxtlatl). Девочки носят блузку, но не имеют юбки. С 13 лет мальчики начинали носить маштлатль, а длина юбки девочки росла с каждым годом.
На каждый возраст приводится детский рацион, одинаковый для девочек и мальчиков. В три года дети получали половину кукурузной лепёшки в каждый приём пищи, в четыре и пять лет — целую лепёшку. С 6 до 12 лет — полторы, а с 13 лет детям полагалось уже по 2 лепёшки. Основная причина такой «щедрости»: чревоугодию — бой! К тому же мальчику, будущему воину, нужно привить дисциплину — во время похода на войну ему, возможно, придётся несколько дней идти без еды. Лишь во время ритуальных пиров молодежи разрешалось есть больше.
В три года мальчики и девочки лишь получали ценные советы. Родители рассказывали детям про их кальполли и ту важную роль, которую ребёнок будет играть в будущем в служении своему району и народу. И вот тебе пол-лепёшки, кушай.
В четыре года мальчики начинали заниматься физическим трудом, укрепляющим тело: таскали воду. Девочкам же показывали, что такое веретено и прялка (на картинке они лежат на циновке).
В пять лет мальчики таскали небольшие связки дров и тростника, в том числе на рынок, а девочек учили держать прялку и веретено для прядения.
В возрасте шести лет мальчики орудовали на рынке — подбирали всё, что могло упасть у торговцев. Девочки пробовали прясть грубое волокно. Помимо этого, конечно, детей просили (или заставляли) делать и другие разные задания. Таким образом, дети были заняты с утра до вечера — так из распорядка дня исключались безделье и праздность, а стало быть и пороки, которым могли поддаться дети, будь они лентяями.
В семь лет мальчики учились управляться с рыболовной сетью, а девочки продолжали учиться прядению.
В восемь лет дети начинают познавать, что такое боль. Кодекс изображает плачущих мальчика и девочку перед своими родителями, на этот раз выглядящими грозно. Так представлен процесс наказания детей за то, что они врут. Родители говорят им: «Ещё раз обманешь — буду тебя тыкать вот этими шипами агавы, что перед тобой лежат», а дети в страхе трясутся и плачут. Но, видимо, больше не врут.
Нет, поторопился я с выводами... В девять лет, если дети продолжали пакостить и не слушаться родителей, угрозы тыкать шипами становились реальностью. Причём если девочки отделывались простым протыканием рук, то мальчики огребали по-полной: раздетые догола и связанные по рукам и ногам, они, вероятно, очень жалели о своём поведении во время сеанса ацтекского иглоукалывания.
Если и этих уроков было мало, с десяти лет родители переходили к битью детей палками и обзывательствам. Здесь, судя по изображениям, связывали уже девочек.
В одиннадцать лет непокорных детей наказывали ещё более изобретательно — заставляли дышать дымом от горящего перца чили.
В двенадцать лет лентяев и бунтарей связывали и голыми заставляли лежать в грязи («влажная земля» — это ведь грязь, да?) целый день. «Полежи и подумай о своём поведении», — говорили отцы. Девочкам же приходилось в наказание подметать дом и улицу, вставая до восхода солнца.
Фух, с наказаниями, похоже, закончили. В тринадцать лет мальчики также таскали грузы (на изображении связки тростника) рассекали каналы города на лодках. Девочки мололи кукурузные зёрна для приготовления лепёшек, готовили еду — рядом с ней изображен кувшин и очаг из трёх камней с комалем (комáль — местная сковородка, по виду напоминающая круглый противень).
С 13 лет объём пайка увеличен до двух лепёшек (наверное, как награда за предыдущие годы страданий).
В четырнадцать лет парни рыбачили на озере Тескоко, умело управляясь с сетями. Девушки уже могли прясть хорошего качества одежду из хлопковой ткани.
И вот, наконец, молодым людям исполняется пятнадцать лет! Мальчики пренепременно идут в школу. Девочки в принципе уже могут выходить замуж, но, скорее всего, тоже идут учиться.
О начале обучения в 15 лет говорится в Кодексе Мендоса. В других источниках также утверждается, что в школу ребёнка могли отдать и до 15-летия — годам к шести. Иногда отдавали сразу после того, как дитя научилось ходить.
Так или иначе, пора собирать портфель, скоро в школу!
Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!
Что вообще такое жертвоприношение для жителей Мезоамерики? Ничто иное, как самая настоящая база – основа создания жизни и ее бесконечного существования. Всем известные майя и ацтеки очень уважали эту добрую традицию, считая её формой благодарности и оплаты долга своим божествам. А что может быть лучшей жертвой, если не человек?
Считается, что ацтеки и майя "унаследовали" свои практики умасления богов у своих соседей – тольтеков и ольмеков соответственно. Эти народы, ставшие ко временам Нового времени героями легенд и мифов, сами обрели частичку божественного. А потому повторять за ними – очень даже правильно и богоугодно. Если приносили жертвы они – будем приносить и мы.
Чаще всего жертвоприношения принимали две отличительные формы.
1. Принесение в жертву себя самого. Это обычно проявлялось в нанесении себе увечий или даже удалении частей тела. Удлиняем мочки уха, режем губы, уплощаем лоб – получается красиво и символично.
Еще большей популярностью пользовалось кровопускание. Можно было сделать это буквально, а можно отрезать даже кусочек тела, чтобы собрать кровь в особую емкость. Убивать себя в данном случае не нужно. При этом выражать таким образом благодарность богам можно было как в частном порядке, так и во время массовых праздненств. Для людей более важных кровопускание было гораздо более частой практикой, поскольку именно мудрые мужи были ответственны за то, чтобы боги оставались довольны.
Такими, например, были и правителя майя, носившие титул "священный владыка". Именно им полагалось пускать себе кровь и наносить увечья ради процветания тех, кем они правили, поскольку их кровь питала божественную вселенную и была тем элементом, который делал их правящим классом. Часто самопожертвование делалось для обретения удачи во время военных кампаний и было средством связи с богами для получения от них совета. Поэтому перед каждой военной кампанием священные владыки прокалывали себе пенис, ловили от болевого шока галюны и общались с богами напрямую.
У майя и ацтеков кровопускание обычно совершалось путем порезов, проколов или раздирания. Для этого у индейцев всегда был наготове богатый арсенал инструментов, детали которого нашли отражение в изобразительной традиции. Типичный иконографический образ майя классического периода (500-600 гг. н.э.) – самопрокалывание пениса или языка особо рьяно верующим парнем. В доклассический период вместо языка предпочитали колоть уши, используя для этого обсидиановые и кремневые лезвия или костяные шила.
Второй епископ Юкатана Диего Ланда (тот еще фрукт, конечно) писал о кровопускании майя так:
"Они совершали пожертвования своей кровью, порой совершая разрезы на кусочки и так оставляя в качестве отметин. В другое время они прокалывали свои щёки, а ещё свои нижние губы. Порой они наносили шрамы на определённые части своих тел, а ещё они прокалывали свои языки по диагонали, пропуская через них соломинки и испытывая жуткую боль, в других случаях они делали длинный узкий разрез крайней плоти, как это они проделывали со своими ушами".
Подобная тема существовала и ацтеков, однако их подход к решению божественной проблемы был иным. В случае кровопускания ацтеки обычно пользовались мочками и верхней частью ушей, а также языком, бедрами, предплечьями, грудью и, конечно, гениталиями.
2. Принесение в жертву кого-то другого. Тут самое главное не скатиться в садизм, а принести жертву быстро и в соответствии с нужными ритуальными правилеми. Стоит сказать, что именно эта практика была куда больше распространена у ацтеков, которые знали, что такое самопожертвование, но предпочитали использовать кровь других людей.
Практика жертвоприношений среди подчиненных ацтекам народов была связана с войной. Возможно эту традицию навязали свои союзникам именно мешики, желая как можно дальше распространить культ "своих" – хороших и правильных – богов. Яркий пример такого божества – бог войны Уицилопочтли. Он, как и многие другие священные ребята, требовал жертвоприношения и в ацтекской культуре все было очень неплохо регламентировано – сколько, кому, когда и по какому поводу нужно отсыпать.
Еще ацтеки использовали жертвоприношения для демонстрации политической власти. Если вытащить на глазах у важного посла или сановника сердце из груди жертвы, это производит колоссальный эффект.
При этом сам процесс отнятия жизни у ацтеков также был расписан весьма и весьма подробно. Жертв сначала церемониально омывали, а затем приводили к храму на пирамиде, где хранился жертвенный нож. Здесь жертву держали четыре жреца, пока пятый с помощью ножа извлекал сердце.
Посвящение жертвы и крови солнцу было обычной практикой у ацтеков, а её корни уходят в их мифологию. В ацтекской мифологии два бога заживо сгорели, чтобы превратиться в двух солнц. Одно было истинным солнцем, а второе – луной. Когда же они впервые взошли на небосклон, то замерли, принося страдания всем на земле. Тогда все боги принесли в жертву свою кровь, чтобы два солнца начали движение по небу. И лишь когда боги пролили всю свою кровь, только тогда солнца начали двигаться. Только кровавое жертвоприношение богов позволило миру, в котором жили ацтеки, существовать и лишь постоянные жертвоприношения позволят в дальнейшем нашему миру не прекращать своё существование. Существует две версии этого мифа. По одной версии боги сами пожертвовали свою кровь, а по другой всех богов убил Кецалькоатль. Отсюда могут расти ноги у двух традиций жертвоприношения – той, где надо убивать людей и той, где не надо. В первом случае – это священное убийство, во втором – акт любви к миру и самопожертвования.
При этом вне зависимости от того, было ли пожертвование крови богов добровольным или нет – ацтеки считали, что человечество в бесконечном долгу перед ними и обязано оплачивать его. Именно идея о кровавом долге заставила верить ацтеков, что принесённая ими в жертву собственная кровь и кровь других людей заставляет солнце двигаться в буквальном смысле.
У майя жертвоприношения тоже были частью жизни. Однако их космология, мифы и философия требовали несколько иного – не демонстрации власти, но демонстрации веры. Если государство могло приносить в жертву других людей, это говорило о его силе. В в случае захвата врагов, жертвоприношение было также средством поглощения силы и влияния поверженных. Когда майя совершали человеческие жертвоприношения, то часто проводили ритуальную церемонию, кульминацией которой становилось обезглавливание жертвы. В некоторых случаях вместо обезглавливания требовалось устроить что-то более помпезное – тогда они также извлекали сердца. В то же время для майя выдергивание сердечек не было типичным – гораздо проще было просто отрубить голову.
Еще одной формой жертвоприношения была игра в мяч, имевшая не только развлекательную, но также и религиозно-мифологическую функцию. Однако не каждая игра заканчивалась принесением в жертву проигравшей команды. Очень часто игра была лишь инсценировкой жертвоприношения – повторением мифологических сюжетов, сам смысл которых и был подношением богам. Однако если под руку попадалась хорошая партия пленных – тогда конечно. Тем более, что победа в игре также могла означать присвоение власти и величия проигравших победителем.
Различия в жертвоприношениях у майя и ацтеков очень тонкие и зиждятся на их отношении к миру и богам. Например, в в обоих обществах это помогало консолидировать власть правящего класса. Однако у ацтеков жертвоприношения в честь каждого бога были строго регламентированы, для их проведения требовался определённый ритуал и точное количество жертв. У майя таких строгих правил не было и часто одна форма жертвоприношений могла быть заменена другой. Масштабная резня пленных – это скорее атрибут ацтекской культуры, тогда как майя куда чаще ограничивались селфхармом.
В отличие от майя, у ацтеков из-за их приверженности к человеческим жертвоприношениям появилось множество способов принесения в жертву – содрать кожу, извлечь сердце, четвертовать, надкусить. Вариантов куча. И стоит также понимать, что для ацтеков каждая жертва – нечто сакральное, заранее приближенное к богам. В Империи ацтеков даже существовал подготовительный процесс и соблюдение поста, но физическая чистота не была обязательным элементом жертвоприношений. Майя подобным страдали в намного меньшей степени, тем более, что приносить каждого первого беднягу в жертву им особой нужды не было.
Самое главное, что как для ацтеков, так и для майя жертвоприношения были существенной и составной частью их религиозной и социальной жизни, в которой огромную роль играла религия. Индейцы одновременно почитали и боялись своих богов. Страх и уважение – вот, что преобладало в этих сообществах и эти чувства привели к практике жертвоприношений, как способа выражения благодарности за сотворение и как средство предотвращения гибели человечества.
Что почитать:
Mckinley W.A. A comparative study of sacrifice between the Inca, Maya and Aztecs // Western Washington University. ANTH 397 Final Paper.
Zaccagnini J. Aztec Human Sacrifice: Cross-Cultural Assessments of the Ecological Hypothesis, 1998.
Maya Ritual and Myth: Human Sacrifice in the Context of the Ball Game and the Relationship to Popol Vul. Carbondale Illinois, 2003.
D’Altroy T. N. Blood and Sacrifice, Society for Science and the Public, Washing., 2002.
Авторский блог и лекторий "Бои за Историю" в Телеграме и ВК
«Самый страшный звук в мире», похожий на «крики страдающих в аду грешников». «Саундтрек ваших самых ужасных кошмаров». Или «леденящий душу визг, вселяющий страх в ваше сердце».
Так описывают звук инструмента, названного «Ацтекским свистком смерти». У-у-у, мистика.
💀🔪💀🔪💀🔪💀🔪
Наверняка вы про него слышали. В интернете каких только историй про него не насочиняли. Но правдивы ли они? Устраивайтесь поудобнее, сейчас я вам расскажу таинственную историю загадочного артефакта — Ацтекского свистка смерти.
В 1999 году археологи нашли в руке обезглавленного скелета предмет с изображением черепа. Сначала подумали, что это игрушка или амулет, и не обратили особого внимания. Но через 15 лет кто-то вдруг решил дунуть в него. В результате был открыт самый страшный звук на свете, похожий на истошный крик цепляющегося за жизнь человека. Учёные выяснили, что найденный обезглавленный человек был принесён в жертву богам кровавыми дикарями-ацтеками, а внутреннее строение свистка в точности повторяет человеческую гортань. Ацтекские воины использовали подобные свистки на поле боя, чтобы вселять дикий ужас в противника и деморализовывать его.
О, а хотите такой себе?
Сегодня вы можете приобрести этот артефакт всего за $35,95 (Амазон, потому что на российском рынке представлена совсем уж стыдоба).
Если погуглить «ацтекский свисток смерти» или «aztec death whistle», поисковик выдаст буквально хреналион одинаковых статей и видео, на которых люди дуют в современные реплики якобы ацтекских инструментов.
Тысячи их. «Испугай семью и друзей», «страшный, уморительный и забавный», «настоящий ацтекский дизайн» — завлекает, как тут не купить
Скорее всего, они расскажут вам какие-нибудь истории (а-ля «мой сын услышал, заплакал и попросил больше никогда не издавать такой звук»), внушая трепет перед древним артефактом, без сомнения взывающим к тёмным силам Миктлана.
Тема про свистящих воинов, кстати, стала достаточно популярной. Вот, например, наиболее древнее видео на эту тему на Ютубе, в котором музыкант Хавьер Кихас Ишайотль знакомит публику с леденящими кровь звуками огромного ацтекского свистка смерти:
Youtube, Mileán Ó Raghallaigh
Ну как, страшно?
Разумеется, вся эта история в начале — по большей части чушь. Почему?
Давайте разбираться!
Первым исследователем мезоамериканских глиняных изделий, издающих звуки, был инженер Хосе Луис Франко. Он более 10 лет изучал особенности духовых музыкальных инструментов, названных им же «ротовыми свистками», и опубликовал несколько рисунков и описаний:
Слева: свисток в виде черепа с Мексиканского нагорья (1962); Справа: рисунок продольного разреза свистка в виде совы из Веракруса (1971) / Jose Luís Franco, mexicolore
Со временем в разных уголках Мексики были обнаружены и другие свистки. Например, в 1983-м в Ишкатеопане, родном городе последнего тлатоани ацтеков Куаутемока в 110 км от Мехико, нашли ещё один свисток с ликом смерти:
Свисток с изображением черепа из Ишкатеопана / Jorge Cervantes Martínez
Только вот отчёт о раскопках куда-то потерялся, а сам этот свисток оказался потерян на складе аж до 2014 года, когда INAH (Национальный институт антропологии и истории Мексики) решил провести инвентаризацию. Этот свисток нашли в пластиковом пакете вместе с костными останками и другими предметами.
Отсюда, наверное, и взялся тезис о том, что якобы кто-то через 15 лет после находки случайно дунул и ужаснулся. Такого не было.
Наконец, ещё одна знаменательная находка случилась совсем уж близко к центру ацтекской Вселенной, Теночтитлану, — в городе-государстве Тлателолко. Где-то в 1990-е около храма Эекатлю-Кетцалькоатлю здесьнашли целую кучу скелетов:
Земля вокруг храма Эекатля была буквально усеяна останками людей, принесённых в жертву / Фото раскопок 1965-1966 гг., Eduardo Contreras G.
Один из них, расположенный прямо у лестницы храма, принадлежал молодому человеку в возрасте примерно 20 лет. Необычно его положение: он лежал, будто бы сгруппировавшись, на спине, ноги подтянуты к груди, голова наклонена к животу.
Ofrendas a Ehécatl-Quetzalcóatl en Mexico-Tlatelolco, 1987-1996, Salvador Guilliem Arrovo
Слева: два скелета, голова одного слева, голова второго, сгруппировавшегося, между ног. В центре: Сидящий скелет со свистком в руке. Он как бы сидит на кортах, череп убрали
В правой руке был очередной свисток с изображением черепа, а другой, почти такой же, лежал в животе (не съеден при жизни, а просто упал внутрь из-за разложения тканей).
Первая ассоциация с черепом в ацтекской иконографии — Миктлантекутли, господин потустороннего мира и смерти. Именно поэтому все свистки с черепом стали именоваться «ацтекскими свистками смерти» (разумеется, лишь те, которые относились к культуре ацтеков). А Миктлантекутли в ацтекских верованиях тесно связывался с Эекатлем-Кетцалькоатлем:
Два примера изображения двойственности жизни и смерти: взаимодополняющие начала, Миктлантекутли и Эекатль-Кетцалькоатль, спина к спине / Кодекс Борджиа
Всего же около храма Эекатля обнаружили 41 захоронение и 54 подношения, относящихся к одному и тому же периоду. Возможно, всё это устроили по случаю великого голода 1454 года (как мы уже знаем, в год «1 Кролика» у ацтеков постоянно случались несчастья).
Справа изображен страшный голод 1454 года / Кодекс Теллериано-Ременсис
Итак, свистки — духовые инструменты. Пусть они не производят музыку в привычном нам смысле, они всё же издают звуки, так или иначе похожие на ветер. И делают это за счёт «ветра», который выдыхает из себя человек. Ветер — это Эекатль, сгоняющий своим дыханием тучи на небе, чтобы пошёл дождь. Вместо рта у него — птичий клюв. На найденном в храме Эекатля свистке изображён череп-смерть, но существуют и экземпляры с совой. Это одновременно и птица (существо воздуха), и предвестник смерти.
«Что тебе надо у меня дома?»: Бернардино де Саагун пишет, что одно из 15 ацтекских предзнаменований связано именно с совой. Если сова прилетает к человеку домой, то он скоро умрёт / ungerlord, CC BY-NC 4.0 DEED
Применение свистков (или, по-крайней мере, чего-то очень на них похожего) описывает во Флорентийском кодексе Саагун. Во время фестиваля Панкетцалицтли (Panquetzaliztli — букв. «поднятие флагов») в честь Уицилопочтли купцы устраивали пир на весь мир. Специально для этого праздника они закупали рабов, чтобы потом принести их в жертву перед храмом бога. Слово автору:
«После того, как [рабы] поели ..., с их макушек выдирали прядь волос. После этого [купцы] играли на инструменте чичтли (chichtli), который издавал звук «чич!». Этот звук служил сигналом, [после которого] выдергивались волосы ... Тот, кто играл на инструменте, ходил вокруг рабов, танцуя, и держал в руке чашу ..., куда бросали вырванные волосы ...».
Потом рабы не спали всю ночь, а наутро их приносили в жертву (это если кратко).
Инструмент чичтли вполне мог быть тем самым свистком с изображением черепа. Отсюда возможное название свистка на науатле — эекачичтли (ehecachichtli — букв. «воздушная свистулька»).
Выставка-ярмарка ацтекских музыкальных инструментов: среди них можно разглядеть и один из типов свистулек — левый верхний угол / Флорентийский кодекс
Другое возможное применение свистка — праздник Тошкатль в честь Тескатлипоки. Для этого события выбирался человек (скорее всего, из числа военнопленных), который весь год исполнял роль Тескатлипоки: его облачали в соответствующие одеяния и все относились к нему, как к самому богу. Днём он отдыхал, а по ночам отправлялся на прогулку, символизируя движение ветра по ночным дорогам. При нём был духовой инструмент (свисток, флейта или что-то подобное), который и издавал шум ночного ветра. Думаю, не нужно говорить, чем это всё заканчивалось...
Судьба человека, избранного быть Тескатлипокой на Тошкатле / Флорентийский кодекс
Наконец, мы с вами знаем, какой трудный путь предстояло совершить душе человека после его смерти. Во время этого путешествия живые проводили определённые ритуалы, чтобы придать сил умершим и помочь добраться до Миктлана. В том числе с использованием музыкальных инструментов.
В общем, с определённой долей уверенности можно сказать, что инструменты, называемые «ацтекскими свистками смерти», использовались в ходе ритуалов и действительно так или иначе были связаны со смертью. Не стоит, однако, забывать, что буквальная трактовка какого-либо изображения — это не про Мезоамерику.
Эекатль-Кетцалькоатль (жизнь) и Миктлантекутли (смерть) стоят спина к спине в ацтекском сознании. Поэтому свисток смерти с таким же успехом можно назвать свистком жизни.
Да это понятно! А воины-то пугали бедных врагов своей игрой на множестве свистков одновременно или как?
В тельпочкалли и кальмекак будущие воины обязательно учились играть на музыкальных инструментах. Берналь Диас дель Кастильо (да и любимый наш Саагун) пишет, что ацтекские воины играли на барабанах и дули в большие морские раковины, в том числе во время сражений. Функции музыкальных инструментов на войне достаточно очевидны: поддержание морального духа, способ общения между частями войска и, возможно, та самая деморализация врагов.
Музыканты за работой: маракасы, трещотки, барабан / Флорентийский кодекс
Но использовались ли на войне свистки, подобные найденным? В принципе, это возможно. Но археологических доказательств этому нет: останков ацтекских воинов, при которых была бы смертельная свистулька, до сих пор не находили. Нет тела — нет дела.
Откуда же тогда взялись заявления музыканта Хавьера Ишайотля и других о том, что ацтеки наводили ужас на своих врагов, играя на сотнях свистков смерти? Да ниоткуда. В интернете всегда кто-то неправ.
Ещё одна особенность явления «ацтекского свистка смерти» в том, что о его исконном звучании судить мы можем лишь по современным репликам. Бесчисленные видео утверждают, что ацтекский свисток смерти издавал резкий звук, похожий на визг человека, на пробирающий до дрожи крик души и т.д.
Однако в реальности звук таких свистков, скорее всего, соответствовал их назначению. Ветер человеку неподвластен. Однако во время ритуалов (особенно в честь бога ветра Эекатля) он бывает необходим. Музыкальный археолог (а есть и такие!) Арнд Адже Бот заявляет, что тестировал самые настоящие ацтекские свистки, и реальное их звучание было гораздо мягче, чем утверждается. Он описывает звук как «атмосферный шум, создаваемый ветром».
Схема внутреннего устройства одного из найденных свистков / Arnd Adje Both, "On the Context of Imitative and Associative Processes in Prehispanic Music"
Исследователь даже сделал первую в истории компьютерную томографию свистка, посмотрел на его устройство и сделал копии. На его рисунке выше можно увидеть поперечный разрез. Не вдаваясь особо в акустические детали: воздух движется через впускную трубку (a), попадает в камеру (b), где формируется так называемая «воздушная пружина», создавая искажения.
Дули когда-нибудь в пустую бутылку? Вот примерно так же и здесь: в роли бутылки выступает камера (b).
К тому же, всё зависит от силы вдувания воздуха в свисток: при низком давлении звук получается тихий и действительно похожий на ветер. При высоком давлении звук похож на скрипучий свист с шумом. Если у вас есть любая глиняная свистулька — поэкспериментируйте с напором воздуха.
На примере морской раковины можно посмотреть, как меняется звук от положения руки / Youtube, Penn Museum
Короче говоря, точное символическое назначение и фактическое использование свистка ещё предстоит изучить. Всё, что мы узнали сегодня, в основном является пусть и предположением, но имеющим под собой достаточно веские основания.
А истории в интернете — это истории в интернете...
Говоря об историях, вот, к примеру, типовое видео на тему свистка смерти (на него ещё ссылаются многие другие статьи — так бред множится):
Если будете смотреть — снизьте громкость, баланс звука отсутствует / Youtube-канал The Action Lab
Рассказ о таинственном ацтекском артефакте начинается на 0:20. В целом он повторяет байку в самом верху этой статьи:
«В 1999 в древнем храме Кетцалькоатля в Мехико в руке скелета был найден некий объект. Археологи сперва не придали ему значения [действительно, они же археологи — прим. mexicalli]. Через 15 лет один учёный по какой-то причине решил дунуть в дырочку на этом объекте, и вот какой звук он услышал: А-А-А-А-А-А-А-А!»
Мы с вами люди образованные и уже можем с лёту понять, что всё в этой истории прекрасно. На фото «храма Кетцалькоатля в Мехико» — Храм Пернатого змея из Теотиуакана. Год находки — это год выхода книги о находках в районе Тлателолко за период 1987-1996. Пятнадцатилетняя задержка у археологов действительно была, но по причине банальной халатности.
Далее блогер справедливо замечает, что мы не уверены на 100% насчёт того, как использовались подобные свистки. Но для жертвоприношений — верняк! И далее аргументы в пользу такой уверенности:
«Свисток точно использовался в ходе жертвоприношений, потому что скелет, в руке которого и нашли свисток, не имел головы».
И показывает довольно странную фотку этого самого скелета со свистком. Она совсем не похожа на ту, что мы с вами видели сегодня. Да и свисток кажется каким-то.... прифотошопленным?
Начал было играться с сервисом Forensically, чтобы распознать Фотошоп. Да потом через Гугл-картинки нашёл такое фото на стоках, связался с автором и узнал, что оригинальное фото сделано в Краеведческом музее Урюпинска (фото с другого ракурса взял отсюда):
Ну дела: в урюпинском музее нашли скелет ацтека. У меня есть пара вопросов к официальной науке...
На 1:33 блогер, ссылаясь на некое исследование, говорит, что внутреннее строение свистка схоже с человеческой гортанью. Я, естественно, это исследование нашёл, да язык не поворачивается назвать ЭТО исследованием. «Работа» южнокорейских учёных называется «A Study on the Similarity between the Strange Whistle and Screams of Human» («Исследование о сходстве между Странным Свистком и Криками Человека»). Странный свисток :)
Не буду грузить вас 150 причинами, почему эта писанина — это не грустно, это печально. Можете почитать сами: Тлателолко учёные называют Тела Тлеко или просто Citi, предложения с минимальными изменениями могут повторяться по несколько раз в одном абзаце, а всё их «исследование звука» — визуальное сравнение спектрограмм звуков свистка смерти и криков человека.
А ещё, оказывается, ацтеки обжигали такие свистки прямо в гортани людей — брали голову вместе с шеей, заливали глину в горло и обжигали. Как вам такое?
Короче говоря, это недоразумение повторяет все те тезисы, которыми пестрит интернет. Но оно при этом ссылается на источники — целых 17! И ничего страшного, что один из них — статья о сути трагедии и фильме «Галлиполи». Ещё 15 — куча исследований разнообразных звуков от тех же авторов и/или их коллег: о рыке тигра, о звуке наступания на снег, о топоте лошадиных копыт, шагах по увядшим листьям, шуме волн... Романтики, не иначе.
Не знаю, может исследования звуков так и делаются (сравнением спектрограмм), но судя по всей фактической части, описанной в работе, исследованием там не пахнет.
Оставшуюся часть видео блогер пересказывает супер-доводы о идентичности криков и звуков свистка, а потом рекламирует 3D-принтеры.
Что ж, поздравляю! Теперь вы знаете, что действительно представляет собой «ацтекский свисток смерти/жизни», и сможете понять, когда вам втирают какую-то дичь. Жрецы ацтеков, верно, принесли бы в жертву самих себя, если узнали, что их ритуальный музыкальный инструмент для связи с духами сегодня используется для пранков...
Спасибо за внимание! Друзья, если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке! С ней я смогу чаще делать такие разборы и большие исследования (по типу Камня Солнца).
Взять с собой побольше вкусняшек, запасное колесо и знак аварийной остановки. А что сделать еще — посмотрите в нашем чек-листе. Бонусом — маршруты для отдыха, которые можно проехать даже в плохую погоду.