Для более мирских умов разнообразие ритуалов и предпочтений связывало сообщество верующих в поведенческое и идеологическое соответствие и назначало пожизненные синекуры их хозяевам, тюремщикам и насильникам. Новыми приоритетами стали соблюдение ритуала, подчинение иерархии и устранение нонконформистского мнения.
Привратник у двери в вечность
Помазание (оно же "соборование" или "последний обряд")
- Один из вас заболел? Пусть он пошлет за пресвитерами Церкви, и пусть они помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господа. Молитва, возносимая с верой, исцелит больного, и Господь даст ему облегчение; если он виновен в грехах, они будут прощены.”– Иаков 5.14,15.
-В 321 году мы находим постановление Константина о действительности завещаний Церкви. Императоры и раньше отдавали предпочтение своим ветеранам-солдатам, но закон для Церкви имел особый аспект: он подчеркивал законность наследства человека на смертном одре для церковных фондов, тема, которая была особенно чувствительной из-за особого присутствия духовенства в момент смерти."
– Робин Лейн Фокс, Язычники и христиане, стр. 623/4.
В век, затерянный в невежестве, с демоном, скрывающимся в каждой тени, исключение из общения с Церковью может быть очень тревожным. В жизни недостаток благочестия может иметь свои плюсы, но по мере приближения мрачного жнеца даже самый распутный отступник будет вынужден искать компромисса с небесными стражами. В любом случае, когда человек погружен в забвение, не врач, а священник будет призван для его последнего помазания и производства ароматного дыма. Возможно, его последние мысли были о вдове и детях, вверенных попечению и милосердию Церкви, о предстоящем погребении в освященной земле. Был ли он уверен, что его вдова получит наставление не искать повторного брака, а оставаться верной своему супругу, "мертвому для мира сего, но живому во Христе"? Но как насчет его поместья? Дело в том, что ни один грех не был настолько тяжел, чтобы его не мог простить священник в момент смерти, а пожертвования Церкви отменяли проклятие и накапливали кредиты на Небесах. И в конце концов, разве апостол Петр не принес смерть Анании и Сапфире за неосторожность утаить богатство от Церкви? Когда почти ушедший испустит последний вздох и встанет на пороге вечности, присутствующий священник наверняка услышит эти радостные слова: "Я оставляю все Церкви".
Иисус ответил: "Истинно, истинно говорю вам, если кто не рожден от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Иоанна 3: 5).
- Дай мне ребенка, пока ему не исполнится семь, и я покажу тебе этого мужчину."
– Святой Игнатий Лойола (1491 -1557), глава Ордена Иезуитов.
Начиная с 3-го века стремление католицизма обойти свою оппозицию политикой массовой вербовки вылилось в совершенно новый рынок: детей. До сих пор обращенные в христианство были взрослыми или, по крайней мере, подростками, зачисленными в ряды "оглашенных" – христиан-стажеров, достигших "возраста ответственности"." Этих испытуемых постепенно посвящали в святые таинства и учили, как отвечать на языческую критику. После длительного периода посвящения, возможно, длившегося годы, неофит был готов к крещению и своему "духовному возрождению"."
Имело некоторый смысл, что крещение должно было произойти в конце жизни, как и у самого императора Константина, который ждал до своего смертного одра, и некоторой уверенности в том, что он больше не будет совершать "греха". Но после Константиновской революции, когда государственная власть постепенно перешла в руки церковной иерархии, такая строгость стала неуместной. Новый императив состоял в том, чтобы "собраться в стадо", не обращая особого внимания на индивидуальные убеждения или мотивы. Есть ли лучший способ построить всеобъемлющую Государственную Церковь, чем захватить молодые умы при рождении?
Ничто в Новом Завете даже отдаленно не санкционировало практику окропления младенцев водой. Загнанный в угол апологет, мог обратиться к Павлу, который описывал крещение как "обрезание Христа" (Колоссянам 2.11).
Из этого следует, что, поскольку в иудейском обычае обрезание совершалось над младенцем на восьмой день его жизни, комментарий Павла можно было бы привести в оправдание аналогичного введения крещения, но вряд ли это убедительное библейское одобрение драконовской политики.
Понятие "младенческого греха" и спасения, как и само понятие "таинства", по-видимому, зародилось в Северной Африке. Сам Тертуллиан был против этой идеи, но он оставил католическую церковь ради более чистой, более преданной секты - монтанистов. Но поколение спустя Киприан (200-258), другой карфагенский Богослов, писал:
- Ребенок ... только что родившийся, не мог согрешить, но только принес с собой, своим происхождением от Адама, заразу старой смерти; которая тем легче может получить отпущение грехов, потому что грехи, которые прощаются ей, не ее собственные, а чужие.” – Киприан, Послание, 58.
Современник Киприана, Ориген Александрийский (185-254) также поддерживал своеобразное представление о "загрязнении рождения"."Если новорожденный еще не был грешником, он приходил в нечестивое состояние, которое могло устранить только таинство крещения. Догма достигла своей конечной формы с Августином Гиппонским (354-430), который развил жестокое представление о том, что некрещеные младенцы попадают прямо в ад, фактически запугивая родителей, чтобы они искали священника.
В 416 году Советом Мела в Нумидии под председательством Августина было издано проклятие противникам крещения младенцев.
Католические епископы, такие как Августин, бежали из Северной Африки перед вторжением вандалов и унесли с собой свое новое учение. В Риме епископы с энтузиазмом восприняли эту идею, доктрину, которая эффективно передавала новорожденного в руки Церкви. Как часть ритуала, для новообращенного младенца назначались "духовные родители" , особенно если ребенок родился от родителей-язычников. Часто этими "божьими родителями" были дьяконы или дьяконицы из местной католической иерархии, намеревавшиеся руководить последующей индоктринацией ребенка. Затем последовал императорский эдикт, сделавший крещение младенцев обязательным во всей Римской империи. В тюрьме христианского мира так называемая "свободная воля" стала устроением Святой Матери-Церкви.
Жизнь в исправительной колонии
-Именно к тебе, Господи, мы изливаем нашу умоляющую молитву и плачущие сердца. Пощади того, кто исповедуется тебе, чтобы по твоей милости он не был осужден на грядущем Суде. Да не познает ужас тьмы не тот , что вопиет в пламени, но ныне вернувшийся на путь праведности с пути заблуждения".
Спасение было понятием совершенно чуждым миру язычников, чье внимание было сосредоточено на земной жизни, которую они переживали ежедневно. Спасение не имело смысла и для иудеев, ибо они уже были избранным народом Божьим. И все же уверенность в посмертном переносе в вечный небесный рай была паллиативом, который легче было проглотить по мере того, как разворачивались века тьмы и предчувствий.
К концу 4-го века появились своекорыстные доктрины "Первородного греха" и "Божественной благодати".
Первый объявлял преступником каждого человека, который когда-либо будет жить, и делал его крайне нуждающимся во втором, Божьем даре, который раздавался исключительно приспешниками Церкви. Каждому верующему, с самого детства знавшему, что он неизбежно грешник, внушали, что без заступничества Церкви его ожидает безжалостное вечное мучение.
Несчастного христианина заставляли признавать и добровольно исповедовать все возможные "грехи", будь то в мыслях или на деле. Все прегрешения так или иначе были известны Богу, и умышленное нераскрытие исповеднику само по себе было еще одним смертным грехом. Несмотря на протесты неортодоксальных христиан, католическая ортодоксия настаивала на том, что индивид не может сам избавиться от греха, каким бы чистым, дисциплинированным или "праведным" он ни был. Только в объятиях Святой Матери-Церкви он мог быть "спасен"."
Очевидная продажность, распущенность и "нечистоплотность" большей части духовенства была слишком очевидна, чтобы игнорировать ее. Убийство само по себе не было препятствием для членства в общине святых. В хитроумной хитрости ортодоксия утверждала, что таинства действенны, даже если церковник, их совершающий, был злодеем самого черного цвета, как, впрочем, и многие другие. Подобно магическому заклинанию, заученному наизусть, таинства действовали ex opere operato – самим фактом исполнения – и не зависели от нравственности священника. В отличие от пуристов, которые придавали большое значение личной этике священника, католическая ортодоксия стремилась к тому, чтобы пополнить ряды верующих прежде всего за счет других соображений.
Таким образом, lapsi – те, кто отрекся в периоды беззакония – и traditors – те, кто передавал священные книги или обличал других христиан языческим властям, были приняты обратно в лоно церкви, и совершаемые ими таинства считались действительными "до тех пор, пока они следовали правильному ритуалу." Христиане более чистого духа были возмущены таким оппортунизмом, но их протесты были напрасны. Их общины в конце концов были запрещены или ассимилированы в православную церковь. Готовность исповедаться, проявить смирение и признаться в раскаянии отдавала кающегося в руки священства. Церковники становились посвященными в человеческие слабости, темные тайны и ценные тайны.
Таким образом, священник был уполномочен предлагать – или отказывать – "отпущение грехов" и назначать наказания. Наказания могут принимать различные формы: одни-публичные, другие-частные или даже тайные. Многое было сделано из "умерщвления плоти" и публичного унижения. Более мягкими санкциями могут быть "труды молитвы" и многократные молитвы "Аве Мария". Принудительный период поста на хлебе и воде или обязательное покаянное облачение, такое как волосяная рубашка, были обычным делом. Священник мог приказать кающемуся верующему внести плату (якобы за "милостыню бедным" или "служение алтарю") или же он мог приказать заключить его в тюрьму и "отлучить от церкви"."
Впоследствии плату за грех стали взимать до его совершения, народ охотно приобретал индульгенции.
Введение исповеди открыло шлюзы для столетий насилия, сексуального и иного.
Скандалы со священниками, слишком вольными в своих руках ("solicitatio ad turpia") в более позднем столетии заставило ввести исповедальню, чтобы дать кающемуся некоторую защиту. Со временем епитимья получила широкое политическое применение. Преступники могли "искупить" себя служением Церкви. Они могли быть отправлены в паломничество в политически чувствительные пограничные зоны или завербованы в ряды разрастающихся военных орденов. Таинство покаяния стало, таким образом, грозным инструментом социального контроля и эксплуатации.
Епископ берет детей в свои руки
Конфирмация (она же Миропомазание)
"Конфирмация была учреждена не потому, что она необходима для спасения, а для того, чтобы благодаря ей мы были хорошо вооружены и подготовлены, когда нас призовут сражаться за веру Христову, и для такого рода борьбы никто не будет считать детей, которые еще не обладают разумом, достойными." – Совет Трента (Пт. II, гл. iii, 18.)
"Они только крестились во имя Господа Иисуса; потом возложили на них руки свои, и они приняли Духа Святого" (Деяния 8.17).
Крещение младенцев имело свои ограничения. В то время как идеологическая обработка молодых умов могла бы обеспечить многих верных и послушных слуг Церкви, в мире, в котором язычество, иудаизм и альтернативное христианство все еще процветали ("тяжкие преступления против веры"), кто мог быть уверен, что многие в зрелом возрасте не отпадут от единой истинной веры?
Ответ был найден - придать "дополнительной благодати", когда адепт достигнет "возраста распознавания". Таинство не имело Божественной санкции, но кое-что можно было выжать из книги Деяний 8, в которой сообщалось, что диакон Филипп крестил мужчин и женщин Самарии, но, что Петр и Иоанн должны были дополнить его крещение подачей Святого Духа. Ритуал конфирмации не был в ходу до того, как папа Иннокентий I (401-17) решил, что здесь несомненное таинство, которое могло быть с пользой проведено другими епископами (Письмо к Деценцию). Подросток, подлежащий конфирмации (или "запечатлению"), стоял перед своими "покровителями", которые ставили свою правую ногу на его собственную, в то время как епископ возлагал руки на его голову и смазывал лоб маслом ("миро"). Кандидат подтверждал свою веру во Христа, произнося заученный символ веры. Встреча с благородным епископом, без сомнения, внушала ужас многим юношам. Представление новичка перед вельможей без сомнения обнажало потенциальную полезность каждого из них для другого.
Ужинать с (или из него?) Господом
Евхаристия (она же Вечеря Господня, Благодарение, Святое Причастие, Месса)
-И все же есть люди, которые в своей слепоте все еще отвергают Его ... Они даже не участвуют в Евхаристии и публичных молитвах, потому что не признают, что Евхаристия есть то же самое тело нашего спасителя Иисуса Христа, которое пострадало за наши грехи."– Игнатий, смирнийцам, 5-7.
Ритуальные трапезы, в которых, как говорили, присутствовало почитаемое божество, были обычным явлением в дохристианских религиях, и, похоже, что самые ранние христиане также праздновали "праздник любви" (агапе) со своим богом, который был спонтанным и снисходительным. Для первых верующих это благодарение, как и крещение, имело лишь Конечное значение.
С приближением "преходящего мира" и мессианского царства верующие приготовились к царству и освободились от ограничений этого мира.
Какова бы ни была истинная природа таинства, которое, несомненно, варьировалось от города к городу и между различными сектами христиан, оно вызывало скандал и обвинения в безнравственности. По мере того как Церковь переходила от маргинального элемента иудаизма к соперничеству в языческом мире, она стремилась заставить замолчать своих хулителей.Так, в "Первом послании к Коринфянам", приписываемом Павлу, апостол старается подчеркнуть необходимость в христианских собраниях трезвости и сдержанности. Среди прочего он выступает против пьянства и блуда, женщин с "распущенными волосами" и безумия всех сразу говорящих на "языках"." Очевидно, раннехристианские общины наслаждались чем-то вроде праздничной атмосферы.
"Павел" требует тихого смирения на Вечере Господней, а "Игнатий" - еще один "ранний свидетель", подчеркивает дисциплину и подчинение епископу, который всегда должен присутствовать:"Посещайте ваши собрания в благодатном состоянии, объединенные верой и Иисусом Христом ... будьте готовы теперь повиноваться вашему епископу и духовенству с нераздельной душой и участвовать в одном общем преломлении хлеба – лекарстве бессмертия." – Игн. Ефесянам, 20.
Прото-ортодоксальные христиане основывали свою упорядоченную евхаристию на практике, давно установленной в мистериях, но наложили на нее элементы пасхальной трапезы евреев, придав ей новый смысл. Языческий бог жертвоприношения, умирая, чтобы возродиться, стал агнцем жертвы, искупающим грехи человечества. Этот обряд ознаменовал новую жизнь, но не еврейского народа, освободившегося от Египта, а христианского, ставшего единым со своим богом. Сама трапеза должна была быть съедена только символически, в виде куска хлеба и глотка вина (Павел отчитывает братьев, пришедших поесть! - I Коринфянам 11,20).
Возможно, из-за того, что некоторые верующие жаловались, что получают меньше, а не больше, чем давали старые религии, Церковь подчеркивала "реальное присутствие" своего бога каждый раз, когда совершалось таинство.
Здесь было лучшее "духовное" питание. Кусок хлеба и глоток вина стали самим "телом и кровью" Христа. Счастливый причастник впитывал Воскресшего Спасителя на духовном или "мистическом" уровне.
Столетия спустя это чудесное преображение стало известно как "пресуществление", хотя протестантский реформатор Лютер описал это понятие как "чудовищное." Для Лютера Христос был просто "присутствующим." Предполагаемое распространение воплощения или "реального присутствия" богочеловека на неопределенное будущее повсюду, где проводилась месса, несомненно, является самым экстраординарным утверждением, когда-либо выдвинутым Церковью. Таинство не поддается рациональному объяснению и красноречиво говорит о человеческой доверчивости.
Как ритуал, однако, Евхаристия занимает центральное место в церемониях Церкви, регулярном сборе паствы для обязательной дозы самодисциплины, пастырского наказания и ободрения в вере. Если братья покидают причастие в убеждении, что они вновь "получили дар Святого Духа" и стали еще более пригодными для небес, то Церковь достигла своей цели: выстроила ряды верных и послушных слуг.
Брак, конечно, не был изобретен и даже не практиковался Иисусом, и он не был особенно важным обрядом для ранних христиан. В дохристианские времена церемония бракосочетания могла быть освящена священником, но по существу единственным условием было взаимное согласие в присутствии свидетелей. Свадьба с высоким статусом включала в себя банкеты, приданое и передачу имущества, а среди крестьян благословение в священной роще или святилище могло бы облагородить это событие.
Для первых христиан Судный день был неизбежен, и в Вечном Царстве некая форма небесного безбрачия была нормой. Однако в падшем мире, где католицизм распространял свое священное писание, брак был и политически, и экономически полезным "святым таинством", ценным дополнением к его инструментам господства. Это, безусловно, отличало католиков от сектантов, которые ценили "чистоту" и желали сохранить свое тело "незапятнанным" плотью.
В догматах Святой Матери Церкви половой акт был уступкой от духовной чистоты, совершаемой исключительно в духовном смысле. в интересах продолжения рода. Под причудливой дымовой завесой, что брак выражает "любовь Христа к своей Церкви", в конце концов был разработан ритуал христианского брака по образцу таинства крещения. Сопровождаемые процессией в Церковь, будущие супруги получали благословения и торжественные советы относительно своих обязанностей и обязательств. Смыслом брака было рождение детей, которые должны были воспитываться в вере и, в свою очередь, стать верными слугами Церкви. Отсюда яростное противодействие контролю за зачатием, абортам или умерщвлению младенцев. Чем больше детей, тем больше католиков.
Дополнительным достоинством брака было то, что Церковь очаровательно называла "усмирением похоти", что очень воодушевляло отцов Церкви. Потворство половому акту, даже в браке, неизбежно означало позор и грех. Но, конечно, вельможи Церкви знали, что такой грех неизбежен, как ночь на следующий день, а там, где есть грех, есть и деньги. Сексуальная вина, будь то в мыслях или на деле, требовала покаяния. Со временем Церковь распространила свои правила о "кровных браках" кровном родстве) на смехотворные семь поколений, но не из-за какой-либо заботы о размножении (этого было много). В доиндустриальной деревне почти у каждого мог быть общий предок. Истинным намерением было собрать плату за разрешение жениться с любого, кто имел богатство, и, во времена внутреннего кризиса, дальнейшие сборы для предоставления аннулирования брака. Брак, приводивший к частым беременностям, был идеалом, хотя в досовременные времена роды были сопряжены с опасностью и часто приводили к смерти матери.
В кампании по искоренению дохристианских верований королевские браки оказались особенно полезными, ускорив массовое обращение через быстро распространяющуюся сеть стратегических браков. Католические агенты нацелились на дикие, маргинальные племена, никогда не покоренные римлянами и В методе, неоднократно применяемом иерархией, католическая принцесса, как правило, из племени, уже завоеванного для папы и воспитанного на "послушании" Святой Матери-Церкви, приобреталась для короля-воина. Хотя сам военачальник, возможно, никогда не обратится в христианство, невеста прибудет со своим собственным католическим епископом в качестве "личного исповедника", и отпрыск будет воспитан в истинной вере под пристальной опекой священнослужителя. Таким образом, католические прихвостни были установлены там, где это имело наибольшее значение – в сердце королевских семей. Через них Церковь покорит всю западную и северную Европу. Придворные следовали примеру своего короля – поступить иначе было бы равносильно мятежу.
У простых крестьян не было выбора в вопросе обращения. В местечко прибудет священник с вооруженным эскортом, и все будут призваны ко Христу. Священные рощи будут вырублены, языческие святилища разграблены. Во многих случаях новая церковь возводилась на месте прежнего культового центра, гарантируя, что не будет никакого отступления, когда евангелизирующий священник двинется дальше. Тот факт, что древние боги никогда не наносили ответных ударов и не спасали свои святилища от разрушения, был несомненным доказательством того, что Христос был самым могущественным и единственным истинным богом. Через таинство брака и землевладельческая элита, и простое крестьянство все больше и больше оказывались в тисках Церкви.
Гангстеры в сукне
Священство
- Следовательно, мы должны рассматривать епископа как Самого Господа. – Послание Игнатия к Ефесянам 6.1.
"Пусть все люди почитают диаконов как Иисуса Христа, так же как они должны уважать епископа как прообраз Отца, а пресвитеров как совет Божий и коллегию Апостолов.
Кроме них нет даже названия церкви."— Послание Игнатия к траллезианцам 3.1.
Привычка "править миром" никогда не была полностью утрачена патрицианскими семьями Рима, остатки которых оставались в окрестностях города даже после того, как императорский двор переехал в Константинополь. В течение 4-го века старая языческая аристократия считала политически благоразумным и материально выгодным отказаться от старых богов и принять нового еврейского бога, благоволящего императорской династии. Семьи, которые в течение многих поколений занимали сенатские места, в христианском Новом порядке имели обеспеченные и сохраненные церковные преференции. Несколько членов одной и той же семьи могли одновременно занимать священные должности в Церкви, передаваемые от отца к сыну в непрерывной цепи рангов и привилегий.
Массовое переселение римских аристократов в ряды Церкви, происходившее во всех провинциях империи, облегчалось тем фактом, что христианская революция не нарушила общественного уважения. Епископства, хотя номинально на этой стадии и подчинялись "избирательному праву" всего местного христианского членства, были полностью их собственностью. Правление группы старейшин или пресвитеров, которое характеризовало раннюю церковь, исчезло со сцены когда "надзиратель" (episkopos) принял командование. Христианская община могла "приветствовать" фигуру (обычно в результате "знамения" от Бога), но кандидатуру выбирали существующие епископы соседних престолов. Когда землевладельческая элита не могла согласовать кандидатуру, результатом были не выборы,
а соперничество епископов, каждый из которых потворствовал любым возможным способом вытеснить своего соперника и часто прибегал к насилию. Со своей стороны, более бедные христиане охотно соглашались с кумовством в надежде на благотворительность от богатого епископа.
В этом смысле старый римский общественный строй, при котором чрезвычайно богатый патриций обеспечивал хоть какое-то пропитание огромной армии рабов и ремесленников, оставался прежним.
На западе, в частности, новые церковные аристократы мало интересовались религией и плохо разбирались в теологии, для которой в конце концов пришлось изобрести новый язык. Говоря по-латыни, а не по-гречески, они были исключены из головокружительных споров о доктрине, бушевавших в восточной империи По каждому вопросу Римская церковь предпочитала "тайну" ясности; пышные представления и церемонии происходили более естественно.
И все же то, чего не хватало патрицианским епископам в религиозных чувствах, они компенсировали политической ловкостью и мастерством властителей. Бесконечно борясь за положение и влияние при императорском дворе, в пределах своих владений они передавали "пастырские" дела дьяконам, субдьяконам и священникам, сосредоточившись на превращении Римской церкви в новый инструмент власти, возвеличивания и экспансии. Даже когда западная империя катилась к полному разрушению, Церковь набирала, обучала и дисциплинировала иерархию кадров, привыкших к светской власти и земным наградам.
автор Кеннет Хамфрис (сокращенный текст)
