Храм Серафима Саровского в Хабаровске
Храм Серафима Саровского
Храм Серафима Саровского
Он находится в Свято-Николаевском монастыре Верхотурья, самого старого города Свердловской области. Монастырь был основан аж в 1604 году!
Храм, разумеется, значительно моложе) Его построили и освятили лишь в начале прошлого века к трёхсотлетию дома Романовых. Архитектором был пермяк Александр Турчевич.
В 1930-х годах здание собора закрыто для верующих, имущество храма конфисковано.
Позднее в храме находился кинотеатр.
Также здание использовали для нужд колонии, которая размещалась в монастыре.
В 1990 году собор был возвращён РПЦ и полностью отреставрирован.
Собор виден практически из любой точки города, что неудивительно: он третий в России по величине. Обходят его только ХХС в Москве и Исаакий в Питере. Собор способен вместить порядка четырёх тысяч человек.
Такую задачу поставил Little.Bit пикабушникам. И на его призыв откликнулись PILOTMISHA, MorGott и Lei Radna. Поэтому теперь вы знаете, как сделать игру, скрафтить косплей, написать историю и посадить самолет. А если еще не знаете, то смотрите и учитесь.
Иркутская область
Храм Казанской иконы Божией Матери 1816 года постройки
Смотрю пикабушники регулярно про церковь разное тут пишут. Сразу скажу сама АТЕИСТКА. Но мама у меня верующая, при этом ещё и работает в храме. Соответственно скопилось много наблюдений.
В храме ОЧЕНЬ много просто неадекватных бабок, дело не в церковности, а просто в неадекватности человека.
Мама работает на кухне для персонала. Свечницы (это те кто в лавке принимает записки и свечки продаёт) работают по 12 часов, священники приходят к открытию храма голодными, им нельзя завтракать и соответственно им надо обедать.
1) Думаю кто хоть раз был в храме, видел Панихидный стол где молятся об умерших, там лежат продукты (приносят люди, чтобы помянули их родных). Как раз из этих продуктов на кухне и готовят для сотрудников, а излишки отправляются многодетным, нуждающимся, в дома престарелых, сейчас ещё и на Донбасс и т.п. (ничего элитного, самые дешёвые крупы, макароны, печеньки, карамельки) . Так вот, больше половины принесённых ЛЮТАЯ ПРОСРОЧКА (недавно принесли конфеты 8 лет просрочены!!!)! Или вскрытые пачки, надкусанные печенья. Вынуждены выкидывать. Т.е. люди заведомо тухляк несут и довольны.
+ Воруют! Сами прихожане с этого стола и воруют. Приходят как в магазин и сумками нагло набирают. Причём если подойти к сотруднику и попросить помощи, если действительно тяжёлая ситуация сложилась, то не откажут и собирут сумки с едой и даже одеждой и прочим помочь могут (так же народ несёт одежду, игрушки, ходунки, костыли, кроватки детские) .
2) Про цены на свечки. Не знаю как в других храмах, но в тот где работает мама - за воду и электричество платят по общегородскому тарифу, т.е. дохера! Никаких скидок и поблажек. На крещение раздают воду и потом по счётчику платят за неё.
3) Воскресная школа. Сейчас построили отдельное здание, а раньше в соседнем доме арендовали помещение. Там проходят уроки бесплатно. Всё думают там попы талдычат о Библии, но нет. Там 90 % уроков это иностранные языки, рисование, пение, танцы, в общем почти ДК детский бесплатный. Было время, что хитрожопые узбеки/таджики водили туда своих детей бесплатно, только церковные уроки прогуливали.
Так что как то вот так всё.
"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное", – сказал Господь наш Иисус Христос. Тебя это смущает. Смущение происходит оттого, что ты путаешь скудоумие неразвитых людей с нищетой духа, которую восхваляет Христос.
Нищета духовная, или сокрушенность, есть особенность лучших умов, которые когда-либо посещали мир. Это сознание своего недостоинства перед величием Божиим, сознание своей нечистоты перед чистотой Творца, сознание своей полной зависимости от безграничной силы Божией.
Царь Давид говорил о себе: "Аз же есмь червь, а не человек". А царь Давид скудоумным не был; напротив, он обладал богатым, гениальным умом. Сын его, премудрый Соломон, пишет: "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой". Это и значит быть нищим духом, то есть полностью ввериться Господу и не доверять себе.
Блажен тот, кто способен искренне исповедать: моя сила ничтожна, мой разум немощен, воля моя неустойчива. Господи, помоги мне!
Нищий духом – это тот святой, который может вслед за апостолом сказать: "я не знаю ничего, кроме Христа".
Нищий духом – это тот ученый, который, подобно Ньютону, признаёт, что его незнание бесконечно больше его знания.
Нищий духом – это тот богач, который вместе с богатым Иовом говорит: "наг я пришел в этот мир, наг и отойду из него".
Святой Савва, Стефан Дечанский и князь Лазарь чувствовали себя нищими духом. Да что говорить? Апостолы, святители и праведники, весь благочестивый миллионный народ Божий – и они считали себя нищими духом, потому и стали, по обетованию Божию, наследниками Царства Небесного.
Считай скудоумным не того человека, знание которого ограничено, но того, который хвалится своим знанием.
Нищета духовная – прямая противоположность надменности и хвастовству. От глупой-преглупой надменности и пагубного хвастовства хотел защитить нас Христос, когда восхвалял нищих духом.
Мир тебе и радость от Господа!
Ответ на письмо студента. Святитель Николай Сербский (Велимирович)
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
...Неизвестный. Значит, вопрос переносится на внутреннее возрастание. Внешние ограничения – это отчасти помощь для этого возрастания, отчасти – следствие его?
Духовник. Совершенно верно.
Неизвестный. Что же содействует этому возрастанию в положительном, а не в ограниченном смысле?
Духовник. Я уже сказал тебе: покаяние, частое причащение. К этому надо прибавить молитву, пост и внутреннюю брань.
Неизвестный. Скажи об этом подробнее.
Духовник. Мы уже говорили с тобой о молитве и о посте, когда говорили о монашестве. Но теперь нам надлежит рассмотреть молитвенное делание применительно к вопросу, который поставил ты: что тебе даст молитва в оцерковлении твоей жизни и как тебе подойти к ее научению? Молитву называют «художеством духовным». И воистину – это художество, требующее долгого и терпеливого научения. Молитва, как молитвенное настроение, бывает у всякого. Но иное дело стяжать молитву как постоянное и привычное духовное состояние.
В молитве, как и вообще в жизни духовной, подвиги человеческие необходимы, но без Благодати Божией они ничто. Путь молитвенный с особою полнотою раскрыт в творениях великих молитвенников и подвижников с древнейших времен. Следуя указаниям их, не собьешься с дороги. Но многих смущает здесь особенность внешних условий, в которых протекает духовная жизнь в миру. Молитва, о которой говорится у святых Отцов, была в уединении, в тиши, а не в ужасающей сутолоке современной жизни, и дело молитвы в миру начинает казаться невозможным. Да, несомненно, есть свои трудности, зависящие от особенностей этих внешних условий. Но молитва в миру и возможна и необходима, потому что без нее нельзя создать невидимый монастырь, потому что она ограждает и утверждает духовную жизнь: твоя комната не станет келией, пока не будет в ней молитвы, и ты в шумном городе не будешь чувствовать себя как за монастырской стеной, пока молитва не вселится в твое сердце. Учиться молитве, прожив без молитвы почти всю свою жизнь, – дело особенно трудное, потому что приходится человеку как бы учиться ходить, чувствуя себя взрослым. Но это чувство не должно смущать. Как может младенец в вере, едва начавший жить духовной жизнью, сразу пойти, как взрослый, по пути молитвенного делания? Конечно, ему надо поучиться. Молитва – это то, что в жизни твоей «не от мира сего». И потому, как только ты начнешь молиться, мир станет для тебя внешним. Молитва и все в душе твоей, что связано с ней, это будет одно. А мир со всеми мирскими делами – это другое. И чем глубже ты будешь отдаваться молитве, тем глубже будет проходить грань между твоею внутреннею жизнью и миром, и тем выше и непроницаемей будут подыматься стены незримого монастыря.
Неизвестный. Но я даже представить себе не могу, как взяться за это дело. Как молиться? Прочитывать молитвы, которые знаешь? Но уложится ли в эти чужие славянские слова то, что явится в душе, похожее на молитву? Или, может быть, надо молиться своими словами? Но как с такими реальными житейскими словами обращаться к Богу, бытие которого готов признать, но которого еще совершенно не научился чувствовать. Может быть, надо воображать Его образно и делать более реальным при помощи воображения? Разъясни мне все это.
Духовник. Молиться надо начинать не мудрствуя и не задаваясь вопросом: как все это будет? Не надо усложнять дело никакими вопросами «от разума», который первый в нас самочинник и, развращенный мирским своеволием, непременно будет нагромождать один вопрос на другой. Старайся не слушать его. Скажи себе, что будешь молиться, как Церковь учит. Что это обязанность твоя перед Богом. Выйдет, не выйдет, а свое делать будешь. И непременно имей келейное правило. Самое малое, начиная хотя бы с нескольких молитв. Чтобы от слова перейти к делу. Этот переход будет такой переменой в твоей жизни, что ты и представить себе не можешь. Человек молящийся и немолящийся – это люди двух разных миров. Молитва вначале даст тебе прежде всего это основное чувство, что ты «по эту сторону», где Церковь, на узкой дороге, в ином Царстве, а не с ними, там, по другую сторону, в царстве во зле лежащего мира. Молясь, ничего особенного не жди и решительно ничем не смущайся. И никакими особенными задачами не задавайся, чувствуй себя младенцем, который еще ходить не умеет. Где ему рассуждать да разными вопросами задаваться. Тебе бы лишь на ногах устоять да несколько шагов сделать. Ты их и делай: старайся не отвлекаться от слов молитвы по сторонам, а отвлечешься – назад возвращайся. Прочти молитву, которую знаешь, спокойно. Перекрестись и, начиная, положи земной поклон. Кончая, тоже. Станет на душе хорошо. Слава Богу. Останешься как бы ничего не чувствующим – не смущайся. Никаких особых переживаний сам в себе не вызывай, но и возникающие не отгоняй. Все предоставь Господу. Может быть, сразу, ощутишь тяжелое состояние раздвоения. Начнешь со стороны смотреть на себя – и странно, и смешно покажется, что стоишь на молитве, читаешь, крестишься и поклоны кладешь. Это мир через тебя на твою душу смотреть будет, что она к новой жизни пробуждается, А в тебе «мира» больше, чем «духовной жизни», и покажется тебе, что «ты» весь смотришь на какие-то «случайные» и «странные» поступки, которые словно не твои. Оставь «его». Пусть смотрит – ты делай свое дело. Ибо дело твое великое и истинное. Понемногу войдешь в слова молитвы. Ведь они не от головы созданы, а от жизни. За ними стоит подвиг, сокрушение о грехах, борьба со страстями, вера, надежда, любовь, благодатное озарение, жизнь о Духе Святе. Боишься, что в эти слова не уложатся твои чувствования? Да в них весь мир уложится – не только твои душевные состояния. Лишь бы душа твоя соединилась с теми чувствованиями, которые стоят за словами святых молитв. Но если ощутишь некую потребность и свои слова от сердца сказать Господу – и этому не препятствуй. Дополни ими свое молитвенное правило. Никогда не старайся воображать и образно представлять тех, кому молишься, ни Господа Иисуса Христа, ни Его Пречистую Матерь, ни силы Бесплотные, ни угодников Божиих. Образное представление при молитве – бесовское искушение, которое угрожает человеку духовной гибелью.
Неизвестный. Но должен же я как-нибудь представлять себе, кому молюсь. Ведь это для меня не пустое место.
Духовник. Да. Не пустое место. Но не в воображении должно быть у тебя, к кому обращаться, а в сердце – не в образе, а в чувстве. Не внешние черты, внешний облик должны быть перед тобою, а внутреннее, в сердце пребывающее чувствование образа. Потребное для молитвы внешнее дастся тебе в иконе, молясь которой, обращаешься к первообразу не через воображение живых внешних черт, а через сердечное духовное состояние. Иначе, действием воображения будет казаться тебе, что перед тобою Господь Иисус Христос со всеми внешними чертами, которые представляешь себе в Нем, и сделается этот образ совсем ясным, как бы перед тобой стоящим и чувства соответствующие подымутся, но будет это не Христос Спаситель, и все чувства твои будут не молитвою, а бесовским наваждением. Может явиться и как бы теплота сердца, и слезы, и радость -и все будет не настоящее, а подделка вражеская, в которую вовлечет тебя враг. И заметно это будет только по внутреннему признаку, непослушанию, гордыне, ослеплению духовному. Но все это трудно будет самому в себе заметить и сознать. Боже сохрани от всего этого. Молиться образно – дело безумное.
Неизвестный. Скажи мне еще, как идти по молитвенному пути? Как от первых шагов перейти к дальнейшим?
Духовник. Переход должен быть не от головного решения, а от духовного возрастания. Будешь жить церковной жизнью – и с Божией помощью станешь внутренно отходить от мира и прилепляться к Господу. А вместе с тем потянется твоя душа и к молитвенному деланию. Захочется тебе чаще и дольше заключаться в келье на молитве. В миру ты будешь «чужой». В храме и келье на молитве у себя дома. Молитва станет сладостным делом, к которому ты будешь спешить, закончив необходимое «мирское послушание», и келейное молитвенное правило станет казаться тебе таким коротким, что ты с трудом будешь отрываться от него. Проверь это чувство. Не случайное ли оно настроение? Устойчиво ли оно в тебе? И когда убедишься, что устойчиво, тогда увеличь молитвенное правило.
Вожделенная надежда для каждого подвизающегося – стяжать постоянную молитву в сердце, чтобы молитва всегда жила и действовала в нем. Чтобы живой, несказанный благодатный дар молитвы, который и в словах молитвенных, и без слов, и в храме, и в келье, и в делах житейских, и даже во сне – всегда, как величайшая драгоценность и самая неоцененная радость, всегда бы ощущался в таинственных и непостижимых глубинах твоего духа. Это – надежда. Но никогда да не дерзнет самочинный вызвать в себе своими усилиями такое состояние. Пусть никогда не говорит человек: не пора ли мне переходить к молитве без слов. Молитва становится умною и вселяется в сердце не по решению человеческому, а по милости и благодати Божией.
Неизвестный. Да, я понимаю, что без молитвы невозможна духовная жизнь, и я постараюсь исполнить то, что ты говоришь.
Духовник. Скажем теперь о посте. Многим в миру пост кажется маловажным. Привыкли считать его делом специально монашеским. Для мирян пост необязателен. Какой-то пережиток старого. Пустая, ни для чего не нужная формальность. Мертвая буква устава. Конечно, церковному человеку неловко сказать: «пост не нужен», но к нарушению его столь снисходительное о отношение, что и без слов громадное большинство прониклось безразличным отношением к посту. И в этом лежит одна из причин обмирщения христиан. И поэтому оцерковление немедленно требует постного устава. Знаешь ли ты, как Церковь строго требовало соблюдения поста? Знаешь ли, каким строгим наказанием она ограждала его соблюдение? По 69-му Апостольскому правилу: «Аще кто епископ или пресвитер, или дьякон, или чтец, или певец не постится в святую четыредесятницу перед Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствий от немощей телесных: да будет – извержен. Аще мирянин – да будет отлучен».
Маловажное дело не ограничивалось бы с такою строгостию. О значении поста во внутренней жизни человека мы говорили с тобой, когда говорили о монашестве. Посмотрим теперь, каково значение его в той внутренней задаче, о которой спрашиваешь ты.
Пост не только содействует особому самочувствованию, он не только одно из могущественных средств в борьбе со страстями, он, подобно молитве, воздвигает новую разделяющую преграду между твоей духовной жизнью и жизнью мирской. Пост начинается с пищи и доходит до высшего – до бесстрастия, соединяясь на высших ступенях своих с молитвою и Богосозерцанием. Начиная с низших ступеней он уже поставляет тебя вне мирской жизни, где пост нелеп и почти смешон. Они -едят все. И в Великий Четверг, когда совершается Тайная вечеря и предается Сын Человеческий, и Великую Пятницу, когда слышим мы плач Богоматери у гроба распятого Сына. И в день погребения. Для них не существует ни Христа, ни Богоматери, ни Тайной вечери, ни Голгофы. Какой же у них может быть пост? Мы почти не вкушаем пищи в эти дни, потому что духовная жизнь наша поглощена памятью о страстях Христовых. И если ты не хочешь сделать первого шага, чтобы жизнь твоя как бы слилась с их мирской жизнью – никак не отступай от поста. Держи и соблюдай его как великую церковную святыню. Каждый раз, когда ты воздерживаешься от вкушения запрещенного в дни поста, то со всею Церковью ты делаешь в полном единомыслии и единочувствии то, что делала вся Церковь и все святые угодники Божии с самых первых дней бытия Церкви. Это будет давать тебе силу и твердость в твоей духовной жизни. Ты, не стесняясь перед мирскими людьми, живущими по мирским привычкам, открыто и мужественно проведешь здесь отделяющую тебя от них черту, потому что это одна из непоколебимых твердынь твоего невидимого монастыря.
Неизвестный. Да, может быть, с этой точки зрения пост принять легче всего. Я готов исполнить его не рассуждая, коль скоро таково правило Церкви.
Духовник. Но самая главная задача на пути твоей внутренней жизни: борьба со страстями, внутреннее ограждение себя от мирских начал. Эта задача в корне изменит всю твою жизнь и даст ей совершенно новое содержание, поставит тебя в совершенно иное отношение ко всему окружающему миру. До сих пор ты не знал никакой внутренней борьбы с «грехом». Перед тобой не было вопроса о «вечной жизни». Земная жизнь знает лишь те нравственные законы, которые определяют взаимоотношения людей в пределах здешних земных интересов и здешних земных задач. Грех – это нарушение закона Божественного, открытого людям для достижения вечной жизни, и потому-то, что кажется людям заслуживающим одобрения, – мерзость перед Богом. Ты никогда не просматривал своих душевных состояний, своих помыслов, своих чувств, своих поступков, всей своей внутренней, да и внешней жизни с точки зрения этих высоких требований Божественного закона. Все твои нравственные понятия и вся твоя нравственная жизнь были вне всякого вопроса о спасении. Ты жил до сих пор, как частица мира сего по его понятиям и по его стихиям. Теперь ты должен начать внутренний просмотр всей своей жизни. С каким ужасом увидишь ты, при этом новом освещении, самого себя. Представь себе неописуемой красоты храм. В ней доверху навалены груды мусора, отвратительной грязи, всякой нечистоты. Драгоценные украшения свалены в самый дальний и темный угол. Этот храм – твое сердце, где твоя духовная жизнь? Где драгоценный Божий дар? Не груды ли мирской мерзости завалили в нем все? И ты должен начать в покаянии и в причащении Святых Тайн, в молитве и посте, уповая во всем на милость и помощь Божию, очищать свое сердце, освобождать от мирского хлама духовную свою жизнь. Это будет не так просто. Эта борьба потребует громадных усилий, терпения, веры. Она будет поглощать все твое внимание и наполнять всю твою жизнь. Все интересы твои, все оценки, все вкусы – все станет иным. Хорошим для тебя станет не то, что увеличивает твое земное благо, а то, что содействует твоему внутреннему устроению. И плохим не то, что. уменьшает земное благо, а то, что препятствует твоему спасению. У тебя никогда не будет чувства скуки, пустоты жизни, и ты не будешь рваться к внешнему общению с людьми, к пустым разговорам, к заполнению жизни своей внешними впечатлениями. У тебя будет великая задача внутреннего устроения, ты будешь стремиться все пережить во благо своего спасения, и это преисполнит твою жизнь полнотой нравственного содержания. Те события, которые в миру кажутся грандиозными, станут для тебя пустыми. А то, что раньше проходило без всякого внимания, сделается для тебя великим и важным. Многие ничтожные события твоей жизни, какие-либо встречи с людьми, житейские неприятности, раздражительное, злое слово, все, что раньше было для тебя житейскими мелочами, станет совсем иным, ибо иными станут для тебя те душевные состояния, которые стоят за ними. Ты увидишь, что душа твоя находится в рабстве у страстей. Что свободный дух твой потерял свою истинную свободу. Что ты раб самолюбия, тщеславия, гордыни, чревоугодия, зависти, гнева, ревности, блуда.
Начать жить духовною жизнью – это значит объявить беспощадную войну порабощающим страстям. И поскольку ты будешь освобождаться от них, ты будешь отрываться от мира и заключаться в свой невидимый монастырь. Не думай, что этого возможно достигнуть «сразу», и не унывай, видя, как медленно и плохо идет твоя работа. Знай, что и на самых высоких ступенях духовной лестницы бывают страшные падения, и на первых ступенях посещает душу по милости Божией – Божественная благодать. Посему никогда не гордись, что достиг многого, ибо все можешь потерять в единый миг, и не унывай, что имеешь мало, ибо все в руке Божией. Но трудись спокойно, неослабно, терпеливо. Никогда не спрашивай, долго ли тебе изнемогать в борьбе и когда придет желанное освобождение? Ответ готов: до конца дней твоих, всегда, пока не призвал тебя Господь. И никогда не подсчитывай плодов. Ты должен думать только о трудах, а плоды от Господа. Ожидание плодов родит нетерпение, нетерпение – уныние, уныние – страсти, ибо, если человек чувствует себя безнадежным, машет на все рукой и говорит: «все равно ничего не выйдет», на смену его безнадежности явится желание «жить как все». Враг часто ловит людей на этом. Подвизающийся должен с самого начала поставить дело своего внутреннего устроения так, чтобы самую мысль о плодах считать лукавой. Ожидать плодов духовных от своих подвигов – это значит уповать на свои силы. А в жизни духовной все должно быть возлагаемо на помощь Божию, на Его святую волю, на Божественную благодать. И потому со смирением делай то, что требует от нас Господь. И не только не жди «плодов», но не смущайся, если явно не будет так. Помни всегда слова св. Иоанна Златоуста: «Бог обыкновенно возлагает венцы, взирая не на конец подвигов, а на расположение подвизающихся». Вот это-то расположение и труды, от него проистекающие, требуются от тебя. Иной раз всю жизнь испытывает Господь и смирение, и терпение человека. Не дает ему благодатных состояний. И они лишь на смертном одре за труды всей подвижнической жизни даруются Господом по неизреченной Его милости.
Путь жизни духовной – трудный путь. Но только в нем истинная жизнь, ибо только он приводит к спасению и жизни вечной. Но прохождение этого пути и создание невидимого монастыря требует еще одного условия: духовного руководства. А духовное руководство предполагает послушание. То, что игумен или старец, для послушника в монастыре, то для тебя должен стать твой духовник в миру. Ему ты должен вручить свою душу в руководство и ему должен быть обязан послушанием.
Неизвестный. Я не представляю себе, каким образом возможно послушание в миру? Ведь послушание требует «благословения» духовника на каждый шаг жизни. Но как это возможно, когда в лучшем случае я могу видеть своего духовника 1–2 раза в неделю. Мирская жизнь не ждет. И часто, даже при желании, будет невозможно спросить духовника, как поступить в том или в другом случае. Какое же это духовное руководство? Какое послушание?
Духовник. Разумеется, и духовное руководство, и послушание с внешней стороны будут в миру несколько иными, чем в монастыре, но с внутренней стороны они останутся такими же и в миру. Духовое руководство возможно не только в монастыре и не только в миру при постоянном или частом общении с духовным отцом. Оно возможно и в тех редких случаях, когда внешнее общение пресекается вовсе. Старцы и затворники часто руководили жизнью иноков и мирян, живущих в отдалении от них, с которыми у них личного общения не было вовсе. Конечно, такое руководство касалось главнейших моментов внутренней жизни и предполагало, что жизнь духовная такого послушника как бы принята в сердце духовного отца, и он, не имея внешнего общения, все время находится с ним в том внутреннем соприкосновении, которое от расстояния не зависит. А руководство в миру при обычных условиях, когда имеется возможность и внешнего общения с духовным отцом, хотя и не столь постоянное, как в монастыре, – тем более возможно в полной мере. Что касается послушания, то ведь главное его значение не практическое, не в исполнении приказаний, а самой настроенности к послушанию.
Неизвестный. Поясни мне это.
Духовник. Надо твердо усвоить себе, что послушание – добродетель. Нет такой добродетели, для стяжания которой достаточно было бы одного самого искреннего желания ее иметь. Но приобретение ее предполагает такое решение. Так же и добродетель послушания – оно начинается с решения быть в послушании и затем достигается благодатию Божией и личными трудами человека. Послушание – одна из труднейших добродетелей. И на пути совершенства в послушании всегда ведется ожесточенная невидимая брань с врагом. Послушание не есть преданность человеку, отречение от своей воли в пользу воли человеческой, хотя по внешности оно таково. Послушание есть преданность Богу и отречение от своей воли во имя воли Божией. Послушание проходится для Господа, и оно на своих высших ступенях состоит в полном отказе от своей самости. Послушание не есть согласие, поэтому оно не предполагает самостоятельного ведения во всем, что касается разумения, воли и чувствования. Самостоятельное ведение его должно касаться самостоятельности только одного – чистоты учения Церкви. Поэтому святые отцы заповедовали нам быть послушниками духовных отцов наших во всем и безо всякого рассуждения, даже если бы казалось, что требования их идут вразрез с пользою в деле нашего спасения (Авва Дорофей), и нарушать обет послушания лишь тогда, когда духовный отец будет учить противному учению Церкви (св. Антоний Великий).
Неизвестный. А если указания духовного отца будут явно ошибочными?
Духовник. В Житиях святых говорится о злом старце, который издевался и бил своего послушника, и послушник, пребывший у него в послушании до конца, стяжал святость именно через это послушание, о чем засвидетельствовано было чудом. Духовник за ошибки свои, как и за грехи свои, даст ответ Богу. А для послушника все последствия таких ошибок будут покрыты всеобъемлющим значением послушания в духовной жизни. Вот потому и возможно послушание в миру, потому и остается в миру неизменным его значение для внутренней жизни. Не практическое исполнение тех или иных указаний и не безошибочность их имеет первенствующее значение в духовной жизни, а внутренняя готовность послушника соблюдать обет послушания. Готовность, это внутреннее состояние послушника, покроет все вредные последствия неверных указаний духовника, восполнит и внешнюю невозможность постоянного испрашивания его указаний. Кроме того, и здесь помни, как всегда, попечение Божие о нас. Господь видит всю жизнь нашу, что мы не хотим и что не можем, и невозможное, но должное для нас восполнит промыслительным Своим о нас попечением. Так вот, что тебе надлежит сделать, чтобы от признания истины церковного учения перейти к истинной духовной жизни. Надо «душу свою увести в пустыню» (св. Иоанн Златоуст). Надо принести покаяние Церкви, постоянно принимать Святые Тайны, молиться, соблюдать посты и уставы Церкви, надо иметь духовного отца, который бы руководил твоею жизнью и которому ты был бы обязан послушанием. И тогда с Божией помощью по Его величайшему милосердию ты получишь то, о чем спрашиваешь: ты по-новому начнешь жить, приобретешь настоящую веру, создашь для себя монастырь в миру.
Неизвестный. Да, я вижу теперь, что это так.
Духовник. Но я должен предупредить тебя об одном. Враг нашего спасения не любит отпускать от себя человеческую душу и каждого, встающего на путь спасения, стремится удержать в своих сетях. Он воздвигает неожиданные препятствия, и внешние, и внутренние, он ополчается всяческими соблазнами, он повергает в бездну падения. Он строит самые невероятные козни. Этого всего надо ждать и ко всему этому надо быть готовым, памятуя слова Ап. Петра: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого проглотить» (1Пет. 5, 8). Это сказал Апостол, который сам отрекся от Христа, трижды был после этого призван Господом пасти овец и стал Апостолом Первоверховным, как и гонитель Савл, ставший Первоверховным Апостолом языков. Промысел Божий привел тебя к Церкви. Здесь источник жизни. Вставай же на путь спасения – решительно, твердо, без двоящихся мыслей и начинай жить сначала.
Неизвестный. Да. Я готов. Я вижу, что другой жизни нет. Благослови меня на этот путь.
Духовник. Да благословит тебя Господь во Имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.
Протоиерей Валентин Свенцицкий, 1928г.
Окончание серии постов "Диалоги". Благодарю за внимание.
p.s. Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
На все ваши вопросы или пожелания, я отвечу в Telergram: Prostets2024
Серия постов: Вера и неверие
Серия постов: Наука и религия
Серия постов: Дух, душа и тело
Пост о «врагах» прогресса: Мракобесие
Выбор хостинг-провайдера и сервера — почти как выбор первой машины. Только виртуальной машины. Да, ездить будет плюс-минус любая, но на какой скорости и как далеко проедет — вопрос. Разберем на примере PQ Hosting, как выбрать хостера, чтобы реже вспоминать про технические работы на сайте.
Что значит хостинг-провайдер? Любой сайт или сервис должен быть физически размещен на сервере с постоянным доступом к интернету. Предоставление такого сервера и называется хостингом.
Первое, что нужно проверить, можно ли «собрать» свою конфигурацию сервера. Обратите внимание на соотношение ядер процессора (CPU), объем оперативной памяти (RAM), тип дискового пространства (SSD или HDD) и сети.
Современные хостинг-провайдеры предоставляют два типа серверов: виртуальные и выделенные. VPS/VDS — виртуальная эмуляция сервера с гибкими настройками. Вы можете выбрать нужную мощность и емкость оборудования — и платить только за них. Оптимальный вариант для сайта небольшого интернет-магазина или компании, которая продает какие-то услуги.
А вот если у вас проект-гигант с высокой нагрузкой и посещаемостью, эмулятором не обойтись. Нужен выделенный сервер — физическая машина, на которой будет храниться ваш сервер.
Например, PQ Hosting специализируется на виртуальных VPS/VDS на твердотельных дисках NVMe. У них выше скорость обработки информации, и они подходят для проектов с большим количеством операций и частым обновление баз данных. Из других преимуществ NVMe: ему нужно меньше энергии, чем традиционному жесткому диску, накопитель работает бесшумно, не нагревается и реже выходит из строя.
Репутация хостинг-провайдера на рынке и отзывы пользователей — важные показатели его надежности. Лучше всего смотреть, что пишут про хостера, на специализированных платформах, например, hostobzor.ru или hostinghub.ru.
К слову, про репутацию: Пикабу в этом году отмечает 15-летие (вау), а PQ Hosting, который основал Иван Некулицы, скоро отпразднует шестилетие. За этого время Пикабу вошел в топ-30 самых популярных развлекательных сайтов Рунета. А PQ Hosting пополнил международный интернет-регистратор RIPE NCC, покорил 38 стран и кардинально расширил продуктовую линейку.
Где физически находятся ваши серверы и как управляется дата-центр. У многих хостинг-провайдеров нет своих дата-центров, они арендуют их у других операторов. Обратите внимание на два момента. Во-первых, какая у ЦОД сертификация — если ISO и PCI-DSS, то это гарантия соблюдения современных требований к безопасности данных. Во-вторых, когда у оператора были падения и как о них сообщали пользователям.
Для некоторых бизнесов важно разместить сервер в ЦОД в определенной стране с определенным законодательством. Чаще списки ограничиваются 10–20 странами, но некоторые хостинги предлагают на выбор до 38 вариантов для VPS/VDS-серверов: от популярных Нидерландов и Германии до более редких вроде Канады и Швейцарии. Выделенные серверы доступны в дата‑центрах в Германии, Нидерландах, Франции и США.
Одна из фишек компании PQ Hosting — собственное оборудование. Все серверы для размещения в ЦОД она закупает напрямую у производителей. Сейчас это процессоры на базе Intel Xeon и твердотельные диски NVMе с технологией защиты данных RAID 10.
Всего есть 12 фиксированных различных конфигураций от «Алюминия» (1 ядро, 1 Гбайт ОЗУ, 25 Гбайт диск) за 4,7 евро (~460 рублей) в месяц до «Обсидиана» (32 ядра, 64 Гбайт ОЗУ, 510 Гбайт диск) за 151 евро (~14 780 рублей) в месяц.
Кроме того, PQ Hosting предоставляет защиту от DDoS-атак, ежедневное резервное копирование данных и поддержка шифрования. А доступ ко всей информации будет только у людей, которым вы его откроете.
Она должна быть доступной и компетентной, чтобы оперативно решать возникающие проблемы. Особенно если речь идет об виртуальном сервере.
У PQ Hosting круглосуточная поддержка через все удобные каналы связи: телефон, электронная почта, мессенджеры. Не так давно компания запустила своего телеграм-бота для управления сервером — @PQHosting_bot. Он поможет перезагрузить или выключить сервер, заказать новый или посмотреть статус оплаты.
Еще раз перечислим преимущества:
38 стран размещения серверов в проверенных дата-центрах;
• собственное оборудование и высокая скорость передачи данных — 10 Гбит/с;
• круглосуточные администрирование, защита от DDos-атак;
• большой выбор способов оплаты и гибкая сетка тарифов.
А чтобы выбрать оптимальный тариф под свои нужны, оставьте заявку на сайте для бесплатной консультации →
Реклама ИП Некулицы, ИНН: 504816473362
Сегодняшняя неделя, первая неделя Великого поста, – Торжество Православия. Вот сейчас мы служили молебен Торжества Православия и читали Евангелие. В Евангелии были такие слова: хозяин оставляет 99 овец и идет искать одну заблудшую.
Сегодня я бы хотел немножко пожалеть язычников и чуть-чуть их оправдать. До пришествия Христова люди шарахались вправо-влево в поисках Бога. Почему они так действовали?
В человека от создания его вложена жажда Бога. Даже если он родится в неверующей или не православной семье. Где-то на генном уровне в него вложена жажда Бога. Он может воспитываться в не православной среде, но где-то в интуиции все время будет звучать маленький такой, тонкий голосок. Почему бедные язычники все время творили себе идолов? Потому что в них была жажда Бога. Но они не могли никак уловить Бога Неведомого, Который был для них неведом.
Это уже в христианское время святые отцы в Духе Святом могут познавать Бога в Его Божественном мраке. То есть в Его неоформленности в формат этого мира. Бог не ограничен форматом этого мира. И когда святые отцы занимались умной внутренней сердечной молитвой, они выходили из формы и приходили к содержанию, и переживали Бога Неведомого, неоформленного, но очень определенного.
Конечно, это уникальные люди. Такие люди, как преподобный Серафим Саровский, рождались один на миллион, а может быть, на миллиард. Один в столетие, два в столетие. Они входили в божественный мрак и жили Бога неоформленного, неограниченного материей, какой-то формой. Потому что сущность Божию нельзя ничем ограничить. Но таких совсем немного. А все остальные жажду имели, а зрения нет. Зрения Неведомого, неоформленного, неограниченного. К чему наше зрение апеллирует? К форме. А Бог не может быть ограничен ничем, потому что Он – Совершенство. И любое ограничение Его лишает Его совершенства.
И вот эти бедные язычники имели жажду, но не имели зрения. И начинали лепить так, как они понимали. Так, как им было это доступно в их плотском, совсем-совсем земном понимании. Но жажда заставляла их что-то делать. Поэтому сегодня, в день Торжества Православия, у меня почему-то совсем нет к ним ненависти, презрения или пренебрежения. У меня рождается к ним жалость. Они, бедные, не могли так познать, как могут христиане в Духе Святом. В Духе Святом христиане, редкие христиане, могут жить Бога неоформленного. А все мы – нередкие, ради нас Бог входит в форму.
Он входит в формат иконы и живет для нас через икону, наполняет икону своей благодатью. Господь наполняет Своей благодатью знамение Креста Своего Честнаго. И не только рукотворенное знамение Креста, но и то знамение креста, которое мы наносим на себя. И в форму этого крестного знамения входит Бог Своей благодатью и чудотворит. Бог входит Своей благодатью в священническое благословение, которое несет в себе тоже вот эту форму IC XC — Иисус Христос. И наполняет эту форму Своей благодатью, Своим Божеством. И поэтому, когда священник благословляет кого-либо, то через это благословение к человеку прикасается Бог.
Бог входит в форму Своего Имени таинственно. И Сам Христос говорит: «Именем Моим бесы ижденут». Не призыванием просто Меня, а Именем Моим. Бог Своей благодатью входит в Имя Божие, Которое в таинстве Иисусовой молитвы мы тесним внутрь своего сердца: Иисусе, Иисусе, Иисусе, Иисусе. Если мы это делаем искренне и чистым сердцем и умом, то в наше сердце входит Сам Христос.
Бог входит в форму хлеба и вина и творит их Телом и Кровью Своей, Которыми мы можем буквально принимать внутрь себя Самого Христа. Не как бы, не образно, а Самого Христа. Иначе не нужно причащаться, потому что это не игра, это очень серьезно и очень определенно. Мы приходим к таинству Причастия и принимаем через Тело и Кровь Самого Христа.
Но возникает вопрос: почему один человек причащается и что-то получает, а другой остается пустым? Симеон Новый Богослов сказал такую очень точную фразу. Точную для того, кто может вместить. Он сказал: «Бог – это Огонь, Который ищет вещества». Чтобы огонь разгорелся, нужно вещество, которое он подожжет и разожжет. Это вещество – наше духовное состояние искренности и поиска Бога. Если в нас есть это вещество, Господь касается его и оно разгорается, и начинается его бытие. Его духовное бытие, не физиологическое, а духовное его бытие. А в ком нет вещества, в том и зажечь нечего.
Многие религии имеют понятие бога. Вот в монотеистических религиях иудаизма и ислама Бог есть, но он размыт в своей надмирности. Он вроде бы есть, но он никак, ни в какой форме не может войти в отношение с человеком. А в христианстве, пока мы еще не просвещены созерцанием, чтобы видеть Бога Неведомого, невидимого (в отличие от батюшки Серафима, который мог жить Бога вне формы), – Бог делает снисхождение и шагает к нам навстречу, в формат этого мира, чтобы стать для нас осязаемым, переживаемым.
Апостол Павел был очень приятно удивлен, когда в афинском ареопаге увидел жертвенник Неведомому Богу. Язычники понимали, где-то отдаленно понимали, что Он есть. И все-таки среди своих рукотворенных идолов поставили жертвенник Неведомому Богу. А в Троице-Сергиевой Лавре на Успенском Соборе над входом написано: «Ведомому Богу». Христиане уже знают Бога. Он перестает для них быть Богом неведомым, непознаваемым, надмирным, трансцендентным, совершенно размытым. Для христиан Он становится Ведомым, переживаемым, ощущаемым, реальным Богом. Богом, Который Есть. «Аз Есмь», — так Он Сам о Себе говорит.
С праздником вас! Вы на неделю ближе к Пасхе стали. Поздравляю вас. Спаси Господи.
Протоиерей Сергий Баранов
Есть прямая и простая причина у этого праздника: отцы седьмого Вселенского Собора восстановили православное почитание икон, поразив и уничтожив последнюю ересь, терзавшую Православную Церковь. И однако, пытливому сознанию современного человека этого знания недостаточно, ему необходимо понять, почему почитание изображений, выполненных красками на досках, – православно, а отрицание такого почитания – ересь? Разве не очевидно, вопрошает Церковь современный интеллектуал, убеждённый, что Бог у него, у интеллектуала, внутри, – разве не очевидно, что нельзя воздавать божественные почести доске, что бы на ней ни было изображено? Разве не очевидно, что все эти так называемые ритуалы и обряды – всего лишь пережитки старинных языческих культов, магических мистерий, которые устраивали древние колдуны.
Можно долго, обстоятельно и глубокомысленно отвечать на подобные вопрошания. И Церковь отвечает на них. Отвечает трудами своих богословов, своей литургической поэзией, чудесными исцелениями наконец, вершащимися у чудотворных икон от древних времён и доныне. Но сегодняшнее Евангелие заставляет нас взглянуть на эту проблему с неожиданной стороны.
“Вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства”, – говорит Иисус о Нафанаиле. То есть вот человек, вот сын народа Божия, который прям, честен и прост, и нет в нём никакой лжи! Почему вдруг Спаситель так выделяет Нафанаила из числа других апостолов? Чем этот человек заслужил такую высокую оценку Сына Божия? Никаких особенных чудес на глазах Нафанаила не произошло, никто ещё не воскрешён, ни один слепец пока не прозрел, а этот простой и некнижный житель Вифсаиды произносит слова, в справедливости которых готов усомниться даже величайший из пророков Ветхого Завета, Иоанн Креститель: “Равви! Ты – Сын Божий, Ты – Царь Израилев”. Это неожиданное исповедание Иисуса Христом, Сыном Божиим тем более поразительно, что оно не явилось следствием глубокого богословского постижения или реакцией на потрясающее воображение чудо воскрешения четверодневного мертвеца! Такая глубокая, ошеломительная вера стала следствием безграничного детского доверия, родившегося в душе Нафанаила в ответ на простое, почти житейское напоминание о важном событии в его жизни, которое произошло, как говорит Христос, под смоковницей.
Человек подозрительный и недоверчивый, привыкший сомневаться в очевидном и не доверять никому, либо не придал бы этому событию под смоковницей никакого значения, либо счёл бы его мистификацией, фокусом, обманом... Именно таким людям, а вместе с ними и всем нам Господь наш сказал: “…истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное” (Мф.18.3).
Когда дитя баюкает куклу, ему не приходит в голову, что кукла живая. Ребёнок, как бы мал он ни был, всё-таки понимает разницу между куклой и кошкой. Ему не нужно доказывать, что кошка – существо, а кукла – вещь. Но оттого, что ребёнок понимает это, его нежность к кукле не становится меньше, потому что ребёнок – в своём роде “подлинный израильтянин, в котором нет лукавства”. Так и Нафанаил, подобно ребёнку, просто-напросто… доверяет своему Спасителю.
Священник Сергий Ганьковский
p.s. Если у Вас есть вопросы или пожелания пишите мне в Telergram: Prostets2024
Для новых посетителей моей странички, ссылки на прежде размещённый материал, который всем рекомендую для прочтения:
Серия диалогов неверующего со священником: Диалоги
Серия постов: Наука и религия
Серия постов: Вера и неверие
Пост о «врагах» прогресса: Мракобесие