Зарождение мифов: кратко о глобальном
Наверное, как только человек впервые задумался и осознал себя в мире, он перестал быть просто животным. И, наверное, именно в этот момент он начал творить.
На стенах пещер застывали в веках изображения, созданные руками первых художников, из камней первые скульпторы вырезали фигурки людей и животных.
А первые учёные - создавали мифы. Так они объясняли мир и своё место в нём, эти первобытные философы, биологи, астрономы, физики, историки и богословы. Все зачатки будущих наук вышли из первобытного мифа.
Миф прост, символичен и эмоционален, но он уже содержит в себе ту самую тягу к логике и классификации, которая через века будет толкать вперёд Ньютона, Эйнштейна, Кюри, Циолковского и всех тех, кто так же вносил свой вклад в мировую науку.
А первый вклад, ничем не меньший, внёс тот самый первобытный охотник, который впервые попытался понять, как и почему всё устроено.
Изначально человек не отделял себя от окружающего мира, поэтому и родился миф из самой природы.
Страх перед дикими зверями, непонимание причин болезней, рождения и смерти, отсутствие знаний о причине смены дня и ночи, сезонов, и страстное желание объяснить себе всё это, найти опору этом в безумном мире заставили искать ответы.
По всей вероятности, первые мифы имели характер охотничьих рассказов. В воображении первобытного охотника и рыболова каждый лес и каждый водоем получили своего «хозяина», от благосклонности которого зависел успех охоты и рыбной ловли. Это мог быть медведь, лось или рыба. Сюжетами первых мифов могли служить описания встречи с таким «хозяином». Так можно было найти для себя первые ответы на вопросы о том, как сделать охоту более удачной, и как избежать гнева хозяина леса.
Нельзя забывать и то, что людям свойственно и приукрасить, и приврать, а значит, скорее всего, каждый рассказчик старался сделать свое повествование более впечатляющим и образным, вводил в него живописные сравнения, которые могли превратиться в органические части описываемого существа. Один сказал, что конь бежал так быстро, словно летел на крыльях, а через пару-тройку поколений конь уже был крылатым.
Примерно отсюда происходят и космогонические мифы о том, что мир был создан кем-то из животных. Например, у нивхов есть легенда о том, что сначала была одна вода, и только маленькая синичка всё ныряла и ныряла, и доставала со дна в клювике землю, и так постепенно достала всю сушу. Отсюда же растут корни у мифов о том, что мир покоится на черепахах, слонах, китах или рыбах.
Отсюда и тотемное сознание, когда каждое племя считало себя потомками определённого животного. Из этого обычно следовал запрет на поедание мяса этого животного (а иногда наоборот, ритуальное поедание). У северных народов это чаще всего был медведь, у тюрков - волк, у азиатов - тигр. Из этого мифа в некоторых слоях даже западного общества практически до самого ХХ века сохранялась вера в оборотней.
К тому же чтобы понять окружающий мир, древний человек использовать только уже имеющиеся знания, а знал он в сущности только самого себя, и то еле-еле. Он мог от более или менее известного (своё "я") постепенно идти к неизвестному (окружающему миру), и переносить на него собственные признаки (одушевленность, разумность, волю, черты характера, активность, голод, жажду, желания).
Все эти признаки сохранялись ещё у первых духов и богов, которые могли испытывать такие чувства как зависть, злость, обида, жажда власти. В Библии сказано, что бог создал человека по своему образу и подобию, но и человек создал бога по своему подобию. А с течением времени бог постепенно всё больше обезличивался и отдалялся от человека, становился совершенным.
Может быть, этот образ постепенно приближается к тому, чем и является истинный высший разум. Но сколько ещё нужно тысяч лет, чтобы и правда понять его.
Для наглядности можно классифицировать мифологические представления таким образом:
- появление первых идей о том, что окружающие предметы и животные наделены своей волей, похожей на волю человека (анимизм)
- постепенная эволюция от почитания предметов к почитанию духов предметов, а также превращение просто животных в священных, тотемических или наоборот злых духов, у предметов и животных теперь не только воля, но и волшебная сила (фетишизм)
- очеловечивание этих животных (появление существ вроде фавна или пегаса, у которых одна часть ещё животная, а другая - человеческая). От этого этапа у нас всё ещё остались черти (с козлиными рожками) и ангелы (с птичьими крыльями)
- превращение духов в богов (промежуточная стадия - египетские боги с головами животных)
полностью человекоподобные боги (древнегреческие, древнегерманские, славянские и другие).
Читать подробно:
Леви Брюль "Первобытное мышление", "Первобытная мифология"
Леви Стросс "Тотемизм сегодня. Неприрученная мысль"
Мелетинский "От мифа к литературе"
Штернберг "Первобытная религия в свете этнографии"
Иванова-Казас "Животные в мифологии"
Городские легенды Мюнхена
Мюнхен — город древний, с историей. Стартует она аж с VIII века нашей эры. Основали его монахи, чей монастырь Шефтларн находился неподалеку. Сегодня на месте их первого поселения стоит самое старое религиозное сооружение города — Собор Святого Петра. Если залезть на смотровую площадку его башни, можно почувствовать, что та весьма ощутимо качается. Ушлые монахи быстро придумали варить пивко и продавать его на север, также облагородили дороги и взимали мзду с тех, кто вез соль из австрийских Альп. Само название города также переводится со старонемецкого как «у монахов». Монах же и стал символом города, а позже был переименован в Мюнхенского Ангела. Это, кстати, не только символ, но и должность: Октоберфест, фестиваль пива, урожая и свадьбы Виттельсбахов должна вместе в мэром открывать девушка в костюме Мюнхенского Ангела. Требования для этой роли очень строги: девушка должна родиться в Мюнхене, обязательно под Рождество и ей должно быть ровно 18 лет, ни годом меньше, ни годом больше.
Как и любой другой город, просуществовавший достаточно долго, Мюнхен собрал вокруг себя массу баек, мифов и легенд. Часть из них я слышал, часть знает каждый мюнхенец, а некоторые пришлось гуглить, переводить и перепроверять. Надеюсь, вам будет интересно.
След дьявола в Фрауэнкирхе
Cамой знаменитой городской легендой является, разумеется, та, что рассказывает о символе города — Фрауэнкирхе — он же Собор Пресвятой Девы Марии. Самое высокое здание в центре города — 99 метров — выше которого строить просто-напросто запрещено (опять же в центре). Раньше на его месте стояла часовня, настолько маленькая, что однажды во время службы толпа задавила маленькую девочку. Герцог Сигизмунд — властитель этих земель — был так опечален данным обстоятельством, что повелел построить собор, который мог бы вместить всех желающих. Возведенный аж в 1488 году (привет нацистам-конспирологам) всего за 20 лет, он поражал своими размерами и мощью, и, разумеется, не обошлось без гадких слушков, мол, архитектор продал душу дьяволу. Это — весьма распространенный троп в средневековом фольклоре, который прилипал едва ли не к любой выдающейся постройке — будь то мост через Дунай в Регенсбурге или Нойшванштайн в Фюссене. Но здесь ситуация другая — осталась неопровержимая улика. В карусели выше вы увидите след, впечатавшийся в плитку. Это — след самого Врага Человеческого, Сатаны, Люцифера, Властителя Земли собственной персоной. Нет единого мнения о том, при каких обстоятельствах дьявол оставил этот след, поэтому приведу здесь наиболее популярную версию.
Архитектор Хальсбах был беспредельно горд и весьма одарен. Он регулярно бахвалился своими проектами — например, строил здание, а потом велел при толпе вынуть центральную балку. Здание при этом оставалось стоять. Вдобавок, будучи человеком образованным, он интересовался церквями скорее как архитектор, чем как прихожанин. Это не могло не привлечь внимания дьявола, и тот взял архитектора плотно за яйца. Дьявол настаивал, чтобы церковь была построена без окон, иначе он разрушит ее в день освящения шквальными ветрами прямо на головы первых прихожан (за что потом, конечно, казнят самого Хальсбаха). Чтобы избежать этой участи, архитектор согласился принять некоторые инфернальные коррективы в макет. Говорят, что дьявол хотел оставить церковь без окон. И в день сдачи строительства он явился на объект, зашел через главные врата и удовлетворенно топнул ногой, прежде чем сгинуть обратно в преисподнюю — с той точки окон видно действительно не было. Но тут легенда лукавит, ведь видно и основной витраж за алтарем и боковые окна в башнях. Так что, думаю, правки были глобальнее и богохульнее, а именно — если смотреть на собор с неба, он похож на огромный фаллос с яйцами. Это никак не могли заметить прихожане церкви, так что зрелище было адресовано кому-то туда, наверх.
Sled-djavola-v-frauenkirhe.jpg
Сам же след сегодня стал обычной туристической заманухой, но не все так просто. Иногда Фрауенкирхе закрывается на органный концерт, куда попасть можно только по приглашениям. Это происходит в ночь с 30 апреля по 1 мая. Где добыть приглашение — никто не знает. Все это происходит очень тихо, без лишней огласки. Снаружи действительно можно слышать органные партии Баха и Мессиана, а вот внутрь никак не попасть. Наутро уборщики нередко обнаруживали капли крови внутри дьявольского следа, а некоторые клавиши органа заедали — такое бывает, если несколько раз подряд исполнить музыкальный интервал в три целых тона на пневматическом органе.
***
Jungfernturm
Jungfernturm, названная так в честь пыточного инструмента «железная дева» была когда-то частью внешней крепостной стены. Сегодня от весьма внушительной башни осталось только основание, но именно основание здесь и интересно. Суть в том, что башня использовалась как пыточная камера, а люди средневековья, как известно, знали толк в пытках. Помимо стандартных «испанских сапожков», раздавливавших людям щиколотки; дыбы, на которой растягивали несчастных, пока конечности не выходили из суставов; розог, масок для вливания расплавленного железа, колодок, щипцов, игл и ножей, здесь стоял настоящий шедевр инженерной изуверской мысли — «железная дева». По сути, просто гроб, усеянный изнутри острыми штырями. Жертву швыряли внутрь и медленно смыкали створки, пока казнимый не сознавался во всех смертных грехах или не истекал кровью. Но самое оригинальное в этом пыточном инструменте находилось внизу — люк в ее полу позволял сразу же избавляться от трупа, который падал в глубокий колодец, ведущий в фундамент здания.
По свидетельствам очевидцев, поблизости от башни царил не только плач и скрежет зубовный, но также жуткий смрад от десятков разлагающихся в основании башни трупов. Когда башню сносили, из стен выгребли несколько контейнеров костей. Неизвестно, сколько их еще осталось на дне башни, чей нижний уровень оставили нетронутым. О башне до сих пор ходит масса гадких слухов, начиная со «странных ощущений» поблизости, заканчивая призраком Франца фон Унертля, который каждый год является в годовщину своей казни — ночью с шестого на седьмое января. Черный фрак весь покрыт кровью, а в духе просвечивают дыры, оставленные клинками девы. Местные жители — и это запротоколированный факт — неоднократно вызывали полицию из-за стонов и воя, раздающегося зимними ночами от башни. Были ли это приколисты или ветер сыграл мрачную шутку с бюргерами — неизвестно.
***
Пропавшая деревня на Берг-ам-Лайм
Есть в Мюнхене и свой Роанок — знаменитое пропавшее поселение колонистов, ассоциирующееся в массовой культуре со словом «кроатон». Якобы целое поселение пилигримов бесследно исчезло, оставив на деревьях в округе вырезанное слово «кроатон». Здесь, правда, информации еще меньше — даже относительно названия бытую споры: называлось оно Пахем. Последнее свидетельство его существования датируется серединой четырнадцатого века. Было оно даже в своем роде «знаменито» — в деревне якобы не верили в Бога, а на местной часовне не было креста. Разумеется, исчезновение Баххайма местная епархия объяснила безбожием и ересью. Опять же — единственное объяснение исчезновения этой деревни звучит как «ее поглотили земные недра». Эта легенда, скорее всего, не дожила бы до наших времен, если бы в лесополосе между Римом (не тем, что в Италии) и Берг-ам-Лайм многочисленные свидетели не утверждали, что в безветренные дни из-под земли можно услышать звон колоколов и скрип тележных колес. Более того — еще одну деревня, уже Баххайм, построенная на том же месте, кажется тоже зацепило проклятием, и та сгорела до головешек в 1504 году.
***
Тучный призрак у Макстор
Напротив бара «089» на Максимилианплатц стоят древние Макстор — ворота, названные в честь курфюрста Максимилина I. Проходить пешком через их центральную часть считается плохой приметой, особенно в темные часы. Начиная с девятнадцатого века от тех, кому не повезло здесь прогуляться посреди ночи поступали свидетельства о навязчивом преследователе. Поначалу все выглядело безобидно и едва заметно — когда прошедший через ворота шел мимо фонарей, он замечал, что его тень как будто «разбухала». Чем дальше жертва призрака отходила от ворот, тем сильнее разрасталась тень. Одна пожилая дама клялась, что видела из окна спальни, как за одинокой девушкой следовала тень размером с дом и даже заслоняла фонари. Говорят, что с этой тенью нельзя возвращаться домой до самого рассвета, ведь, оказавшись в помещении она заполнит его целиком и заодно поглотит свою жертву.
***
Ведьмы на Максимилианштрассе
Там, где сегодня один за другим стоят магазины с неподъемными ценниками — Ролекс, Берберри, Дольче Габана и Луи Витон — раньше было куда более мрачное место. Фалкентурм — Соколиная Башня — еще один элемент городского ландшафта, где вы хотели бы оказаться в последнюю очередь. Она находилась напротив Национального Театра, который построят за сорок лет до того, как снести это проклятое место. В этой башне, как и в Jungfernturm занимались пытками и казнями, но только в отношении тех, кто попал под подозрение доблестных инквизиторов. По обвинениям в колдовстве, чернокнижии и сатанизме людей отправляли сюда, чтобы при помощи разнообразных инструментов вытянуть из них признание — до получения признания условную «ведьму» казнить было нельзя. Согласно легенде, последней помещенной сюда и казненной впоследствии ведьмой была некая Терезия Кайзер. Ее обвинил хозяин постоялого двора — якобы корова давали вместо молока кровь, а саму Терезу наблюдали ползающую на четвереньках вокруг хлева. Тереза выдержала целые калейдоскопы пыток, но, в итоге, лишенная зубов, с вываренными кипятком глазами, вырванными ногтями и прижженными сосками все же призналась. За день до назначенной казни у ее камеры слышали многоголосый вой, дьявольский хохот и прочую какофонию. Стражники опасались до рассвета заходить в темницу. Наутро ее обнаружили мертвой и голой — мешковина, в которую была одета пленница, бесследно пропала. Нашлась она неожиданным образом на том самом хозяине постоялого двора. Самого же хозяина обнаружили висящим в петле на балке хлева. Коровы же были мертвы, а их кишки развешаны по стенам.
***
Вокзал-призрак «Олимпийский стадион»
К Олимпийским Играм 1972 - тем самым, когда израильские спортсмены были убиты в результате теракта - года немцы готовились всерьез. Многие здания, построенные к этому знаменательному событию до сих пор изучают как уникальные объекты архитектуры с необычной конструкцией и неповторимым дизайном. Олимпийская деревня, стадион, парк… Но праздники заканчиваются, цирк уезжает, а остаются никому не нужные, пустые архитектурные монстры. Некоторые используются до сих пор, а некоторая часть была заброшена за ненадобностью. Так и произошло с вокзалом «Олимпийский Стадион». Так как жилых районов поблизости почти нет, а олимпийские объекты не сказать, чтобы пользуются популярностью, станцию закрыли в 1988. Однако, свято место пусто не бывает. Так, вокзал-призрак стал пристанищем разного рода бомжей и маргиналов. То, что поначалу выглядело как безобидная заброшка, приходилось вычищать поганой метлой. На этой территории для выяснения отношений встречались цыганские и афганские криминальные группировки, молодежь покупала наркотики, а неонацисты устраивали свои казни. Сегодня «Олимпийский Стадион» закрыт для посещения, а проникновение на территорию карается штрафом.
***
Женщина в черном в Мюнхенской Резиденции
Здесь, думаю, никто не удивился. Какой же дворец без призраков? Дворец сначала находился в пользовании курфюрстов, потом перешел в собственность династии Виттельсбахов. Несмотря на богатство и успехи в политике, сама династия считалась едва ли не проклятой. Постоянные кровосмешения привели к глубоко укоренившимся в роду психическим заболеваниям, от которых особенно страдали мужчины рода Виттельсбахов. Самой знаменитой жертвой этого генетического «проклятия» стал Людовик Второй. Нелюдимый, витавший в облаках, он, в итоге, упустил бразды правления. Недолго прожив в своем «сказочном» замке в Альпах, он был в итоге обнаружен мертвым на берегу Королевского Озера вместе со своим доктором. Забавный факт — оба были обнажены.
А, тем временем, в Резиденции, незадолго до его смерти видели бродящую по коридорам дворца Женщину-в-черном. Она царапала ногтями портрет еще живого монарха и горько рыдала. Никто не знает, кем на самом деле является эта скорбная тень, но данный факт даже отражен в семейных летописях: ее видели во дворце каждый раз незадолго до смерти члена семьи Виттельсбахов. Последний раз ее печальное шествие наблюдали за день до смерти сына Адальберта Баварского в 1969 году. Предупредить его монарх не успел — сын разбился во время учебного полета на «кукурузнике».
***
Суд Рамерсдорфской Церкви
Рамерсдорф — небольшая деревушка в прошлом, а теперь жилой район — находится в шести километрах от центра Мюнхена. Ничем не примечательное, тихое захолустье стало знаменитым благодаря Рамерсдорфскому колоколу. Церковь Святой Марии в Рамерсдорфе перестраивали множество раз, последний — в новом тысячелетии. Но эффект от двенадцатого, ночного удара колокола остается неизменным: стоило пробить двенадцати, как из земли прицерковного кладбища встают призрачные фигуры. Среди обычных деревенских жителей можно заметить кого-то грязного, истощенного, в изорванных лохмотьях. Бедняга закован в цепи, а по обе стороны его ведут священник и палач. По очереди деревенские выкрикивают свидетельства против язычника, обвиняют в похищении детей, жертвоприношениях и прочей ереси. Священник зачитывает приговор, а следом палач кладет шею язычника на плаху. Но стоит палачу замахнуться топором, как язычник выкрикивает какую-то белиберду то ли на галльском, то ли на старосаксонском и… часы бьют час ночи, и видение растворяется. Некоторые фольклористы, изучавшие этот вопрос, пришли к выводу, что слова, которые язычник выкрикивает перед казнью переводятся как «жизнь по кругу».
***
Призрачная дама в Эбербергском Лесу
Неподалеку от Мюнхена расположился Эбербергский Лес — весьма дикое место, где до сих пор обитают в изобилии олени, кабаны и даже медведи. Однако, и человек не обделил это место своим вниманием. Одним из немногих рукотворных объектов здесь является Капелла Святого Хуберта — маленькая и неприметная часовня. Для пешеходов это место, в отличие от Ворот Макса угрозы не представляет, зато несладко придется автомобилистам, проезжающим по этой тихой трассе в темное время суток. На обочине они встретят голосующую женщину и горе тем, кто ее подберет — оказавшись в салоне, она начнет выкручивать руль, дергать рычаг передач и всячески провоцировать аварию. Когда та все же случится — призрак исчезнет, оставив автолюбителя в лучшем случае в разбитой машине. Легенда гласит, что когда-то, в 1940-ых годах какой-то мужчина сбил на машине голосующую женщину, испугался и припрятал тело в лесу, оставив ее умирать. Однако, на немецких форумах несколько раз всплывало сообщение от некоего пользователя Dr.Me$$er, который утверждал, что является внуком того самого водителя. По его словам, дед намеренно сбил того, кто голосовал в ту ночь, так как то, что скрывалось в облике женщины, человеком не было.
***
Башенка палача на Зендлингер Тор
Зендлингер Тор — одни из ворот, через которые можно было войти в город, когда его еще защищала крепостная стена. Сегодня от нее остались лишь несколько башен, а вот все трое ворот — на месте. Впрочем, их облик претерпел небольшие изменения. Эти, например, лишились знаменитой Башенки Палача, или Кулачковой Башни. На южной стороне ворот как раз находился дом мюнхенских палачей. Как люди «грязной» работы они не должны были соседствовать с обычными горожанами, поэтому жили на окраине, у крепостной стены. Маленькая остроконечная башенка как бы указывала на принадлежность дома. Та, впрочем, под воздействием стихий и времени приобрела форму, напоминавшую кулак. И об этой башенке ходила легенда, мол, над палачом, чья совесть нечиста, кулак окрашивался ярко-багровым. Это означало, что палач казнил невиновного.
Это, конечно, сказки, а вот истинное предназначение башенки куда страшнее. Суть в том, что появилась она раньше, чем дом палача, и вот при каких обстоятельствах: однажды один алчный горожанин за вознаграждение договорился с бандой грабителей, что пустит их ночью в город. Об этом прознали местные власти и в гневе приговорили его к самой страшной смерти, которую могли придумать: замуровали его в маленькую башенку у ворот, чтобы тот «охранял» город, который собирался отдать на поругание. «Кулак» на верху башенки появился позднее — когда отверстие для дыхание решили замуровать, устав от криков умирающего.
***
Старое Южное Кладбище
Старое Южное Кладбище, на котором весной стоит густой аромат черемши, имеет весьма мрачную историю. Расположившееся неподалеку от Блюменштрассе — а в прошлом эта улица называлась Переулок Палачей — это кладбище появилось благодаря страшной эпидемии бубонной чумы, уносившей сотни жизней ежедневно. В 1563 году кладбища у церквей были так переполнены, что местный герцог издал указ, требующий хоронить чумные трупы за стеной. Так и появился этот некрополь. Хоронили здесь, в основном, братскими могилами, беспорядочно, без надгробных камней, имен и крестов. В определенный момент трупов было так много, что на кладбище прокопали тоннель под стеной — чтобы тележки с трупами не толпились у ворот и не распространяли заразу. Сто пятьдесят лет спустя Старое Южное Кладбище стало местом казни, известной как Зендлингская Ночь Убийств — рейхсармия заколола здесь больше тысячи баварских мирных повстанцев, выступивших против австрийского режима.
Любые попытки захоронений на этом кладбище приводили к тому, что вместо выкапывания могилы, приходилось проводить эксгумацию бесчисленных останков, беспорядочно посеянных в земле. Во время Второй Мировой кладбище вновь напомнило о себе — когда сюда приземлялись бомбы, человеческие кости разносило далеко за стены кладбища
***
На этом, пожалуй, пока все. Если я найду еще что-то интересно, то обязательно добавлю в статью.
Автор — German Shenderov
Царевна-лягушка: какие первобытные мотивы дошли к нам в этой сказке
Говоря о любой сказке, важно помнить, что это не авторское литературное произведение, и её сюжет не однороден. Каждая эпоха привносила свой культурный слой и свои детали, которые добавлялись к основе, заложенной во времена, когда эта история ещё была не сказкой, а реальностью.
Реальностью, перемешанной с мифологическими воззрениями.
Сюжет о волшебной жене уходит корнями в эпоху тотемизма, когда некое животное покровительствовало роду, при условии, что люди почитают своего предка.
Конечно, брак с человеком-животным, с оборотнем в мифе был большой удачей, и такой шанс выпадал лишь самым достойным.
В преданиях более примитивных в историческом смысле народов этот элемент выступает более открыто. Там часто супругом выступает животное, а рождается у пары уже человек, наделенный волшебными качествами.
В русских же сказках элемент тотемизма уже прикрывается колдовством. То есть персонаж является животным не с рождения, не по своей природе, а в результате действий другого магического существа (так скажем, первобытная история, рассказанная у костра, в наших сказках прикрывается прогрессивным средневековым объяснением).
Лягушку почитали ещё египтяне и майя: у них она была символом плодородия, а ил, её место обитания, символом первородного хаоса, где зародилась жизнь. Есть про лягушку хвалебные предания в Африке: народ ошанти считает, что бог неба Ньяма поручил лягушке охранять свой великий колодец, в котором плещется вода жизни.
Царевна-лягушка вроде бы заколдована, а лягушачья оболочка - её наказание. Но с другой стороны сохраняется и её божественная сущность из эпохи тотемизма - она творит чудеса, превращает вино в озеро, кости в живых лебедей, и ещё и мамки-няньки появляются в мгновение ока из неведомого мира. То есть в нашей сказке она и жертва, и божество.
Обряд поиска невест при помощи лука и стрелы тоже уходит корнями в далёкое прошлое. В эпоху первобытного строя мужчины были охотниками, и символом мужчины должно было быть оружие (нередко его клали человеку и в могилу). Вот и в обряде сватовства этот элемент играл когда-то основную роль. Это отражается в народных песнях, где жених изображается то как охотник, то как хищная птица в погоне за невестой-лебедью:
Сизый селезень по реченьке плывет.
Добрый молодец по бережку идет;
Калену стрелу налаживает:
«Ты лети, моя каленая стрела,
Высоко вверх под оболоко!
Подстрели, моя каленая стрела,
Серу утицу на заводи,
Белу лебедь на перелете,
Красну девицу в высоком терему!
Думаю, здесь можно вспомнить и самое известное любовное послание - наскальный рисунок (точнее "накостный"), где изображен бизон со стрелой, и на обороте - девушка, к которой тоже этот гарпун тянется. Считается, что это вырезал доисторический юноша, который так хотел рассказать своей возлюбленной о чувствах.
Причем если в классических песнях стрела это скорее символ охоты и подчинения женщины мужчиной, то в эротическом фольклоре отражён и её фаллический символизм:
— Ах ты, душечка молотчик, ночюй, друг, у меня,
Веселись, не ленись, полюбила я тебя,
Заряжай, друг, поскоряя свою булатную пищаль,
Булатную пищаль промеж ноги, душа, пущай,
Ты натягвай стрелу на шелкову тетиву.
Теперь миленькой стает, друг, подымается,
Что на стрелочке тетивка напрягается,
Его стрелочка востра, к ретиву серцу дошла,
Хоть ранила не больно, только кровь пошла
Братья не просто стреляют в терем конкретной невесты, они прибегают к жеребьёвке. Скорее всего, здесь подчёркивается необходимость воли случая или божественного промысла в том, чтобы все трое оказались в равных условиях. По иерархии лучшая невеста должна была бы достаться старшему, но в сказке оказывается женой младшего - так распорядилась судьба, а младший царевич смог смириться с нерадостным поначалу результатом, за что получил награду. Этот мотив в очередной раз подчеркивает важность концепта судьбы для русской культуры.
Испытания царевен (об этом подробно писал этнограф Рыбаков) соответствуют весенним языческим обрядам, посвященным плодородию.
Именно весной в основном заключались браки, и одной из традиций было выпекание молодой женой богато украшенного хлеба (в некоторых регионах его называли "каралькой").
Платье царевны со спущенными рукавами соответствует изображенным на старинных миниатюрах костюмам для обрядовых плясок. Сами пляски - осуждаемое христианами языческое "многовертимое плясание" в честь божеств плодородия и растительности.
Плодотворность обряда в сказке мгновенно реализуется: "Махнула правой рукой - стали леса и воды, махнула левой - стали летать разные птицы".
Считалось, что именно молодожены должны участвовать в этих "плясаниях", передавая природе свою юную плодовитость, и получая сами силы из природы, которые будут им нужны для продолжения рода.
Есть здесь и отголосок главенствующей роли женщины в обрядах, касающихся рода и семьи. Он, кстати, проявился ещё в самом начале сказки, когда царевич хотел забрать стрелу у лягушки, а она сама сказала: "Возьми меня замуж".
Сжигание лягушачьей шкурки - скорее всего, образ испытания священным огнем, которое в языческие времена могло быть частью инициации. Не зря в сказке костер вспыхнул не обычным огнем, а "синим пламенем". В огне погибла лягушачья шкурка, и царевна стала человеком.
И тут начинается второй этап сказки - инициация царевича. Ведь до сих пор ему всё давалось легко: стрелу пустил, и с тех пор лягушка все его проблемы решала. Настал черед и ему доказать свою состоятельность, и отправиться за женой в царство Кощеево, то есть в страну смерти.
При этом интересно, что несмотря на явную необходимость второй части сказки, сжигание шкурки царевичем сначала расценивается как ошибка. До сих пор он покорялся судьбе, а тут захотел сам повлиять на ход событий, и судьба рассердилась на него.
Но мог ли он поступить иначе? Он стал мужем царевны-лягушки, но при этом она оставалась более сильной (мы же помним, что она - тотем), в течение дня была лягушкой, а не прекрасной девушкой, что не могло нравиться царевичу, и вообще у неё явно были от мужа какие-то тайны. Может быть, если бы и тут он ждал благоволения судьбы - то и не прошёл бы свою инициацию, не стал бы Мужчиной.
Так что это был вполне логичный и неизбежный поступок. С точки зрения мифа, если герой одержал верх над своей волшебной женой-оборотнем, значит доказал, что достоин своего тотема, и готов стать главой семьи, а в дальнейшем и рода.
П.С. Фольклористы сходятся во мнении, что этот сюжет повлиял на историю о Петре и Февронии. Феврония тоже была мудрой женщиной (целительницей и ворожеей), тоже выручает своего будущего мужа (в этом случае от болезни) и за это тоже сама просит взять её замуж. Также Феврония сажает хлебные крошки, а наутро они становятся деревьями. Впрочем, может быть, не сама сказка повлияла на эту историю, а просто в этих двух сюжетах параллельно дошли похожие древние элементы.
Людям, отрицающим славянских мифологических еретиков, посвящается
Еретики. Они же Ератники, они же Ерестуны, они же Еретники, они же Еритики.
Славянский фольклорный персонаж.
Славянский, ибо сотни лет назад придуман славянами, наслушавшимися поповских проповедей. Не греками, хотя название греческое, и не евреями, хотя на основе авраамической религии. Славянами.
Фольклорный, ибо придуман хрен пойми кем, и, скорее всего, придумывался неоднократно, после чего зажил своей жизнью в байках и преданиях - точно так же, как и вся прочая нечисть. В отличии от былинного Кощея и всяких квазифолклорных Баюнов, в неупокоенных еретиков люди реально верили.
Персонаж, ибо НЕ реально существующий отступник в рамках какой-то религии, а плод народной фантазии. Реальные еретики послужили основой для мифа, но мифические еретики - не то же, что реальные. Невероятно, но факт.
Картинка от Teos Ulanti, из поста, с которого меня триггернуло:
С какого перепугу я вообще решил, что какие-то еретики в фольклоре вообще были? Вот про вурдалаков сам Пушкин писал, они то точно настоящий фольклор (нет), а еретики?
А про фольклорных еретиков, внезапно, писали фольклористы. Цитаты я возьму с шикарного сайта bestiary.us, ибо выдирать их из криво отсканенных источников напрямую - удовольствие ниже среднего. А пока иллюстрация Славука к энциклопедии белорусских нечистиков:
Итак:
"Еретником слывет в настоящее время у нас тот, кто совершенно не верует в Бога и отвергает его законы, или кто еще не раскольник. Такое понятие распространено и поддерживается в народе раскольниками и раскольницами. Бывали же такие люди, которые ходили ночами по деревням, хватали людей и ели. Еритики — были люди не живые, а умершие, почему, если они сильно надоедали людям, то народ собирался днем к могиле известного в жизни колдуна, раскалывал ее, доставал ниц лежащего еритика и жег на костре, или же забивал ему в спину осиновый кол, не позволявший еретику более вставать и выходить из могилы. Один и тот же человек — кудесник, знахарь и порчельник называется в жизни колдуном, а по смерти, если бы он заходил по ночам и стал бы есть людей, — что бывало на веках, — еретиком ."
П.С.Ефименко "Материалы по этнографии русского населения
Архангельской губернии", 1877
" После того, как Христос по земле прошел, — еретикам ход усекло, вся нечисть разбежалась; а то было время: только солнце село, — не оставайся один на улице: беда!.. Да и в избу ползут. Из-за того у изб все волоковые окна были. Как солнце за лес — и оконце закрывают."
Марина Власова "Энциклопедия русских суеверий" — СПб.: Азбука, 2008
"Гораздо опредѣленнѣе обликъ еретниковъ , въ которыхъ многіе хотятъ видѣть бывшихъ колдуновъ и колдуній, пожелавшихъ передъ смертью отрѣшиться отъ гнуснаго поведенія своего, но не допущенныхъ до сего своими властителями — бѣсами, Единственное доброе намѣреніе бывшихъ человѣконенавистниковъ, по смерти ихъ, оплачивается особенною карою: каждую ночь они должны появляться на дорогахъ, поджидать здѣсь и томить запоздалыхъ путниковъ, дѣлать тоже съ людьми и на ихъ собственныхъ дворахъ, въ чертѣ усадебныхъ построекъ и внутри ихъ.
Еретники начинаютъ губительную дѣятельность послѣ вечернихъ сумерекъ и длятъ ее до перваго проблеска утренней зари, — что тѣмъ опаснѣе для людей, которые не могутъ предусмотрѣть врага въ темнотѣ. Дерзкій еретникъ внезапно пристаетъ къ жертвѣ и обхватываетъ ее обѣручъ, или схватываетъ за горло: въ томъ и другомъ случаѣ жертва теряетъ сознаніе, или безсильно мечется до потери жизни. Тогда еретникъ , насладившись страхомъ и муками жертвы, пьетъ теплую кровь ея, а тѣло уродуетъ. Даже и въ томъ случаѣ, когда жертва пе потерялась при первомъ подступѣ еретника , oтъ послѣдняго нельзя отдѣлаться "ни пестомъ, ни крестомъ": перваго не боится врагъ, a второй попадаетъ въ пространство, откуда увернулся еретникъ ; при томъ же, будучи обхвачена и сдавлена, жертва не въ состояніи сдѣлать и этой послѣдней обороны.
Къ счастью людей, еретниковъ относительно немного, да и тѣ изводятся самими же еретниками , при встрѣчѣ другъ съ другомъ. Тогда, при полной ночной тишинѣ, два еретника немилосердно грызутся, царапаютъ, душатъ одинъ другого, и не было еще случая, чтобы одинъ изъ нихъ уцѣлѣлъ. На семъ прерывается бытіе еретника , который уже отбываетъ потомъ однѣ замогильныя кары. Кромѣ того и люди иаучились изводить еретниковъ , которые, не страшась громовыхъ стрѣлъ, уязвлямы, однако, острыми металлическими предметами, и скоро гибнутъ отъ уколовъ, порѣзовъ, При каждой гибели еретника матеріальное вещество его обращается въ зловредный прахъ, разрушительно дѣйствующій на здоровье людей и даже животныхъ, когда пищею и питьемъ вводится въ тѣло." K.Я.Никифоровскій "Нечистики. Сводъ простонародныхъ въ Витебской Бѣлоруссіи сказаній о нечистой силѣ"
Кому представленных выше цитат мало, тот может на сам сайт сходить - как по мне, лучший сайт, посвященный фольклору, во всем рунете.
И последнее. По поводу упырей. Да, еретиков можно считать разновидностью упырей. Только вот люди, рассказывавшие байки про дохлых колдунов еретников, про упырей поболе нас с вами знали - чай были носителями фольклора, а не только потребителями. Однако еретиков из массы упырей выделяли. Значит и нам стоит.
На этом у меня всё. Тег "моё" не ставлю, ибо моего тут с гулькин нос. Если с постом что-то не так, критика преветствуется.
Дівки гуляли, шубу порвали
Ежегодный песенный конкурс благополучно пережил повсеместную хворь и гордой походкой, минуя брюки-клёш, Клеопатру и пиксельную Исландию, двинулся дальше. Евровидение 2021 г. вызвало очередную волну восторга, хейта, где-то несправедливых и заслуженных оценок зрителей. Но большинство из них оказались очарованы непередаваемой манерой пения солистки украинской группы Go_A. Её выход с пеней «Шум» — сильный, вкупе с необычным тембром голоса, этническими мотивами и дикими танцами, оказал гипнотическое воздействие на представителей разных стран. Шквал комментариев по типу «Amazing, good luck in final, friends. From Poland” и «Не понимаю, о чём поют, но слушаю уже 100 раз» — побудило меня осветить в этой статье то, о чём же всё-таки поёт Екатерина Павленко и почему её песня восхитила огромное – огромное множество.
Само название песни «Шум» заставляет задуматься, кто же такой этот Шум. Помехи, в привычном понимании? Или чьё-то имя? А может, очередное молодёжно-сленговое слово, за которым мы не уследили? Нет и нет. Шум, о котором поёт Екатерина — это весенний дух, иначе говоря, сам Лес, пробуждённый от зимней спячки. Наши предки-славяне верили, что Лес – Шум – это обитель духов и божеств, в том числе богинь Лели и Лады, которые олицетворяют собою весну, лес, плодородие и юность.
Первая строка песни гласит «А у нашего Шума зеленая шуба». Казалось бы, логика прослеживается: мы разобрались, что Шум – это лес, а значит шуба – его листья, ветви и кроны. Не совсем так. Строка отсылает нас к древнему обряду. 25 марта, в день пробуждения Матери – Земли, славяне отмечали «День Шума». Сопровождался этот праздник ежегодным ритуалом, когда предварительно выбранный мальчик или девочка наряжался в зелёную шубу — самодельный хомут изо льна, цветов и листьев — олицетворяя самого духа Шума и участвуя в танцах и игрищах, вместе с остальными ребятами. Сама Екатерина выходит на сцену в некоем зелёном одеянии, отдалённо напоминающем зелёную шубу. Она — тот избранный, который оповещает зрителей о приходе весны, славя Шума. Хороводы в день празднества сопровождались закликаниями, заговорами или веснянками, в которых неоднократно звучали шипящие звуки, имитирующие шелест распустившейся листвы: «Iшли дiвчата Шума заплiтати», «а в ношого Шума зеленая шуба», «Шум-Шумлячiй»[1]. Делалось это для того, чтобы завлечь весну, которая поскорее пробудит природу от спячки.
Обратимся к следующим строкам песни: «Сію-вію, сію-вію конопелечки», в переводе: «сею-вею, сею-вею, коноплю». Критики сочли эти строки неприемлемыми, имеющими явный «наркотический» подтекст. На самом деле, ничего пагубного в них нет, но почему же поётся именно про это растение? Потому что конопля — культура, которая стала известна славянам (не только восточным) гораздо раньше, чем лён. Она давала намного больше, в том числе дохода от её экспорта. К тому же, конопля, перед тем, как превратиться из семени в полотно, преодолевала труднейший и долгий путь, сопровождающийся циклом магических обрядов, иначе — перерождалась[2]. Точно так же перерождалась и обновлялась человеческая сущность с приходом весны.
Поётся и ещё об одном растении — барвинке: «Зеленим барвінком та й застелися». Из барвинка девушки плели венки для весенних хороводов, а своим суженым украшали им головные уборы. Растение связывали с жизненной силой, вешали его на обрядовые деревья и использовали для укрепления чувств[3].
Теперь поговорим о цвете. В песне упоминается зелёный цвет — «сію-вію зеленесенькі», «зеленая шуба», отсылая к весне, победе добра над злом, красоте, урожаю, природе и воскресению. Зелёный цвет — это Мировое Древо и Лес. Это — сам Шум, его одежда и облик.
Нельзя не заметить, что вся песня буквально пронизана идеей о перерождении человека, который, подобно лесу, обновляется с приходом весны, сбрасывая старую листву и обрастая новой. Это подчёркивает непосредственную близость людей с природой, их постоянные циклы возрождения. Go_A демонстрирует посев, загребая рукой зерно, следом — пробуждение леса, и, в конце, восход солнца — переход к весеннему циклу, оттепель, Шум. Обряды и закликания интересны сами по себе своей неоднозначностью и таинственностью. А мощнейший вокал Екатерины Павленко и этническая мелодия в исполнении Игоря Диденчука, дополнили целостность, образовав в восприятии зрителей первобытную, дикую, невероятно красивую картину.
[1] Лановик М.Б. Украинское устное народное творчество. 2005. – 591 с.
[2] Семенова М.В. Мы – Славяне. Азбука, Спб. 2017. – 560 с.
[3] Усачева В. В., Барвинок // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. — М.: Междунар. отношения, 2002
Банши - вестники смерти. Ночные плакальщицы. Кельтская (ирландская) мифология
Банши является персонажем ирландской мифологии, девушкой, которая приходит в дома обреченных на смерть людей. Она своими плачем и стонами оповещает, что час кончины близок.
Ирландцы считают, что образ банши уникален в мировой культуре, но здесь все-таки можно провести параллели. К примеру, есть валлийский Анку и германский Клаутерман, даже сравнивают поведение славянского домового перед смертью членов семьи.
Само слово банши (banshee) является англоязычным. В ирландской мифологии эти существа называются немного по-другому (bean sídhe). Первая часть слова переводится как женщина, вторая же – «ши» или «сид» – потусторонний мир. Также «ши» можно перевести как холмы, и тогда получается, что это – женщина с холмов или «женщина из ши».
Почему же холмы? Дело в том, что по ирландской мифологии люди на островах появились еще до всемирного потопа. После долгих странствий они прибились к Ирландии, но всемирный потоп смыл их. Затем были различные переселенцы, которые сменяли друг друга. Последними же пришли дети Миля или гойделы. Историки считают, что они приплыли из Испании, но тогда думали, что они прямиком из страны мертвых.
С этим народом связан один миф. Так один гойдел решил построить огромную башню. С ее помощью он увидел новую землю и решил рвануть к ней. Однако у него не сложились отношения с проживающим там народом туатов, и он был убит. У убитого остался дядя, по имени Миль. И он решил отомстить. В итоге, туаты были истреблены, а Ирландия заселена сыновьями Миля. Остатки же туатов скрылись в потустороннем мире, входы в который были расположены в холмах. С тех пор существует две Ирландии: человеческая и потусторонняя. Так туаты стали сидами или ши – народом холмов.
К этому племени приписывают и банши. Стоит отметить, что у банши было и много других предназначений. В зависимости от региона, это существо могли описывать: как красивую молодую девушку с длинными белокурыми или золотистыми волосами в длинном плаще с капюшоном, банши также могла быть и маленькой старушкой, тоже с длинными волосами, реже этого духа награждали черными волосами, темной или цветной одеждой, головной убор упоминается редко, также плащ доходил до пяток, часто же банши ходила босой. Существует еще шотландская банши в окровавленной одежде, предвещающая смерть у реки. Есть также банши, которые навлекают смерть, банши – красавицы-призраки, банши – уродливые старухи и банши – суккубы.
Также центральным образом банши является фэйри или фея, но в настоящих народных преданиях они появляются редко. Эти банши получили распространение в литературе 19 – 20 века. Так существует заколдованный лес из артуровских легенд, который был населен ими. Одну из них звали жестокосердной дамой. Произведение было написано английским поэтом-романтиком Джоном Китсом. Эта банши завлекала рыцарей, вселяла в них любовь и страсть, затем бросала людей, и они без воли к жизни в одиночестве бродили по холмам.
В ирландской традиции фэйри – это существа, живущие сообществами, а банши же является одинокой персоной. В ирландской мифологии банши могут быть не совсем одинокими: они связаны с ирландскими родами либо семьями. Обычно эта связь – наследственная, даже считают, что банши является прародительницей этого рода. Обычно вестников смерти имеют семьи, чьи фамилии начинаются на «О» или «Мак».
Некоторые исследователи также считают, что банши прикреплены и к семьям викингов и англо-норманнов, которые переселились на земли Ирландии до XVII века. Считается, что даже, если человек переехал на другой континент, в определенный час его все равно найдёт вестник смерти.
КЕЛПИ — мистическая водяная лошадь Шотландии
Перевод небольшой статьи на тему шотландского фольклора с сайта Historic-UK.
«Лежащий келпи». Автор Эмма Уикли (Emma Weakley)
Город Фолкерк в Шотландии — дом «Келпи», самой большой статуи лошади в мире. Эти 30-метровые скульптуры лошадиных голов, установленные в апреле 2014, расположены в парке Хеликс, неподалёку от автострады M9 и представляют собой памятник промышленной традиции Шотландии, которая была основана на лошадиной силе.
Но что такое «келпи»?
Келпи — меняющий облик водяной дух шотландских легенд. Его название, возможно, происходит от гэльского слова «cailpeach» или «colpach», что означает телку или жеребёнка. Говорят, что келпи населяют реки и ручьи, обычно в облике лошади.
Статуя «Келпи» в Фолкерке.
Но будьте осторожны... это зловредные духи! Келпи может показаться у реки как ручной пони. Особенно это привлекательно для детей — но им стоит поберечься, чтобы не влезть однажды к нему на спину, где липкая волшебная шкура уже не позволит спешиться! Поймав кого-нибудь в такую ловушку, келпи утащит ребёнка в реку, а затем съест.
Эти водяные лошади способны появляться и в человеческом образе. Они могут предстать прекрасной юной женщиной, надеясь заманить молодых мужчин на смерть. Или выбрать вид волосатого человека, подстерегающего у реки, готового выпрыгнуть на ничего не подозревающих путников и раздавить в железных объятиях.
«Келпи». Герберт Джеймс Дрейпер, 1913
Также келпи могут вызвать наводнение, с помощью своих магических сил, которое смоет и унесёт путешественника в водяную могилу.
Говорят, что удар хвоста входящего в воду келпи похож на раскат грома. И если, проезжая мимо реки, вы услышали неземной вопль или вой, будьте осторожны: это может быть предупреждение келпи о надвигающейся буре.
Но есть и хорошие новости: слабое место келпи — его уздечка. Любой, кто сумеет схватить уздечку келпи, получит власть над ним и любым другим келпи. Говорят, что пойманный келпи обладает силой десяти лошадей, а вынослив ещё больше и очень высоко ценится. Ходят слухи, что у клана МакГрегор есть уздечка келпи, передаваемая из поколения в поколение, и, как говорят, полученная от предка, взявшего её возле озера Лох-Слохд (Loch Slochd).
Келпи упоминается даже в стихотворении Роберта Бёрнса «Послание дьяволу» (Address to the Deil):
Весною духи водяные
Зовут людей в миры иные.
Где бродят путники ночные,
Твоим указом
Подельники твои речные
Туманят разум.
— пер. Евг. Фельдман
Общеизвестная шотландская сказка рассказывает о келпи и десяти детях. Заманив на спину девять детей, он догоняет десятого. Ребёнок гладит нос келпи, и его палец крепко прилипает. Ему удаётся отрезать палец и убежать. Остальных девять детей утаскивают в воду и больше уже никто их не видел.
В мифологии много похожих историй о водяных лошадях. На Оркнейских островах есть наггл (nuggle), на Шетландских островах — шупилти (shoopiltee), а на острове Мэн — кавел-уштье (Cabbyl-ushtey). В валлийском фольклоре есть рассказы о Кеффил Дур (Ceffyl Dŵr). А в Шотландии есть ещё один водяной конь — эх-ушкье (Each-uisge) — который прячется в озёрах и считается ещё более злобным, чем келпи.
Так что в следующий раз, когда будете прогуливаться возле красивой реки или ручья, будьте бдительны; за вами из воды может наблюдать зловредный келпи...
«Водяные келпи». Автор Ориана Менендес (Oriana Menendez)
© перевод с английского — Алкэ Моринэко, специально для сайта «Бестиарий. Энциклопедия вымышленных существ», 2018
© «The Kelpie, Mythical Scottish Water Horse» by Ben Johnson, 2017