Виджой:  "Каким  должно  быть состояние ума  связанной  души, чтобы достичь освобождения?"

Учитель: "Он может освободиться от привязанности к "женщине и золоту",  если,  по благоволению Бога, он развивает дух строгого самоотречения.  Что такое строгое самоотречение?  Тот, кто имеет только слабый дух отречения, говорит:  "Ладно,  все придет в свое время,  - позвольте  мне сейчас просто повторять имя  Бога".  Но человек,  обладающий сильным духом отречения,  испытывает беспокойство по Богу,  - как мать беспокоится по своему  собственному ребенку. Человек  строгого самоотречения не ищет ничего,  кроме Бога.  Он считает мир глубоким омутом и чувствует себя так,  как будто его собираются утопить в нем.  Он смотрит на своих  родственников как на ядовитых змей,  - он хочет убежать от них.  И он уходит.  Он  никогда не думает:  "Позвольте мне сначала устроить свою  семью - и тогда я буду думать о Боге".  Он имеет  огромную внутреннюю решимость.

Давайте я расскажу вам историю о строгом отречении. Однажды в одной части страны случилась засуха.  Крестьяне начали прокладывать  длинные каналы,  чтобы провести воду к своим  полям.  Один крестьянин был упорен и решителен. Он поклялся, что не прекратит копать до тех пор,  пока канал не соединит его поле с рекой.  Он принялся за работу. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему их дочку с маслом.  "Папа, - сказала девочка, - уже поздно.  Натри  свое тело маслом и  выкупайся".  "Уходи!  - загремел крестьянин.  - У меня сейчас слишком много работы".  Было за полдень,  а крестьянин все еще трудился на своем поле.  Он даже  не думал о своем омовении. Тогда его жена пришла и сказала: "Почему ты не принял своего омовения?  Пища остывает. Ты все преувеличиваешь.  Ты  можешь  закончить остальное завтра или даже  сегодня после обеда".  Крестьянин обругал ее яростно и побежал на нее  с лопатой в руке,  крича:  "Что? Ты в своем уме? Дождя нет. Посевы погибают.  Что будут есть дети?  Вы все умрете с голоду.  Я поклялся  не  думать о купании и пище сегодня,  пока я не  проведу воду на свое поле".  Жена увидела, в каком он состоянии и убежала в страхе.  После целого дня изматывающего труда крестьянину удалось к вечеру соединить свое поле с рекой.  Тогда он сел и смотрел на воду,  текущую с журчанием на его поле. Его ум был исполнен покоем и радостью.  Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: Теперь дай мне масла и приготовь мне покурить".  С  безмятежным умом  он  закончил купание и ужин и отправился на  постель,  где храпел вволю. Решимость, которую он проявил - это пример строгого самоотречения.

Так вот,  там был другой крестьянин, который также рыл канал, чтобы провести воду на свое поле. Его жена, тоже, пришла на поле и сказала ему: "Уже очень поздно. Пойдем домой. Нет необходимости переутомляться". Крестьянин сильно не сопротивлялся, но отложил свою лопату и сказал жене: "Хорошо,  я пойду домой, если ты просишь меня". (Все рассмеялись.) Конечно, этот человек не преуспеет в орошении своего поля. Это случай слабого отречения.

Как без строгого отречения крестьянин не может провести  воду к  своему полю,  так и без сильного стремления человек не  может постичь Бога. (Виджою) Почему ты сейчас не приходишь сюда так же часто, как прежде?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 7

«УЧИТЕЛЬ И ВИДЖОЙ ГОСВАМИ»

Скоро,  очень скоро он почувствовал, какую странную Богиню он избрал для поклонения. Постепенно он оказался опутанным паутиной Ее всепроникающего присутствия.  Для невежды, конечно, Она является образом разрушения;  но он обнаружил в Ней добрую,  любящую Мать.  Ее шея охвачена гирляндой из черепов, и Ее талия – поясом из  сплетенных человеческих рук,  и две ее руки  сжимают  орудия смерти, и Ее глаза мечут молнии; но, - очень странно, - Рамакришна  чувствовал в Ее дыхании успокаивающее прикосновение  нежной любви  и  усматривал  в Ней Семя Вечности.  Она стоит  на  груди Своего Супруга,  Шивы, - потому что Она - Шакти, Сила, неотделимая  от Абсолюта.  Она окружена шакалами и  другими  презренными тварями,  обитателями  площадок  для сжигания трупов.  Но  разве Конечная  Реальность не выше праведности  и  неправедности?  Она кажется пошатывающейся,  опьяненная вином.  Но кто бы мог сотворить  этот  безумный  мир,  если бы он не был  под  воздействием некоего божественного хмеля? Она есть высочайший символ всех сил природы,  синтез их антиномий,  Конечная Божественность в  форме женщины. Она стала теперь для Шри Рамакришны единственной Реальностью, а мир стал какой-то бесплотной тенью. В поклонение Ей он вкладывал  всю  свою душу.  Она стояла перед ним  как  отчетливо видимый вход в святилище Невыразимой Реальности.

Служение  в храме усилило жажду Шри Рамакришны к  непосредственному видению Матери Вселенной.  Он стал проводить в медитации часы,  не  занятые  службой в храме;  и для этой цели он  выбрал совершенно безлюдное место. Глубокая чащоба с непроходимой колючей порослью лежала к северу от храмов.  Бывшая когда-то  местом сожжения трупов,  она избегалась людьми даже в дневное время из-за  страха перед духами.  Здесь Шри Рамакришна стал проводить  в медитации всю ночь,  возвращаясь в свою комнату только утром,  с глазами,  опухшими как после сильного плача. Медитируя, он сбрасывал  с  себя одежду и свой браминский  шнурок.  Объясняя  этот странный шаг,  он сказал Хридаю:  "Разве ты не знаешь, что когда человек  думает о Боге,  он должен быть свободен от всех  уз?  С самого  нашего  рождения мы наделены восемью оковами  ненависти, стыда,  происхождения,  тщеславия праведного поведения,  страха, скрытности, касты и горя. Священный шнурок напоминает мне, что я брамин,  и потому - превосходящий всех остальных. Взывая к Матери,  человек должен отбросить все подобные мысли".  Хридай подумал, что его дядя становится ненормальным.

По мере углубления его любви к Богу,  он начал либо забывать, либо  намеренно  не соблюдать  формальности  богослужения.  Сидя перед изваянием, он иногда часами распевал песни великих поклонников Матери,  таких как Камалаканта и Рампрасад. Эти восторженные песни,  описывающие прямое видение Бога,  только  усугубляли тоску Шри Рамакришны.  Он испытывал страдания ребенка, разлученного  со своей матерью.  Иногда,  в мучительном исступлении,  он царапал свое лицо о землю и рыдал так горько,  что люди,  думая, что он потерял свою земную мать,  сопереживали с ним в его горе. Иногда,  в моменты скептицизма,  он вскрикивал:  "Есть ли Ты  на самом  деле,  Мать,  или  это все выдумка - простая  поэзия,  не имеющая под собой реальности?  Если Ты существуешь,  почему я не вижу Тебя? Может быть, религия - это обыкновенная фантазия, а Ты - всего лишь плод человеческого воображения?" Иногда он часа два мог  сидеть на коврике перед изваянием без каких-либо  признаков жизни,  подобно  неодушевленному предмету.  Он начал вести  себя совершенно ненормальным образом,  большую часть времени не осознавая окружающего мира. Он почти перестал притрагиваться к пище, и сон совсем оставил его.

Но ему не пришлось ждать слишком долго.  Он так описывал свое первое  видение  Матери:  "Я почувствовал себя  так,  будто  мое сердце выжимали подобно мокрому полотенцу.  Я был охвачен какой-то огромной нетерпеливостью и страхом, - что мне не дано судьбой постичь Ее в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки с Ней. Жизнь показалась мне никчемной.  Вдруг мой взгляд упал на саблю, которую  всегда  держали в храме Матери.  Я  решил  покончить  с собой.  Когда я вскочил как безумный и схватил ее, вдруг блаженная Мать раскрыла Себя. Постройки с их различными деталями, храм и  все  остальное исчезло из поля моего зрения,  не  оставив  ни малейшего следа,  и вместо них я увидел безбрежный, бесконечный, лучезарный  Океан Сознания.  Насколько хватало взгляда,  сияющие валы  бешено неслись на меня со всех сторон с ужасающим  грохотом,  чтобы поглотить меня! Я задыхался. Я был пойман в броске и свален без чувств.  Что происходило во внешнем мире - я не знал, но внутри меня протекал ровный поток неразбавленного блаженства, совершенно нового для меня, и я почувствовал присутствие Божественной  Матери".  На его губах,  когда он вернулся  к  осознанию мира, было одно лишь слово: "Мать".

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы

Кабир, бывало, говорил: "Бесформенный Абсолют - это мой Отец, а Бог с формой - это моя Мать".

Бог  появляется  в той форме,  которую  Его  поклонник  любит больше  всего.  Его любовь к поклоняющемуся не знает  границ.  В Пуранах написано, что Бог принял форму Рамы для своего героического поклонника, Ханумана.

Формы  и  аспекты Бога исчезают,  когда человек  различает  в соответствии с философией веданты.  Конечный вывод такого различения  тот,  что только Брахман реален,  а этот мир имен и  форм иллюзорен.  Для человека возможно видеть формы Бога или думать о Нем как о Личности только пока он сознает, что он - поклоняющийся.  С точки зрения различения,  это "эго поклонника" удерживает его немного в стороне от Бога.

Вы  знаете,  почему изваяния Кришны или Кали высотой в три  с половиной локтя? Из-за расстояния. Опять же, по причине расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы увидите,  что солнце такое большое,  что вы не можете постигнуть его.  Почему изваяния Кришны и Кали темно-синего цвета? Это тоже из-за расстояния, как вода озера, которая кажется зеленой, синей или  черной издали.  Подойдите ближе, возьмите воду в свою пригоршню - и вы увидите, что у нее нет цвета.  Небо тоже  кажется голубым  издали.  Подойдите  вплотную - и вы  увидите,  что  оно совсем бесцветно.

Поэтому  я говорю,  что в свете ведантического рассуждения  у Брахмана  нет атрибутов.  Истинная природа Брахмана  неописуема. Если только ваша индивидуальность реальна,  мир также реален, и равно реальны  различные  формы Бога и ощущение что  Бог  - это Личность.

Вашим же является путь бхакти.  Это очень хорошо - это легкий путь. Кто может вполне познать бесконечного Бога? И какая необходимость познавать Бесконечное? Достигнув этого редкого человеческого  рождения,  моей высшей потребностью  является  развитие любви к Лотосным Стопам Бога.

Если  кувшина воды достаточно чтобы утолить мою жажду,  зачем мне мерить все количество воды в озере? Я становлюсь пьяным даже от полбутылки вина - какая польза в моем высчитывании количества спиртных напитков в таверне?  Какая необходимость в  познании Бесконечного?

Различные  состояния  ума брахмагйани описываются  в  Ведах. Путь знания чрезвычайно труден. Человек не сможет добыть гйану, если  он имеет  малейшие следы влечения к земному  и  слабейшую привязанность к "женщине и золоту". Это не путь для Кали-юги.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

В комнате сидел один вайшнавский госвами. Учитель обратился к нему: "Ну, что ты скажешь? Что является путем?"

Госвами:  "Господин, воспевания Божественного имени достаточно. Писания придают особое значение святости Божественного имени для Кали-юги".

Учитель: "Да, в святости Божественного имени сомнений нет. Но может  ли простое имя добиться чего-нибудь,  без  горячей  любви поклонника,  стоящей за ним? Необходимо чувствовать великую неугомонность души по видению Бога. Допустим, человек повторяет имя Бога  механически,  в то время,  как его ум поглощен "женщиной и золотом".  Может  ли он достичь  чего-либо?  Простое  бормотание магических  слов  не вылечит боль от укуса паука или  скорпиона. Человек  должен также применить дым от горящего коровьего  помета".

Госвами:  "Но  как  быть тогда с Аджамилой?  Он  был  великим грешником - не было греха,  которого он бы себе не позволил.  Но он  произносил  имя Нараяны на  своем  смертном  одре,  призывая своего сына,  который тоже носил это имя. И таким образом он был освобожден".

Учитель:  "Вероятно,  Аджамила  совершил  множество  духовных вещей в своих прошлых рождениях. Также говорится, что он однажды практиковал аскетизм;  кроме того,  это были последние мгновения его  жизни.  Что  толку купать слона?  Он покроет себя грязью  и пылью  снова  и станет таким,  как прежде.  Но  если  кто-нибудь убирает  пыль с его тела и купает его непосредственно перед  его уходом в стойло, - тогда слон остается чистым.

Предположим,  человек становится чистым,  воспевая святое имя Бога,  но немедленно после этого совершает множество  грехов.  У него  нет силы духа.  Он не берет обета не повторять свои грехи. Омовение в Ганге, без сомнения, освобождает человека от всех его грехов, - но какая в этом польза? Говорят, что грехи усаживаются на деревьях вдоль берега Ганга.  Не успевает человек выйти назад из  священных вод,  как старые грехи прыгают с деревьев  ему  на плечи.  (Все  рассмеялись.)  Те же старые грехи  завладевают  им снова. Едва он появляется из воды, как они падают на него.

Поэтому  я  говорю,  - воспевайте имя Бога,  и вместе с  этим молитесь Ему,  чтобы вы могли получить любовь к  Нему.  Молитесь Богу,  чтобы  ваша  привязанность к таким временным  вещам,  как богатство,  имя и земные блага,  могла становиться все меньше  и меньше с каждым днем.

(К  госвами)  С искренностью и настойчивостью  человек  может постигнуть  Бога через все религии.  Бога постигнут вайшнавы,  а также постигнут шакты,  ведантисты и брахмосы. Мусульмане и христиане постигнут Его тоже.  Все обязательно постигнут Бога, если они упорны и искренни.

Некоторые люди находят удовольствие в раздорах,  говоря: "Человек  не может ничего достичь,  если он не  поклоняется  нашему Кришне", или: "Ничто не может быть получено без поклонения Кали, нашей Божественной Матери",  или: "Человек не может быть спасен, если  он не примет христианскую религию".  Это чистейший  догматизм.  Догматик говорит:  "Только моя религия верная,  а религии других ложны". Это плохая позиция. Бога можно достичь различными путями.

Кроме  того,  некоторые  говорят,  что Бог имеет форму  и  не является бесформенным.  Так они начинают ссоры. Вайшнав ссорится с ведантистом.

Каждый может правильно говорить о Боге только после того, как он увидит Его. Тот, кто увидел Бога, в самом деле, знает, что Бог имеет  форму  и  что Он также является  бесформенным.  Он  имеет многие другие аспекты, которые невозможно описать.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 8

«ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

"Мир - вода, а ум - молоко. Если ты выльешь молоко в воду, они станут одним целым, - ты уже не сможешь найти чистого молока. Но преврати молоко в сметану и сбей из нее масло. И когда это масло положишь в воду, оно будет плавать. Поэтому занимайся духовной практикой в одиночестве и добудь масло знания и любви. Даже если ты будешь держать это масло в воде мира, они не будут смешиваться. Масло будет плавать.

Наряду с этим ты должен практиковать различение. "Женщина и золото" преходящи. Только Бог является Вечной Сущностью. Что человек получает за деньги? Пищу, одежду и жилье - больше ничего. Ты не сможешь постичь Бога сих помощью. Поэтому деньги никогда не могут быть целью жизни. Это и есть процесс различения. Ты понимаешь?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 1

«УЧИТЕЛЬ И УЧЕНИК»

Мой брат на стыке веков увлекался духовными поисками. На наших книжных полках, забитых всплывшими тогда на поверхность общественного сознания популярными психологами, толпились, кажется, все, кто когда-либо заикнулся об обладании "истинным знанием". Нет, вот так: "ИСТИННЫМ ЗНАНИЕМ"!!! Гурджиев соседствовал с Кастанедой, Кришнамурти подпирал Блаватскую, а Кроули чертил свои пентаграммы на Мулдашеве. В общем, это было буквально вопросом времени, когда брат найдёт себе настоящего гуру и станет счастливым членом общины таких же как он искателей истины, избавившихся от груза материального в виде квартир, машин и прочей шелухи обыденности.
В какой-то момент стало понятно, что гуру нашёлся. Сходив на пару платных (признаться, чисто символически) семинаров к очередным продавцам истины, брат просветлел. В глазах его заблестели отражения сокровенных знаний, голос стал проникновеннее, появилась маниакальная уверенность в приближении к тайнам мироздания. Я понял, что брата пора спасать, когда он стал рассказывать, что треть ежемесячного дохода - не такая большая сумма за вхождение в круг избранных. Осторожные вопросы о сути учения, призванные разбудить затихшее рациональное мышление, встречали заученный ответ: ты не понимаешь. Пришлось перейти к тактике диверсии - я попросился на ближайший семинар. Брат воодушевился - ещё бы! Ведь за привлечение нового ученика адепт переходит на следущий уровень.
Встреча избранных проходила почему-то не в мрачном особняке с голыми экскортницами в масках, или капище посреди болота, а в кафе в Третьяковской галерее. Восемь учеников, два ведущих - парень и девушка. Собрались ко времени, заняли большой столик, назвали свои имена. И тут парень-ведущий, не помню, как его звали, говорит:
- Не так сели.
И начинает всех пересаживать и комментировать, что теперь-то энергетика потечёт как надо. Звоночек на манипуляцию дал первую трель - вечер перестал быть томным. Вооружившись блокнотом и ручкой и делая вид, что конспектирую льющуюся на нас мудрость, записал выявленные в ходе семинара приёмы подавления личности и манипулирования. Чувствовал себя аквалангистом в клетке посреди стаи акул.
По окончании одухотворительной сессии все присутствовавшие нараспев прочитали по буклетику какую-то мантру и разошлись.
На обратном пути брат спросил:
- Ну как тебе? Пойдёшь со мной на семинары для продвинутых?
- Братан, это грёбанная секта.
Хорошо, что на книжной полке и в голове у брата была целая подборка по "боевому НЛП" (модная в то время хрень, основанная на популярной психологии), поэтому список использованных на семинаре приёмов манипуляции упал на благодатную почву. Увидев встречу в кафе со стороны, брат призадумался и с этими сектантами завязал.
Духовные поиски, естественно, не прекратились и потом похожим образом пришлось оттягивать брата от последователей учения Рона Хаббарда, но это уже совсем другая история.

Брахмани  была полным энтузиазма учителем и изумленным свидетелем духовного прогресса Шри Рамакришны. Она гордилась достижениями своего уникального ученика. Но сам ученик не знал отдыха - его предназначение влекло его вперед.  Его Божественная Мать  не позволяла  делать  ему ни одной передышки,  пока он  не  оставит позади себя все царство двойственности с его видениями,  переживаниями  и  экстатическими грезами.  Но для  нового  восхождения прежние  мягкие советчики не годились.  Брахмани,  на которую он полагался  в течение трех лет,  увидела,  что ее сын отходит  от нее, чтобы следовать приказам другого учителя - с мужской силой, суровой  наружностью,  грубым телосложением и громовым  голосом.

Новым гуру был странствующий монах,  здоровый Тотапури, которого Шри Рамакришна стал называть Нангтой, "Нагим", из-за его полного отказа от всех земных предметов и привязанностей,  включая  даже одежду.

Тотапури  был носителем незнакомой для Шри Рамакришны философии - философии недуалистической веданты, конечного осуществления  которой  Тотапури добился в своей  собственной  жизни.  Эта древняя  индусская  система определяет Конечную  Реальность  как Брахман,  также описываемый как Сат-чит-ананда, Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.  Брахман  есть единственное  Реальное Существование. В Нем нет ни времени, ни пространства, ни причинности,  ни разнообразия.  Но через майю,  Его непостижимую Силу, порождаются время, пространство и причинность, и Единый начинает казаться разбитым на множество.  Вечный Дух предстает как многообразие индивидуумов, наделенных формой и подверженных воздействию времени.  Бессмертное становится жертвой рождения и  смерти.

Неизменное претерпевает изменение.  Безгрешная Чистая Душа,  загипнотизированная  Своей собственной майей,  испытывает  радости рая и страдания ада. Но эти переживания, базирующиеся на двойственности  отношения субъект-объект,  - нереальны.  Даже  видение Личного Бога является,  строго говоря,  таким же иллюзорным, как переживание  любого другого объекта.  Поэтому человек  достигает своего  освобождения только пронзив покрывало майи и вновь обнаружив свою полную тождественность с Брахманом.  Познав себя единым с Универсальным Духом, он постигает несказанный Покой. Только тогда он оказывается по ту сторону фикции рождения и смерти - только тогда он становится бессмертным. И это конечная цель всех религий  - разгипнотизировать  душу,  загипнотизированную  своим собственным неведением.

Путь ведантической дисциплины есть путь отрицания, "нети", на котором, посредством строгого различения, все нереальное отрицается и отвергается.  Это путь гйаны, знания, прямой метод осознания  Абсолюта.  Отвергнув все относительное,  включая  и  само различающее  эго,  ученик  погружается в Одного без  Второго,  в блаженство нирвикальпа самадхи, где и субъект и объект одинаково растворяются.  Душа выходит за границы царства мысли. Переступаются пределы сферы двойственности.  Майя со всеми своими изменениями  и модификациями остается позади.  Истинный  Человек  выше заблуждений творения,  сохранения и уничтожения. Лавина неописуемого Блаженства сметает все относительные идеи боли и наслаждения,  добра и зла.  В сердце сияет слава Вечного Брахмана, Абсолютного  Существования-Знания-Блаженства.  Познающий,  знание  и познаваемое  растворяются  в  Океане единого  вечного  Сознания; любовь,  любящий и любимый поглощаются в бескрайнем Море высшего Счастья;  рождение, рост и смерть исчезают в бесконечном Существовании. Все сомнения и опасения успокаиваются навсегда; колебания ума прекращаются;  импульсы прошлых действий  исчерпываются. Ломая распорки шатра, в котором душа жила с незапамятных времен, успокаивая тело,  умиротворяя ум,  затопляя эго - свежая радость Брахмана  изливается в этом сверхсознательном состоянии.  Пространство исчезает в ничто, время поглощается в вечности и причинность становится сном прошлого.  Есть только Существование.  Ах! Кто может описать то, что душа чувствует в своем общении с Я?

Даже когда человек спускается с этой головокружительной высоты,  он лишен идей "я" и "мое"; он смотрит на тело просто как на тень,  внешнюю оболочку,  покрывающую душу. Он не живет прошлым, не задумывается о будущем и с безразличием смотрит на настоящее. Он обозревает все в мире равным взглядом;  он больше не затрагивается бесконечным разнообразием феноменов;  он больше не реагирует на удовольствие и боль.  Он остается невозмутимым, - поклоняются ли ему (т.е.  его телу) добродетельные или истязают злые; ибо он постиг,  что существует только один Брахман,  проявляющий Себя через все.  Воздействие такого переживания разрушает тело и ум. Сознание становится взорванным, так сказать, избытком Света. В книгах по веданте говорится, что после переживания нирвикальпа самадхи тело спадает подобно сухому листу. Только те, кто рождены  с особой миссией для мира,  могут вернуться с этих  высот  в долины  обычной  жизни.  Они живут и движутся в мире  для  блага человечества.  Они облечены высшей духовной силой.  Божественная слава сияет через них.

Свами Никхилананда

Биография Шри Рамакришны Парамахамсы