Буддизм рассматривается больше как философское направление, чем как религия. Основная цель раннего буддизма заключается в осознании своего «я», суетности, пустоты и единства мира, а также в понимании того, что даже «я» является продуктом нашего сознания. Дуальность представляет собой противостояние различных начал: хорошего и плохого, доброго и злого, и часть буддийских традиций отказывается от такого деления, призывая избегать подобных категорий.

С течением времени философским идеям буддизма добавились и религиозные аспекты: учение стало включать ритуалы, наставничество, темы реинкарнации и колеса сансары. С развитием и распространением буддизма религиозная составляющая только укреплялась.В буддизме отсутствует центральная фигура – Бог, что делает его атеистическим течением; однако некоторые буддисты воспринимают всё живое как божественную сущность. Главная цель буддизма – освободиться от страданий.

А вот тибетский буддизм - явление особенное, возникновению он обязан смешению классического буддизма и коренной тибетской религии Бон. В VII веке н. э. император Сонгцен Гампо завоевал царство Шанг-Шунг, расположенное на западе Тибета, где существовала традиция бона. Он объединил Тибет, образовав мощную империю. В то время политические союзы часто заключались через брачные отношения, и у него было несколько жен, среди которых были по меньшей мере одна из Китая, одна из Непала и одна из Шанг-Шунга. Каждая из жён привнесла в Центральный Тибет тексты своей традиции, и именно с этого момента начинают отсчитывать появление буддизма в Тибете.

В настоящее время территория Тибета поделена между Индией и Китаем, однако в этом разделении есть свои особенности. Тибетский автономный район, входящий в состав Китайской Народной Республики, представляет собой лишь часть всего Тибета. Северный Тибет находится в пределах провинций Цинхай и Ганьсу, восточный Тибет связан с провинциями Сычуань и Юньнань, а западные территории частично контролируются Индией. Споры между Китаем и Индией о некоторых южных участках Тибета продолжаются и по сей день.
Китай к своим территориям относится ревностно. Даже одна из его границ проходит по величайшей вершине мира.

В тибетском буддизме можно заметить элементы религии Бон и древнего шаманизма, которые существовали на этой территории. Уникальные ритуалы и практики, не характерные для классического буддизма, возникли в результате взаимодействия разных религий.

Бон продолжает существовать в Тибете, но претерпел значительные изменения и отошел от своих первоначальных форм. Тибетский буддизм разделился на несколько школ, из которых выделилась главенствующая на данный момент школа - Гелуг. Вообще, все четыре школы тибетского буддизма имеют общую конечную цель — неконцептуальное понимание пустоты всех явлений. Для достижения этой цели школа Гелуг акцентирует внимание на медитации на объекте, тогда как остальные три школы сосредотачиваются на медитации на самом разуме.
В роли духовного и политического лидера Тибета теперь выступают Панчен-лама и Далай-лама.

Далай-лама

Далай-лама считается высшей фигурой в тибетской религиозной иерархии. Исторически он также исполнял функции политического лидера Тибета, но нынешний 14-й Далай-лама, столкнувшись с непростыми отношениями между Китаем и Тибетом, нашёл убежище в Индии, где живёт и сегодня. «Далай» в переводе означает «океан», в значении «великий», поэтому «Далай-лама» можно перевести как «Великий Учитель».

Каждый Далай-лама считается реинкарнацией предыдущего, однако это не означает, что душа ламы переходит от одного тела к другому через века. Буддисты верят, что индивидуум не имеет собственного «я», то есть души в привычном понимании, необходимой для реинкарнации. Скорее, высокая нравственность, сострадание и многочисленные обеты каждого Далай-ламы порождают следующего. Новый Далай-лама не является тем же человеком, что и предыдущий, но и не абсолютно другим.
Далай-лама — это не просто лидер, но и воплощение бодхисатвы сострадания, свидетельствующее о глубоких духовных традициях тибетского буддизма. Текущий Далай-лама, Тензин Гьяцо, появился на свет в 1935 году. Он стал объектом внимания старших монахов, которые распознали в нем реинкарнацию своего предшественника уже в три года. В шесть лет ему стали открыты двери монастыря, где началось его духовное становление.

Панчен-лама

Не менее важное место в этой иерархии занимает Панчен-лама. Этот титул, что переводится как «великий ученый», носит с собой ответственность и славу в духовной сфере Тибета. Панчен-лама также подвержен процессу перерождения и служит наставником Далай-ламы, поскольку, согласно традиции, старший лама обучает младшего. Их связь — это священный цикл, в котором один ищет нового ученика после утраты предшественника. Когда Далай-лама покидает этот мир, Панчен-лама вместе с монахами начинает поиски нового воплощения. Мальчика проверяют на наличие особых признаков, и только тогда он проходит через ряд ритуалов, подтверждающих его истинность. После этого новый Далай-лама получает посвящение в сан, и Панчен-лама берётся за его обучение.

Таким образом, когда Панчен-лама уходит, этот уже подросший Далай-лама будет исполнять роль наставника, ставя перед собой задачу найти новое воплощение своей учительницы. В этой  круговерти они сменяют друг друга, продолжая вечный путь взаимного обучения.

И однажды что-то пошло не так...

Смерть 10-го Панчен-ламы в 1989 году обернулась настоящей бурей противоречий и секретов, поскольку контроль над Тибетом, установленный Китаем в 1959 году, создал дополнительные трудности в поиске его реинкарнации. Всего через три дня после ухода ламы власти Пекина объявили о новом порядке выбора 11-го Панчен-ламы, уверяя, что получили поддержку монастыря Таши Лунпо.

Возглавил инициативу по поиску Чадрел Ринпоче, причем поиски велись с условием, что мальчик должен устраивать как Китай, так и Далай-ламу, который поддерживал с Ринпоче неофициальные связи. Однако стоило Далай-ламе предложить Пекину сотрудничество, отправив делегацию тибетских деятелей для помощи в поиске, его предложение было безотлагательно отвергнуто.
Позиция Китая не остановила последователей Далай-ламы в Тибете от продолжения традиционного поиска, в результате чего Ринпоче выявил трех кандидатур. 14 мая 1995 года Далай-лама объявил, что мальчик по имени Гедун Чокьи Ньима является 11-м Панчен-ламой.

Спустя четыре дня китайские власти арестовали Ринпоче, обвинив его в государственной измене - его арест лишь спустя два года, приговорив к пяти или шести годам заключения; освобожденный в 2002 году, он был помещен под домашний арест и скончался в 2011 году. Причиной смерти называют отравление.

Арестованного Ринпоче быстро сменил на посту новый, угодный глава - Сенгчен Лобсанг Гьялцен, назначенный на эту должность, оказался противником как Далай-ламы, так и 10-го Панчен-ламы. Новый комитет по поиску преемника решил игнорировать выбор Далай-ламы, Гедун Чокьи Ньима был исключен из списка кандидатов и Пекин инициировал новый поиск.

Тибетский метод выбора, при котором кандидатам показывают вещи предшественника для распознавания проигнорировали. Гедун Чокьи Ньима был буквально отвергнут Китаем. Объяснение смены кандидата нашлось быстро: родители Чокьи Ньимы якобы ошиблись с возрастом собственного ребенка. В результате жребий Золотой Урны выпал на мальчика Гьянкейна Норбу, родители которого состояли в Коммунистической партии.
Выбор Китая в свою очередь был отвергнут множеством тибетцев, которые по-прежнему признавали Гедуна Чокьи Ньиму правильным кандидатом, поскольку он прошел испытания, идентифицировав вещи предыдущей жизни.

Отношения между Китаем и Тибетом — тема, полная противоречий и эмоциональных дискуссий. Китайская сторона утверждает, что Тибет всегда был частью их государства и, взяв контроль над регионом в 1949 году, принесла «счастье и процветание». По их словам, это привело к созданию школ, больниц и улучшению городской инфраструктуры.Однако тибетцы видят ситуацию иначе. Они утверждают, что политические действия Китая угрожают их уникальной культуре. Действительно, за годы управления были уничтожены множество культурных памятников, и тибетцы выражают недовольство по поводу неуважения к своим традициям и обычаям.

Сегодня Панчен-ламы примечательны тем, что на престол Ташилунпо претендуют сразу два кандидата: один из них признан текущим Далай-ламой и находится под домашним арестом в Китае, в то время как другой имеет признание лишь со стороны китайских властей, но не поддерживается никем другим.
Нынешнему Далай-ламе 89 лет и его жизненный путь подходит к концу. Приходится признаваться, что будущее тибетского буддизма незавидно: нового Далай-ламу будет взращивать ставленник Китая.

А что же Гедун? Что с ним стало?

С момента исчезновения ребенка прошло 30 лет. Сейчас это взрослый мужчина - если, конечно, он еще жив.
В мае 2007 года Асма Джахангир, специальный докладчик ООН по свободе религии и убеждений, направила обращение к китайским властям с просьбой рассказать о мерах, принятых для выполнения рекомендаций Комитета по правам ребёнка. В этих рекомендациях говорилось о необходимости допуска независимого эксперта для проверки состояния Гедун Чокьи Ньима, учитывая его право на личную жизнь и права его родителей.

В ответе, полученном 17 июля 2007 года, китайские власти утверждали, что «Гедун Чокьи Ньима - обычный тибетский мальчик с отличным здоровьем, который живёт нормальной и счастливой жизнью. Он получает хорошее образование и культурное воспитание, заканчивая среднюю школу. Его рост 165 см, он активно учится и имеет высокие успехи. Он проявляет интерес к традиционной китайской культуре и недавно начал заниматься каллиграфией. Его родители — госслужащие, а братья и сёстры трудятся или учатся в университете. Утверждения о его исчезновении и неизвестном местонахождении не имеют под собой оснований». Тем не менее, этот ответ не вызывает доверия, поскольку независимые эксперты так и не встретили ни мальчика, ни сейчас уже взрослого человека. Поиски продолжаются до сих пор.

Вся инфографика доступна по ссылке https://vistat.org/art/tibetskij-buddizm-religija-kotoruju-l...

Оригинал: https://maelinhon.org/ne-nichego-kargo-kult-v-buddizme-maeli...

«Если хочешь быть богатым, если хочешь быть счастливым, оставайся, мальчик, с нами. Мы научим не хотеть.» Видели этот мем? Как и сотни других мемов о буддизме разной степени несмешнявости. И про «как твое ничего», и прочее. С одной стороны, шуточки довольно безобидные, кого-то, возможно, они даже натолкнут на интерес к буддизму (что хорошо!), но у большинства людей они скорее фиксируют его трактовку на уровне Одна Баба Сказала. То есть в массовом сознании буддизм и его практики превращаются в некое подобие секты тех, кто ничего не хочет и ни к чему не стремится. Ну и еще что-то там про чётки, мантры и позолоченных китайских пузанчиков Хотеев. Ах да, кажется, Дэвид Боуи и Ричард Гир — буддисты. Всё? Из общего ментала сложно выловить что-то, кроме этой чепухи. А в чем же суть?

Давайте сегодня продолжим наш небольшой экскурс в карго-культы, которые выросли на основе чего-то внятного и нормального. Почему буддизм — не религия и является отличным вариантом выхода из плотного мира. Первая статья у нас была про джойтиш, где простую идею работы с грахами превратили в сотни томов жвачки о том, какие камушки использовал в практике дедушка Раджеш https://maelinhon.org/dzhjotish-dlya-chainikov-maelinhon/. А сегодня мы поговорим про буддизм, только без трактовок, школ, мнений, храмов и культа. Как говорится, сокращай до сути.

Я не буду тут пересказывать легенды о Сиддхартхе Гаутаме, как он там ходил по рынку, говорил с людьми и наблюдал, потому что сама суть его учения является антирелигиозной и антимифологической. А значит, из уважения к этому симпатичнейшему бодхисатве, мы всё напишем так, как это подал он. А не так, как это извратили за пару тысяч лет.

Для начала давайте обозначим вот что. Мир, каким мы его знаем, делится на тонкий и плотный, то есть существует два физических состояния объектов и живых: голограмма и мясо. Условно. Голограмма по сути проще, она же тело, она же дух. А вот с мясом проблемки. Мясные человеки — двойная структура, где есть пресловутый мозг рептилии, животное начало с кучей шаблонов и инстинктивного мусора, а есть личность, которая строится долго и тяжело. Жизнь человека — это постоянная борьба одного с другим. Животное хочет жрать, трахаться побольше, доминировать и быть наверху иерархии, а личность (если она есть) всё это рационализирует и строит более сложные структуры и цели. Личность хочет улучшить мир, развиваться, строить сложные отношения со взаимным уважением, ей нравится учиться и слушать музыку, творить… Рептилии всё это нафиг не сдалось. И это вечная борьба. Личность, садясь в самолет, думает: «Ух ты, как круто, что мы научились летать!». А рептильный мозг мечется в панике: «Ааааабля, мы в консервной банке на высоте многих километров!!! Полундра, оладушки!!!».

Так они и жили (с).

Так вот, Рептилия — плотная, Личность — тонкая. И у многих людей второй пункт находится в зачаточном состоянии, их самих-то по сути нет, есть только тело, а в нем чуть более развитое животное, чем медведь. Замечали, как в любом коллективе сразу выстраивается иерархия сверху вниз, да? Особенно это заметно в школе, потому что у детей (за очень небольшим исключением) Личность еще даже не появилась, всем правит Животное. А оно, напоминаю, очень хочет быть «крутым» и на вершине иерархии стаи, попирая «лузеров» и собирая вокруг себя стайку омег. Собственно, подростковый возраст — это когда две половинки вступают в бой.

А теперь представьте на секунду, что у сущностей тупо нет животной половины. Они не строят иерархии, не хотят жрать в три горла и самоутверждаться. И нет, это не прививка от шизы или дерьмового характера, но с той стороны нет вот этой составляющей бессознательного зверя, который обделен абстрактным мышлением и жизнью сложнее, чем спрятать свой зад в теплую нору и там сыто мурчать. Там тоже есть тираны и психи, но у них совсем другая мотивация и проблемы.

Так вот, о Будде. Буддизм начинался как практическое учение Сиддхартхи Гаутамы (Будды, V век до н. э.), и в своей основе оно было минималистичным, без богов-спасителей, жертвоприношений и мистики. Без храмов, культов, обрядов, вообще без всего. Более того, буддизм прямым текстом велит этого всего НЕ делать.

Сиддхартха, наблюдая за людьми, одним из первых в обозримой вселенной, подумал о том, что Личность внутри плотного человека можно взрастить и намеренно. Из себя, из своих детей, из общества, последователей… Просто подсказав им алгоритм выхода из дуалистической битвы Хокинга с Медведем. Просто начинай думать, как высшее существо, поступай как Личность, развивай в себе антиподы животных порывов, и так развивайся вверх. А потом, приведя себя в более-менее цивилизованное состояние, выходи из плотного мира и вали куда хочешь, продолжая развитие среди тех, кто родился без дуальности.

ВНЖ на тонкие. Что?! Да.

Будда наблюдал, что жизнь полна страданий: рождение, болезни, старость, смерть, утраты, неудовлетворённость жизнью. А источник страданий он видел в жажде, привязанности и неведении. Ваша маленькая внутренняя Рептилия постоянно испытывает жажду иметь побольше, жрать повкуснее, залезть повыше и не отпускать понравившиеся ей объекты любой ценой. Попутно отпинывая ногой от вершины конкурентов, ибо можно только пинать низших и лобызать сапог высшим, никак иначе. И вообще менять мир в угоду своему эго и жажде, а не пытаться синхронизироваться с тем, что есть. Если объект жажды недостижим или потерян, начинаются вой и страдашки, Рептилия бьется в истерике, требует, угрожает, рыдает навзрыд и колотит лбом об пол ко всем богам: ДАЙТЕ! Частенько — хватается то за нож, то за магию. Если же и это не помогает, начинается мифотворчество из разряда «тебе не дают, потому что» и далее вариативно. Надо заслужить, шибче бить поклоны, любить боженек и т.д. Ну, то есть, карго-культ.

Будда же ставит простой вопрос: а эта хрень тебе точно нужна?.. Да-да, именно тебе, Личность, она нужна? Или это голосит твой внутренний крокодил, которому не дали его инъекцию быстрого дофамина? А сама ты, Личность, чего хочешь то вообще?

Таким образом, основа буддизма стоит на четырех истинах:

— Жизнь сопряжена со страданием, потому что крокодил всегда будет пытаться лидировать в гонке.

— Причина страдания — жажда и стремление удержать или изменить мир под себя.

— Можно избавиться от страдания, только прекратив жажду. Термин Нирвана, по сути, значит угасание рептилии, ее смерть. Всё, я — это моя личность, а не тело, а значит, мне плевать, что там с иерархиями.

— Путь к Личности — это осознанное существование, вне шаблонов, рефлексов, общего ментала и прочего мусора, на котором держится жизнь примитивных форм.

Проще говоря, ты убиваешь в себе животное и начинаешь развивать себя истинного, отбросив животные порывы. Как минимум, взяв их под полный контроль. Тебе больше не нужно ничего доказывать стае, понтоваться, хотеть гору благ просто чтобы была, доминировать над кем-то и т. д. Твои желания переходят на уровень выше.

И вот тут первая ловушка. Люди невежественные, услышав такие тезисы, рисуют себе какого-то постного сморчка, который сидит в одних трусах и ничего не хочет. Ни пить, ни есть, ни трахаться, ни вообще чего-либо. Нет, нет и нет! Речь идет о контроле порывов, а не об отказе от благ, еды, секса и достижений. Если ты можешь это контролировать, и оно над тобой не властно, то ешь на здоровье. В жизни не так уж много удовольствий, чтобы ими пренебрегать. Поэтому тут нет места черно-белому детсаду, типа или ДА, или НЕ ДА. Выбери ДА, но с осознанным отношением к этому. Пока ты живешь в плотном теле, его придется кормить, поить, укладывать спать и давать сексуальную разрядку. Просто не нужно это всё считать чем-то важным для личности. Это — рутина.

В следующей статье я расскажу вам про даосизм без карго, но в трех словах: Будда предлагает развиваться через осознанное существование, а даосизм — через цель в жизни. Если ты выработал свою цель, она потащит тебя через весь этот мусор в синхронизацию с миром и более высокие слои существования. Сиддхартха же предлагает сфокусироваться не столько на цели, сколько на себе самом. Отслеживай свои мысли, поступки и истоки желаний.

И подает восемь лайфхаков, на которых нужно строить свою осознанность:

— Правильное понимание: видеть мир без иллюзий и чужого мнения.

— Правильное намерение: НЕнасилие, отказ от действий ради Эго.

— Правильная речь: без лжи и злобы, без словесного насилия.

— Правильное действие: не причинять вреда (по возможности), чем бы вы ни руководствовались. Мир вашим обидчикам и так вставит по первое число, занимайтесь только собой и своими делами.

— Правильный образ жизни: честный труд, интерес к своему делу, созидание и помощь (по желанию).

— Правильное усилие: контроль мыслей и привычек, отсутствие автопилотов в голове.

— Правильная осознанность: внимательность к телу, чувствам, удовлетворение базы.

— Правильное сосредоточение: медитативная практика, разбор мыслей, отслеживание их источника, отключение от общего ментала.

Важно подчеркнуть, что Будда НИКОГДА не призывал к чему-либо религиозному и вообще религии не любил. Он считал богов (то есть, тонкий мир) просто частью мира и Сансары, своими соседями по вселенной, которые тоже смертны и у них там свои проблемы. Поэтому боги не ведут ни к освобождению, ни к счастью, а если и помогают вам, то это ваш сосед вам колесо помог сменить в машине. Просто услуга, а не призыв ему памятники ставить. Так что буддизм не противоречит политеизму, можно сотрудничать с богами и развиваться самому, но остро противоречит монотеизму, где без одобрения бози и его шестерок даже солнце не взойдет. А Будда хотел, чтобы человеки развивались и достигали высот сами, наравне с богами и тонким миром.

Так что базовая идея Сиддхартхи прямо противоречит тому, во что людишки потом превратили его наследие. Понастроили ему (!!?) храмов, объявили святыми места, начали паломничества и написали кучу макулатуры на тему всего десятка простых правил. Которые можно высказать еще короче: убей в себе рептилию и думай, что и зачем ты говоришь и делаешь. Всё. Так что в поклонении богам вообще нет никакого смысла, это как поклонение соседу в надежде, что он тебя с собой в Турцию скатает бесплатно и там оставит жить. Мир так не работает.

«Тело не есть „я“. Чувства не есть „я“. Восприятия не есть „я“. Мысли не есть „я“. Сознание не есть „я“. Увидев это, мудрый отвращается от страдания. И так достигает он освобождения.»(Самьютта-никая, 22.59)

Будда говорил, что плотное Я — это иллюзия, и мир вокруг — это иллюзия. Поэтому не надо ко всему этому относиться излишне серьезно и что-то на этом капитальное строить, потому что плотный мир — это бутафория, и вы — бутафория, и он, и всё вокруг. Это — компьютерная игра, не живите ею, просто выполняйте её правила, чтобы сохранить комфорт. Играйте, но понижайте важность мирского до нуля, не отказываясь от игры в эту игру. Поиграли и пошли отдыхать. Не нужно видеть в мирской и плотной жизни весь мир, на котором всё сходится клином. И если Маша вам не дала, а Петя на вас не женился, то правильный вопрос не «За что мне всё это?», а «Нужно ли мне это?», и если да, то чтобы что? Мир вполне себе нормально синхронизируется с вашими истинными желаниями и целями, помогает им, просто… не все ваши желания истинны и не все цели вам реально нужны Они нужны Рептилии, чтобы утвердиться и подтвердить свою неебическую важность наверху иерархии. Но если плотный мир — бутафория, то какая разница, в какой вы иерархии?

То есть проблема не в самом желании: нормально хотеть кушать, нормально желать любви или комфорта. Проблема в том, что у многих кроме этого ничего другого и нет. Есть только жажда всего этого, постановка этих желаний в базу своей духовной жизни, а не просто восприятие как мимолетной рутины для поддержания тела, пока вы здесь. Просто вспомните, сколько миллионов людей погибло потому, что кто-то там хотел власти, денег, авторитета… Или же не хотел быть с кем-то и в чем-то. Сколько случаев убийств, в которых человек просто отказался, а та сторона озверела на тему «ты или моё, или ничьё!!!» *звук выстрела*. Хоть в насаждении религии, хоть в попытке обладать телом или благами. Такое желание не может быть истинным, личности, осознающей иллюзию плотного мира, не нужно обладание чем-либо из этого мира. А значит, оно ведет к страданию.

«Из жажды рождается печаль, из жажды рождается страх. Кто освободился от жажды — не знает ни печали, ни страха.» (Дхаммапада, 216)

Вот это и есть рептильное ЧСВ, с которым так отчаянно боролся наш герой. Повышенная важность и оценочные суждения ведут к страданию, страдание — к насилию и иерархиям, то есть, опять статусы и (не)соответствия им. А религия — это иерархия в чистом виде. Будда же говорил: «Я лишь указал путь. Следовать — дело каждого», то есть он не объявлял себя спасителем, объектом поклонения и ритуалов, мифологии и прочего дерьма. Как и не одобрил бы появление кучи школ, трактующих его простую идею. Потому что школа… да, это тоже иерархия. Где учитель «знает лучше меня», при том что сам Будда велел всем по отдельности развиваться и понимать всё самим.

«Не верьте словам только потому, что их сказал мудрец. Проверяйте сами: если это ведет к добру и счастью, принимайте и следуйте.»(Калама-сутта, Ангуттара-никая, 3.65)

Проще говоря, это была и есть психологическая и практическая система выхода из страдания, без храмового культа и иерархии. А значит, любой грамотный психотерапевт в миллион раз полезнее для выхода из плотного мира, чем все попы мира вместе взятые и даже помноженные на бесконечность. Как я люблю шутить, 20 попов — это всегда на 20 больше, чем нужно. Сиддхартха прямо подчеркивал: не полагайтесь на учителя, богов или внешнюю силу, а проверяйте всё на личном опыте. В махаяне и в народных культах бодхисаттвы (то есть димуты, вышедшие за рамки плотного) стали фигурами спасителей. Достаточно молитвы или веры в них, чтобы «получить перерождение в чистой земле», а это уже религиозная вера, а не работа над собой, правда? Не надо самому париться и вникать, просто повторяй по книжке, и будет зашибись. Не будет.

То есть первичная суть буддизма — это трезвое, крайне минималистичное учение о том, как страдает человеческий ум и как выйти из этого через осознанность, отказ от привязанности и практику внутренней дисциплины. И буддизм есть метод самопознания, чтобы понять ум и освободиться от его привязанностей, позитивных и негативных.

Позже, после смерти Будды, его ученики начали почитать его как архетип пробуждённого (ставить ступы, изображения, читать ему мантры). Это было скорее выражение уважения, чем само учение. Но со временем вокруг этого вырос карго-культ, потому что набежавшие крокодилы начали тупо повторять мантры и прочее, в надежде на плюшки, в суть они не вникали и пересказывали ее друг другу в переводе Гоблина. Такое ощущение, что людям жизненно необходим культ, иначе Рептилии нервничают.

И последнее, о насилии. Мир — штука злобная, он никому и ничего не забудет, все негодяи вынуждены будут расплатиться за насилие и причиненный ущерб, просто такты расплаты слишком долгие, чтобы плотный человек это увидел. Проще говоря, ваш обидчик начнет огребать лет через 80, вы не доживете. Рептильная половинка жаждет узреть его страдания здесь и сейчас, потому что у нее нет абстрактного мышления. Плотной личности непонятно, как что-то может быть после нее, поэтому миру она не доверяет и хочет с задорным хрустом перерезать горло лично. А это — тоже великое Чувство Собственной Важности, которое не может смириться примерно ни с чем.

Просветлённый же принимает то, что любое зло а) можно тупо не принимать и не страдать и б) 3,14здюлей обидчики получат с гарантией. Из чего следует, что можно и нужно заниматься только своими делами и созиданием, потому что мир всё сделает за вас. Прямая цитата: «Побеждай гнев — добротой, зло — добром, скупость — щедростью, ложь — правдой.»(Дхаммапада, 223)

Как видите, в этом учении нет ничего лишнего, как и нет никакого указания на то самое мемное «ничего». Наоборот, Будда призывает вместо Ничего иметь Что-То, но что-то свое, а не просто ментальный мусор, основанный на багах прошивки.

Всем просвекления.

(c) Mylene Maelinhon \ Материал проекта Маргинальная Метафизика

Репосты этого материала приветствуются только с указанием автора и источника. Кража информации, текста или их частей жестоко карается, и я не про юристов. Соблюдайте честность и уважайте чужой труд, тогда это уважение к вам вернется сторицей.

ЦИГПЕ ДЖИДАН ДУВЕ НОГПАМЕ

Лишённый запаха гари и дыма,

གཙང་ཞིང་ཡིད་འོང་གློག་གི་སྒྲན་མེ་འདི། །

ЦАНЩИН ЙИОН ЛОГГИ ДЖОНМЕДИ

Этот чистый, приятный электрический светильник

རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་གུས་པས་འབུལ། །

ГЬЯЛВА СЭДАН ЧЕЛА ГЮПЕБУЛ

Победоносным и их сынам-бодхисаттвам преданно подношу!

སྟོང་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །

ТОНСАЛ ЧОЙИН КХАЛЭ ТРУНПАЙИ

Возникший из пространства Дхармадхату, пустого и ясного,

དྭངས་གསལ་མ་འདྲེས་ཡེ་ཤེས་འོད་འབར་བ། །

ДАНСАЛ МАДРЭ ЙЕШЕ ОБАРВА

Пылает свет изначальной мудрости, чистый, ясный и незапятнанный.

ཏིང་འཛིན་འཕྲུལ་གྱིས་བཀུག་པའི་གློག་འོད་འདིས། །

ТИНДЗИН ТРУЛГЬИ КУГПЕ ЛОГ ОДИ

Этим электрическим светом, [плодом] собранного чудесного самадхи

མ་རིག་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཞོམ་གྱུར་ཅིག །

МАРИГ КХОРВЕ ЦАВА ЩОМГЬЮРЧИГ

Неведение - корень сансары - да будет побеждено!

ཅེས་གློག་བཟོའི་སྒྲན་མེ་འབུལ་བྱེད་སྨོན་ཚིག་ཏུ། ༧གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འབོད་པའི་བྲིས་པ་དགེ།

Эти строки благопожелания при подношении электрического светильника были написаны тем, чьë имя Гунтанг Тэнпе Вангчуг.

Добродетель!

Вдохновлённый усердной практикой своего ваджрного брата Кончога Чанчуба, преданного ученика великого бодхисаттвы Гарчена, по части подношения электрических светильников, перевёл на русский лентяй, притворяющийся нгагпой.

Драгоценная чаша-светильник величиной с трëхтысячечастную вселенную,

ཁོར་ཡུུག་ཆེན་པོའི་ཚད་དང་མཉམ་པའི་ནང་།

КХОР ЮГ ЧЕНПОИ ЦЕДАН НЬЯМПЕ НАН།

Равная своим размером великому горизонту мира,

ཞུན་མར་མཐའ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་།

ЩУНМАР ТАЙИ ГЬЯЦО КЬИЛВЕ ЛОН

[Заполнена] океаном гхи, посреди которого -

སྡོང་བུ་རི་རྒྱལ་ལྷུན་དུ་ཆགས་པའི་རྩེར།

ДОНБУ РИГЬЯЛ ЛУНДУ ЧАГПЕ ЦЕР

Фитиль величиной с гору Меру, на его вершине -

ཡེ་ཤེས་རང་མདངས་གསལ་བའི་སྒྲན་མེ་སྦར།

ЙЕШЕ РАНДАН САЛВЕ ДЖОНМЕ БАР

Самопроявленная джняна (изначальная мудрость), сияющий огонь.

འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི།

ОКЬИ КХАМСУМ СЭМЧЕН ТАМЧЕКЬИ

Этим светом все живые существа трëх миров,

མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི།

МАРИГ МУНПА САЛЩИН ЩЕРАБКЬИ

Темноту неведения устранив и наивысшую мудрость явив,

སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཤོག།

НАНВА СЭМКЬИ ДЭНЬИ ТОНВАРЩОГ

Таковость ума да узрят!

གྲངས་ནི་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རེ་རེའི་མདུན།

ДЖАННИ ДУЛНЬЕ САНГЬЕ РЕРЕИДУН

Пред каждым из Будд, числом подобных песчинкам -

མར་མེ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་དེ་སྙེད་དུ།

МАРМЕ ТОГПЕ ЛХАМО ДЭНЬЕДУ

Богиня, держащая масляный светильник.

སྤྲས་པས་མུ་མེད་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཐམས་ཅད།

ЧОПЕ МУМЕ ЧОГЧУИ ЩИНТАМЧЕ

Повсюду, безгранично, во всех уголках десяти направлений,

རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག།

ГЬЕПАР КАНТЭ ЦОГНЬИ ДЗОГПАРЩОГ

Полностью их заполняя, два вида накоплений (заслуг и мудрости) да завершатся!

སྣང་གསལ་མར་མེ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།

НАНСАЛ МАРМЕ ДИЙИ СОНАМКЬИ

Всей заслугой [от подношения] пламени этого масляного светильника

བདག་སོགས་འཁོར་བའི་མུན་པར་ལྷུང་བ་རྣམས།

ДАГСОГ КХОРВЕ МУНПАР ЛУНВАНАМ

Да падёт [завеса] моего и других неведения сансары,

སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མྱུར་བགྲོད་དེ།

НАННЭ НАНВЕ ТАРТУГ НЬЮР ДЖО ДЭ

И все видимости окончательно да проявятся скорее,

ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཤོག།

КУНКЬЕН ЙЕШЕ НАНВА ТОБПАРЩОГ

И всеведующая джняна (изначальная мудрость) да раскроется!

ཅེས་པའང་ཁུ་བོ་དབུ་མཛད་ཀྱི་ངོར་དགེ་རིན་པས་སོ།།

Так [было написано] в ответ на просьбу умдзэ Куво [ради] ценности добродетели.

Перевел Валерий лама. Текст подношения светильника со стены в «доме светильников» в гомпе в Силигури, праздник Лосар, февраль 2025