Тик Нат Хан «Древний путь. Белые облака. По следам Будды» (Thich Nhat Hanh OLD PATH. WHITE CLOUDS. WALKING IN THE FOOTSTEPS OF THE BUDDA) - одно из лучших исторических произведений о Будде Гаутаме и буддизме. Кстати, о пробудизме.
Для тех, кто не в курсе: буддизм - это не религия, а философия. Они там, конечно, разъезжают на разных колесницах, и некоторые школы можно считать религиозными, но это всё возникло сильно позже жизни Татхагаты. В принципе, неудивительно, что разные последователи стали трактовать учение как себе удобно, we're only human after all. Но меня всегда привлекали основные (core) идеи: глупость как причина всех страданий и осознанность как способ преодолеть, приобщиться, перестать беспокоиться и полюбить атомную бомбу. Ну и упор не на догму, а на личный опыт: каждый сам должен проверить, как это всё работает в его случае ["Критерий истины есть практика" via К.Маркс].
Страдания, кстати, не совсем правильный перевод - в оригинале там дуккха, т.е. неудовлетворённость, а по-нашему, по-бразильски если пользоваться психологическим словарём, это фрустрация - психологическое состояние, возникающее в ситуации несоответствия желаний имеющимся возможностям.
Фрустрация основывается на неудовлетворённых потребностях и желаниях, и Будда предлагает правильную вещь: разобраться не со способами удовлетворять свои хотелки, а осознать природу самих желаний. Когда подходишь к вопросу осознанно™, многие желания отпадают или трансформируются, и переживать по поводу несбычи мечт уже не надо - исчезает объект переживаний. Со стороны это выглядит как "перестань хотеть", а по факту это проверка своих желаний на подлинность.
Сама книжка, как я понял, это творческое воссоздание жизни Будды Гаутамы на основе имеющихся текстов и северной, и южной традиций. К каждой главе есть список источников, из какой сутты что взято. Получилось круто, рекомендую. (Про то же самое, но аллегорически и в западной традиции: Герман Гессе "Сиддхартха")
***
О невежестве как причине страданий
Некоторое время Будда сидел в молчании, чтобы овладеть вниманием присутствующих. Он начал с короткого пересказа своих испытаний в поисках Пути, так как он знал, что люди хотят знать, что случилось с ним за прошедшие семь лет. Он говорил о природе непостоянства, об отсутствии отдельной самости и законе взаимозависимого происхождения. Он сказал, что практика осознанности в повседневной жизни и глубокий взгляд в суть вещей ведут к прекращению страдания и появлению мира и радости. Он сказал, что молитвы и подношения не могут принести освобождение.
Будда говорил о Четырёх Благородных Истинах: о наличии страдания, о причинах страдания, о прекращении страдания и пути, ведущем к прекращению страдания. Он сказал:
– Кроме страданий рождения, старости, болезней и смерти, люди терпят и другие страдания. Они создают их сами. Из-за невежества и ложных взглядов люди говорят и делают то, что заставляет страдать и их самих, и окружающих. Гнев, ненависть, зависть и подозрительность влекут за собой страдания. Все они появляются из-за недостатка осознанности. Люди оказываются в западне страданий, подобно тем, кто заперт в доме, охваченном огнём, и большинство наших страданий мы создаем сами. Вы не найдёте свободы, молясь какому-нибудь богу. Вам нужно глубоко изучить свое сознание и окружающую ситуацию, чтобы искоренить ложные взгляды, являющиеся корнями страданий. Вы должны найти источник страданий, чтобы понять их причину. Страдание не сможет более ограничивать вас, если однажды вы поймёте его природу.
– Если кто-нибудь гневается на вас, вы можете, конечно, разгневаться в ответ, но это создаст ещё больше страдания. Если вы следуете Пути Осознания, вы не ответите гневом. Вместо этого вы успокоите разум для того, чтобы узнать, почему этот человек гневается на вас. Смотря вглубь, вы сможете обнаружить причину гнева этого человека. Если вы сами несёте ответственность за создавшуюся ситуацию, то ваше возмущение уступит место пониманию и признанию. Если вы невиновны, то увидите, почему он гневается на вас, почему он неправильно понял вас. Тогда, может быть, вы найдете способ объяснить ему ваши истинные намерения. Так вы избежите страдания.
– Ваше величество и почтенные гости! Все страдания могут быть преодолены глубоким проникновением в суть вещей. На Пути Осознания мы учимся следить за своим дыханием для поддержания осознания. Мы следуем заповедям, чтобы сосредоточиться и достичь понимания. Заповеди – это жизненные принципы, которые благоприятствуют миру и радости. Соблюдая заповеди, мы развиваем в себе способность к концентрации и можем жить с большей осознанностью и сосредоточенной внимательностью. Сосредоточенная внимательность помогает выводить в свет осознания истинную природу нашего разума и того, что нас окружает. С этим светом приходит понимание.
– Только с пониманием мы можем любить. Все страдания преодолеваются, когда мы достигаем понимания. Путь истинного освобождения – это путь понимания. Понимание – это праджнья. Такое понимание может исходить только из глубокого взгляда на истинную природу вещей. Заповеди, осознание и понимание – вот путь, ведущий к освобождению.
Будда сделал паузу и улыбнулся, прежде чем продолжить свою речь.
– Но страдание – это только одна сторона жизни. У жизни есть и другая сторона, другое лицо, и это лицо – чудо. Если мы сможем увидеть это лицо жизни, у нас будет счастье, мир и радость. Когда наши сердца раскрыты, мы можем напрямую воспринимать чудеса этой жизни. Когда мы по-настоящему поймём истины непостоянства, пустоты, отсутствия самости и закона взаимозависимого происхождения, мы увидим, как чудесны наши собственные сердца и разум. Мы увидим, насколько замечательными являются наши тела, ветви фиолетового бамбука, золотые хризантемы, чистый речной поток и сияющая луна.
– Мы сами заключаем себя в оковы страданий и теряем способность воспринимать чудеса жизни. Когда мы сможем разорвать невежество, мы откроем необъятное царство мира, радости, освобождения и Ниббаны. Ниббана – это искоренение невежества, алчности и гнева. Это появление мира, радости и свободы. Почтенные гости, выберите время, чтобы посмотреть в чистый речной поток или лучи раннего утреннего солнца. Можете ли вы испытать мир, радость и свободу? Если вы все еще заключены в тюрьму печалей и страстей, вы не сможете почувствовать чудеса вселенной, включающие в себя и ваше дыхание, тело и разум. Путь, который я открыл, ведёт к преодолению печалей и страстей с помощью глубокого проникновения в их истинную природу. Я поделился этим путем со многими людьми, и они также преуспели в нем.
О любви и сострадании
Обычно, когда люди говорят о любви, они имеют в виду только ту любовь, которая существует между родителями и детьми, мужьями и жёнами, членами семьи или членами одной касты или земляками. Так как природа такой любви зависит от понятий «я» и «моё», она остается опутанной привязанностями и неравенством. Люди хотят любить только своих родителей, супругов, детей, внуков, своих родственников и земляков. Они находятся во власти привязанностей и тревожатся о том, что может произойти с их любимыми, даже если такие события ещё не произошли. Когда же случается несчастье, они ужасно страдают. Любовь, основанная на неравенстве, взращивает предубеждения. Люди становятся безразличны или даже враждебны ко всем, кто находится вне их круга любви. Привязанность и неравенство являются источниками страдания и для нас самих, и для других. [...]
Нужно видеть истинную природу нашей любви. Наша любовь должна приносить мир и радость тем, кого мы любим. Если наша любовь основана на эгоистическом желании владеть другими людьми, мы не сможем принести им мир и радость. Напротив, наша любовь заставит их чувствовать себя в ловушке. Такая любовь не более чем тюрьма. Если те, кого мы любим, не могут быть счастливы из-за нашей любви, они найдут путь, чтобы освободить себя. Они не примут тюрьму нашей любви. Постепенно любовь обернётся гневом и ненавистью. [...]
Согласно Пути Просветления, любовь не может существовать без понимания. Любовь и есть Понимание. Если вы не способны понять, вы не можете любить. Мужья и жёны, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Братья и сестры, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Родители и дети, которые не понимают друг друга, не могут любить друг друга. Если вы хотите, чтобы любимые вами люди были счастливы, вы должны научиться понимать их страдания и стремления. Когда вы поймёте, вы будете знать, как облегчить их страдания и как помочь осуществить их стремления. Вот истинная любовь. Если вы хотите, чтобы любимые вами люди только следовали вашим идеям, и останетесь равнодушными к их нуждам, это не настоящая любовь. Это только желание владеть другими людьми и попытка удовлетворить эгоистичные желания [ср. определение любви по Фромму: "Любовь представляет собой плодотворную форму отношения к другим и к самому себе. Она предполагает заботу, ответственность, уважение и знание, а также желание, чтобы другой человек рос и развивался. Это проявление близости между двумя человеческими существами при условии сохранения целостности каждым из них"]. [...]
Сострадание – это плод понимания. Практиковать Путь Осознания – значит понимать истинное лицо жизни. Это истинное лицо заключается в непостоянстве. Всё является непостоянным и не имеет отдельной сущности. Всё когда-нибудь проходит. Однажды ваше тело исчезнет. Когда человек видит непостоянную природу всех вещей, его взгляд становится спокойным и светлым. Непостоянство не тревожит его сердце и разум. Тогда боль сострадания не так горька и тяжела, как другие виды страдания. Напротив, сострадание дает человеку большую силу.
О дуальности
Рождение, старость, болезни и смерть присущи всем людям. Мы должны думать об этих вещах каждый день, чтобы не потерять себя в желаниях и суметь создать жизнь, наполненную миром, радостью и удовлетворением [...и сразу вспоминается "The Way of the Samurai is found in death. Meditation on inevitable death should be performed daily. Every day when one's body and mind are at peace, one should meditate upon being ripped apart by arrows, rifles, spears and swords, being carried away by surging waves, being thrown into the midst of a great fire, being struck by lightning, being shaken to death by a great earthquake, falling from thousand-foot cliffs, dying of disease or committing seppuku at the death of one's master. And every day without fail one should consider himself as dead. This is the substance of the way of the samurai"]. Человек, достигший Пути, невозмутимо смотрит на рождение, старость, болезни и смерть. Истинная природа всех дхамм заключается в том, что нет ни рождения, ни смерти; ни создания, ни разрушения; ни увеличения, ни уменьшения.
О метафизике и умствовании
В Гхосире росло много деревьев симсапа, под которыми Будда любил медитировать жаркими днями. Однажды после медитации он вернулся в общину, держа охапку листьев симсапа. Он поднял её и спросил:
– Бхиккху [Бхиккху — Бхикшу (от санскр. бхикш, «просить милостыню, подаяние», пали: бхикку) в буддизме монах-аскет, живущий за счёт милостыни, подаяния], что больше – количество листьев в моей руке или количество листьев в лесу?
Бхиккху ответили:
– Конечно, количество листьев в лесу.
Будда сказал:
– Так же и то, что я вижу, больше того, чему я учу. Почему? Потому что я учу только тем вещам, которые действительно необходимы и полезны для достижения Пути.
Будда сказал так, потому что в Гхосире было много бхиккху, тративших свое время на философские спекуляции. В особенности это относилось к бхиккху Малункьяпутте, который запутался в эзотерических вопросах, не являющихся необходимыми для практики. Этот бхиккху имел привычку задавать Будде такие вопросы как, например, есть ли у Вселенной предел или она беспредельна, является ли она временной или вечной [Малункьяпутта, видимо, не читал Чжуан Цзы: "Иньский царь Тан как раз об этом спрашивал у советника Цзи. Он спросил: "Есть ли предел у мироздания?" -- За беспредельным есть ещё беспредельное"]. Будда всегда отказывался отвечать на такие вопросы. Однажды Малункьяпутта почувствовал, что не может больше выносить молчания Будды. Он решил задать свои вопросы Будде в последний раз, и если опять не будет ответа, то попросить освободить его от обетов бхиккху.
Он нашёл Будду и спросил:
– Учитель, если вы согласитесь ответить на мои вопросы, я буду продолжать следовать за вами. Если же вы откажетесь, то я покину сангху. Скажите, знаете ли вы, конечна или бесконечна вселенная. Если вы не знаете ответ, так и скажите.
Будда посмотрел на Малункьяпутту и ответил:
– Когда ты просил посвящения, разве я обещал отвечать на подобные вопросы? Разве я говорил: "Малункьяпутта, стань бхиккху, и я решу твои метафизические проблемы?"
– Нет, господин, вы не говорили этого.
– Тогда почему же ты просишь меня сделать это сейчас? Малункьяпутта, ты похож на человека, раненного отравленной стрелой. Его семья призвала врача, чтобы вынуть стрелу и дать противоядие. Но этот человек не разрешал врачу ничего делать, пока он не получит ответ на некоторые вопросы. Раненый хотел знать, кто выпустил стрелу, из какой он касты и чем занимается, и почему он выстрелил в него. Он хотел знать, и какой вид лука использовал стрелок, и как он добыл составные части яда. Малункьяпутта, такой человек умрёт раньше, чем получит ответ на свои вопросы. Это похоже на Путь. Я учу только тем вещам, которые необходимы для осуществления Пути. Я не учу тому, что не является необходимым или полезным. Малункьяпутта, независимо от того, конечна или бесконечна вселенная, временна она или вечна, есть только одна истина, которую ты должен принять, и это существование страдания. Страдание имеет причины, которые могут быть выяснены, чтобы устранить их. То, чему я учу, поможет тебе достичь отрешённости, невозмутимости, умиротворения и освобождения. Я отказываюсь говорить обо всех тех вещах, которые не могут быть полезны для осуществления Пути.
Устыдившись, Малункьяпутта попросил Будду простить его за такое глупое требование. Будда посоветовал всем бхиккху сосредоточиться на их практике и избегать бесполезных философских спекуляций и дебатов.
О жизни в настоящем моменте
Самодостаточный человек – тот, кто живёт в сосредоточённости. Он осознаёт, что происходит в настоящий момент, что происходит в его теле, чувствах, сознании и объектах сознания. Он знает, как видеть суть вещей в настоящий момент. Прошлое не преследует его, он не теряет себя в будущем, так как прошлое уже не существует, а будущее ещё не наступило. Жизнь происходит только в настоящий момент. Если мы теряем этот настоящий момент, мы теряем жизнь. Таков лучший способ жить в одиночестве.
– Бхиккху, что означает «преследование прошлым»? Это значит терять себя в мыслях о том, как вы выглядели в прошлом, что вы тогда чувствовали, какое положение вы занимали, какие радости и страдания вы тогда испытывали. Позволяя возникать таким мыслям, мы позволяем прошлому опутывать нас.
– Бхиккху, что означает «потерять себя в будущем?» Это означает потерять себя в мыслях о будущем. Вы воображаете себе будущее, надеетесь, боитесь или тревожитесь за будущее, думая о том, как вы будете выглядеть, что вы будете чувствовать, станете ли вы счастливы или будете страдать. Когда возникают такие мысли, вы даёте возможность будущему опутать вас.
– Бхиккху, вернёмся в настоящий момент, чтобы быть в прямом контакте с жизнью и видеть суть жизни. Если у вас не будет непосредственного контакта с жизнью, вы не сможете увидеть суть. Осознание помогает нам вернуться в настоящий момент. Но если желания и беспокойство будут заботить вас больше, чем то, что происходит в настоящее время, вы потеряете осознанность и не будете по-настоящему чувствовать эту жизнь.
– Бхиккху, тот, кто действительно знает, как жить одному, живёт в настоящем моменте, даже если он находится посреди толпы. Если человек, сидящий в одиночестве посреди леса, пребывает в неосознании, если он витает в прошлом или будущем, он не находится в истинном одиночестве.
...Не гонитесь за прошлым.
Не теряйтесь в будущем.
Прошлого больше нет.
Будущее ещё не пришло.
Глубоко вглядываясь в жизнь,
Которая присутствует здесь и сейчас,
Тот, кто практикует, пребывает
В состоянии стабильности и свободы.
Мы должны быть усердны сегодня.
Если ждать завтра,
Будет слишком поздно.
Смерть приходит неожиданно.
Как же можно сторговаться с ней?
Мудрым называют того, кто знает,
Как пребывать
В состоянии осознания
Ночью и днем,
Того, кто знает
Лучший способ жить в одиночестве.
P.S. Ещё немного секулярного буддизма в тему.
Источник