Отсутствие самости, я самость Всех Существ
Путь Бодхисаттвы, Выдержка из Алмазной Сутры:
«Ему Благодатный говорил так: «В этом мире, Субхути, ступившие на стезю бодхисаттвы должны усвоить такой образ мыслей. Сколь много существ, Субхути, в мире существ, охваченных собирательным понятием существа: рожденных ли из яйца, рожденных ли из чрева, рожденных ли из влаги, рожденных ли самопроизвольно, во плоти или бесплотных, сознательных или бессознательных, или бессознательных и небессознательных, —
— т.е. как бы умозрительно ни представлять мир существ, — всех их я должен привести к полному освобождению в мире Нирваны, лишенной какого бы то ни было остатка существования. Однако даже когда освободилось полностью неизмеримое число существ, все-таки нет ни одного существа, освобожденного полностью. Почему же? Если, Субхути, бодхисаттва прибегает к понятию „существо“, то его нельзя называть бодхисаттвой. Почему же? Нельзя называть бодхисаттвой того, кто прибегает к понятиям „независимая самость“, „существо“, „живая душа“, „отдельная личность“ (пудгала).»
Мое понимание:
Искомая Природа Всех Живых Существ, это Нирвана. В силу неведения собственной искомой природы, Живое Существо цепляясь за Иллюзия Самости вращается в колесе Сансары, испытывая различные Страдания.
Нирвана — вне рождения в причинно-обусловленной реальности, постигая которую полностью прекращается любые виды Страданий. Но нет того кто постигает природу Нирваны, нет Входящего, так как нет Я. Таким образом происходит постижение и выход за пределы любого страдания и причинно-обусловленной реальности (Я).
Но такой вопрос, почему существует Причинно-обусловленная реальность, Сансара?
В силу неведения искомой природы. По сути дела Сансара — это Облака, а Нирвана — это Само Небо.
Сутра о Запредельной Премудрости, отсекающей заблуждения Алмазным скипетром
(Ваджраччхедика Праджня Парамита Сутра), или Алмазная Праджня парамита сутра
— пер. Е.А. Торчинов. Найти ее можно в книге Д.В. Поповцев
«Сокровищница Татхагаты»,
Абсолют Дхармы в Дзен-буддизме
Отрывок из книги мастера корейского Чань-буддизма
Сон Чоля Сынима — «Поток Золотого песка»
Все дхармы не рождаются,
Все дхармы не умирают,
Если сможете это постичь.
Все Будды всегда пребудут перед Вами.
Это цитата из Аватамсака сутры Махаяны.
Это сущность буддизма и это подводит итог всему Учению Будды. Это самая основа буддизма, и если вы спросите о том, как Будда стал Просветленным, то это ответ. Все другие Учения Будды — суть детальные разъяснения одного этого положения.
Большинство людей думают, однако, что все смертно, что все, что родилось, должно умереть. Действительно, буддизм учит вас, что существует продолжительный цикл рождения, роста, страдания, смерти. А если это так, то как Будда может говорить, что все дхармы не-возникают и не уничтожаются?
Что не смертно? Мы окружены жизнью, которая должна умереть, —
и поэтому мы удивлены, почему Будда сказал так и что он под этим имел в виду?
Если вы поймете единственную: истину того, что все дхармы не возникают и не уничтожаются — вы найдете путь, и не останется больше ничего, что следовало бы познавать. Но постижение этого настолько трудно, что все подвергают сомнению ценность этого положения.
Если правда то, что дхармы не возникают и не затухают, то что же тогда есть эта Вселенная? Она постоянно пребывает, она вечна. И такая Вселенная, которая не возникает и не уничтожается, называется в буддизме «Вечная Обитель Дхармы», «Постоянно Пребывающая Обитель».
Отказ от желаний в буддизме
Буддизм различает два вида желания: первое танха (tanhā), которое необходимо оставить и второе чанда (chanda), которое должно быть развито.
Танха (tanhā) – желание, которое возникает от фундаментального недопонимания того, каким образом существуют вещи, то есть от восприятия их как постоянных (nicca), как приносящих удовольствие и счастье (sukha) и как обладающих индивидуальностью (atta), которые таковыми не являются. Желание удовольствий через получение, отвержение и становление – это танха. Танха приводит к личному страданию и является основным компонентом почти всего социального зла.
Чанда – это желание, которое возникает вследствие верного понимания того, каким образом существуют вещи. Его сутью является стремление к истине и добродетели. Желание совершать добрые дела, желание действовать хорошо, желание действовать с добротой, желание действовать мудро – всё это желания, основанные на стремлении к истине и благому, ведущие к личному совершенствованию и здоровому обществу.
Различие между чандой и танхой не является философским, но лишь психологическим. Благодаря пристальному изучению непосредственного опыта жизни, различие между желаниями, которые ведут к подлинному счастью и, которые к нему не ведут – становится всё более и более ясным.
Перевод с англ.: Павел Цветков
Источник: Without and Within. Questions and Answers on the Teachings
of Theravada Buddhism. By Ajahn Jayasaro Copyright © Panyaprateep Foundation, 2013.
Буддизм – История и современность
Добрый день. Меня просили сделать пост о буддизме в общем, но к сожалению готовлю сейчас текст для лекции о риндзай-дзен, поэтому времени и нет, и предлагаю посмотреть лекцию достопочтимого монаха Лобсанг Тенпа.
О самой лекции будет информация в комментариях.
Стремление к Истине
Ты хочешь стать Буддой? Какая бессмысленная растрата сил! Будь каждое мгновение просто ты сам. Что ты надеешься достичь, покидая это место?
Хотеть стать Буддой с помощью дзадзэн (медитации) это то же самое, как если бы ты начал бежать в поезде, который везёт тебя домой, в надежде побыстрее добраться.
Достичь "сатори" (просветление) с помощью практики - так себе это представляют в миру. Но какую бы сутру ты ни читал, там такого не стоит: ни один Будда не стал Буддой с помощью практики. Будды с самого начала были Буддами.
Мы сейчас не начинаем практиковать, чтобы позже получить "сатори". С давних времен каждый из нас, людей, уже Будда, которому всего хватает. Мы это просто когда-то забыли, заблудились и теперь делаем вокруг этого много шума. Наша практика состоит в том, что мы практикуем Будду, которым мы на самом деле уже давно являемся.
В традиции Будд и патриархов просто сидеть, не означает сидеть с желанием стать Буддой. Если ты думаешь, что есть Будда или сатори вне дзадзэн и пытаешься его схватить, то занимаешься идолопоклонством. Буддистская практика означает манифестировать Будду в практике. Если ты ищешь его где-нибудь вовне, то просто бегаешь за идолом.
Кодо Саваки Роси
А как с этим обстоят дела в западной философии? Ну каким образом "приходят к истине"?
Хуэйнэн. Шестой патриарх дзен.
Доброй ночи. Сегодня мы немного поговорим о второй по значимости фигуре в дзен буддизме – шестом патриархе. Опуская остальных перед ним, из-за их слабой значимости, перейдем к истории.
Мы мало что знаем о жизни Хуэйнэна (оспаривается даже принадлежность «Алтарной сутры»), в основном нам известны легенды о нем. Согласно большинству рассказов, родился Хуэйнэн в 638 г. в семье бедняка, переселившейся к моменту рождения будущего патриарха из Фаньяна в Синьчжоу (на юго-западе пров. Гуаньдун). Сам он в молодости работал сборщиком хвороста, пока однажды, на рынке не услышал проповедь Алмазной сутры, сразу же обретя первую печать просветления. После этого он отправился на север, чтобы учиться у Пятого Патриарха. Как новичку ему было запрещено заниматься с остальными учениками, из-за чего он работал в поле рядом с монастырем.
Однажды, Пятый Патриарх, сказал что скоро он передаст свое патриаршество, и чтобы выбрать лучшего ученика все они должны написать гатху (стих религиозного содержания).
Один из лучших учеников написал:
Постоянно протирай его,
Не давай запылиться!"
"У совершенной мудрости изначально не было ствола.
И у блестящего зеркала нет подставки.
Природа Будды извечно чиста и ясна:
Откуда тут взяться пыли?!"
И чуть позже добавил:
"Сознание и есть ствол совершенной мудрости.
А тело – подставка блестящего зеркала.
Блестящее зеркало изначально чисто и ясно,
Откуда же взяться пыли?"
После чего, ряса патриарха была передана Хуэйнэну. Однако из-за зависти других монахов ему пришлось бежать из монастыря. В 676 г., проведя несколько лет на юге, Хуэйнэн переехал в Кантон и в возрасте только 39 лет принял "официальный" постриг. На следующий год он читал проповеди в монастыре Дафань и Шаочжоу, и вот тут-то его речи записал его ученик Фахай, а из этих записей возникла «Сутра помоста».
Как и Первый патриарх, Шестой полностью изменил китайское представление о буддизме. Если Бодхидхарма проповедовал только-дхьяну (только-медитацию), то Хуэйнэн считал, что форма медитации может быть свободной, главное – дать «природе Будды» проявить себя, и просветление придет внезапно.
Идея внезапного просветления оказалась диковинной для того времени, поскольку ранее считалось, что просветление можно достичь только за многие сотни или тысячи перерождений.
Так же личности Хуэйнэна добавляет сакральности то, что согласно традиции каждый патриарх писал гатху, где косвенно или прямо намекалось о том, что Шестой патриарх будет последним. Однако, согласно этим же гатхам, "должность" патриарха больше передаваться не будет.
Стихотворение Первого патриарха Бодхидхармы гласит:
Изначальная миссия моего приезда в Китай —
Распространять учение и спасать живые существа, омраченные неведением.
Один цветок распускает пять лепестков,
И плоды созревают сами собой.
Стихотворение Второго патриарха Хуэйкэ гласит:
Поскольку изначально существует земля,
То из этой земли вырастают цветы.
Но если земля изначально не существует,
То откуда возьмутся цветы?
Стихотворение Третьего патрпарха Сэпцаня гласит:
Хотя семена цветов зависят от земли
И из земли они вырастают,
Но если эти семена по своей природе не обладают способностью к произрастанию,
То на земле ничего не вырастет.
Стихотворение Четвертого патриарха Даосиня гласит:
Семена цветов обладают способностью к произрастанию;
Благодаря земле они вырастают.
Но если их первопричины не соответствуют друг другу,
То вообще ничего не вырастет.
Стихотворение Пятого патриарха Хунжэня гласит:
Живые существа, обладающие чувствами, сеют семена,
Но из них вырастают цветы, не имеющие чувств.
Если не будет живых существ и не будет семян,
То в основе сознания ничего не зародится.
Стихотворение Шестого патриарха Хуэй-нэна гласит:
Основа сознания живых существ содержит семена [просветления].
И когда проливается дождь Дхармы, семена прорастают.
Когда вы проращиваете в своей природе живые семена [будущих] цветов,
Плоды просветления созревают сами собой.
В тринадцатой главе Хуэйнэн заявляет, что медитация в состоянии покоя и мудрости, по сути, одно и то же, мудрость – это один из плодов медитации. Буддийская доктрина подразумевает, что каждое живое существо обладает природой (мудростью) Будды, нужно только обратить свой мысленный взор внутрь и попытаться сконцентрироваться на своей истинное природе, чтобы достичь просветления. Если рассматривать медитацию как средство возвращения к истинной природе, то медитация и есть мудрость. Хуэйнэн считал, что мудрость выступает в форме медитации, а медитация есть мудрость, поэтому нельзя говорить, что что-то из них порождает другое. Если сознание и речь – одно, то и мудрость и медитация – одно.
Хуэйнэн замечает, что его учение постоянно связывают с концепцией «отсутствия мысли», или «не-мышлением». Судя по его определению медитации и по предлагаемой им методики медитации (впоследствии ассоциированной с «Южной школой» чань), «практика отсутствия мысли» заключается в обретении своей истинной – присущей всем живым созданиям – природы путем избавления от мыслей о вещах, в том числе от мыслей о том, что необходимо избавиться от всех мыслей, чтобы достичь просветления. Природу Будды нельзя постичь, думая о ней.
Таким образом, занимаясь медитацией, бессмысленно ловить какие-то образы и привязываться к ним – нужно освободиться и не позволять мысли привязываться к чему-либо. Вот почему, говорится в девятнадцатой главе, истинная медитация заключается в обретении внутреннего спокойствия и чистоты. (Следует помнить, что «видеть» истинную природу во всей ее чистоте и наслаждаться свободой – это одно и то же. Медитация – это практика в совершенной мудрости, мудрость – это тема медитации).
THE END.
Как-то так. Вышло слишком много текста, прошу простить. Как всегда прошу в комменты, 60 участников, а обсуждают человек 5, эт не дело. Так же при появлении вопросов относительно буддизма снова прошу в комменты, постараюсь ответить. Ссылку на "сутру помоста" оставлю там же.
А теперь мини-анонс. Завтра я уезжаю на неопределенное время в монастырь, поэтому если у кого-то есть вопросы, ответы на которые вы хотели бы услышать, но не доверяете мне, прошу задать их. Задам все эти вопросы настоящим монахам и ламам. Всем спасибо
Поиграем в бизнесменов?
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
О Буддизме. Часть 5. Вторая Благородная Истина [Основы]
Привет. Знаю что уже полторы недели не было постов. Был занят. Теперь могу продолжать. И так сегодня выпускаю на свободу этот пост. О второй истине. В пятницу по просьбам будет пост информативный с терминами-определениями, а так же списком литературы. Потому что это самый частый вопрос.
Поехали!
А еще я заметил что с каждым новом постом труднее подбирать картинки. Да.
Дукха – страдание; экзистенциальная неудовлетворенность бытием, изначальное свойство проявленного мира; сознание, омраченное невежеством, желаниями и страстями, пребывая в постоянно изменяющемся потоке дхарм (анитья), находится в состоянии постоянного неудовлетворения своим бытием.
Вторая истина, это истина о происхождении причин страдания (Дукха).
Откуда они появляются и почему? На самом деле это очень заковыристый вопрос, но я попытаюсь систематизировать как всегда, для лучшего понимания:
"И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий."
Тут стоит сделать заметку о том что такое Карма. И как она связанна со страданием.
Карма - или действие, состоит из телесных, словесных и умственных деяний. С точки зрения настоящей действительности, или сущности, дела бывают трех видов: добродетельные, не добродетельные и безразличные. Добродетельные деяния — это те, которые вызывают приятные или добрые последствия. Не добродетельные деяния — это те, которые вызывают мучительные или плохие последствия. И безразличие, я думаю не стоит описывать.
Карма это причина и следствие в одном лице. Мы сделали что то хорошее - как следствие наше хорошее дело породило еще что либо хорошее. И так же с не добрым делом, и безразличием.
Как я написал выше, действия делятся на 3 типа. Телесные. Словесные. Умственные. То есть, мы что то сделали физически. Что то сказали. О чем то подумали. Каждое из этих деяний влияет на нашу жизнь. Мы подумали о чем то скверном, наши мысли как и мы сами пришли в негодование. Слово сказанное в оскорбление или наоборот в доброе русло, так же меняет нас и окружающих. И естественно наши физические действия.
Это и есть Карма.
Отсюда следует что закон Кармы равноценен. То есть, мы сделали что то плохое. Это плохое к нам вернулось. Мы подумали плохо или сказали. Так и нам же это вернулось. Наоборот пошли так сказать по светлому пути? То и к нам вернется свет.
Отсюда и вытекают наши страдания. Страдания и закон Кармы взаимосвязаны.
Согласно канону, учению будды и из обыденных наблюдений, родился эдакий список причин возникновения страданий, давайте взглянем на него.
10 великих препятствий (оков):
иллюзия личности;
сомнения;
суеверия;
телесные желания;
ненависть;
привязанность к жизни;
желание наслаждения и успокоения;
гордость;
самодовольство;
невежество.
Это 10 препятствий мешающих нам прийти к просветлению и освободиться от страдания.
Дальше идут причины страданий вытекающие из Кармы. То есть наших с вами дел:
10 кармообразующих факторов:
Деяния ума:
неведение (моха, авидья);
алчность (лобха);
неприятие (двеша).
Деяния речи:
ложь;
клевета;
грубая речь;
пустословие.
Деяния тела:
убийство;
воровство;
сексуальное насилие.
Это 10 дел человека, которые мешают ему так же освободиться от страдания.
Если резюмировать коротко, то человек отказавшийся от выше-перечисленного списка, начнет свой путь очищения на пути к просветлению. Он начнет избавление от причин страданий.
Собственно почему многие практики и уходят в общины и становятся монахами. Они с одной стороны изолируют себя от искушений из внешнего мира, но при этом, тренируют силу воли и стараются очистить свои дела и мысли от пагубных причин.
Тут нам стоит остановиться и вернуться чуточку назад к карме. Потому что как я писал ранее, карма и причины страданий взаимосвязаны.
Карма в буддизме — это закон причины и следствия, распространяющийся на любое действие. Совокупность всех действий, совершенных за всю жизнь, их общая энергия, также приносит свой плод: она определяет необходимость следующего рождения, новой жизни, характер которой напрямую обусловлен совокупным характером совершенных действий.
Соответственно, такая карма может быть благой или не благой, то есть ведущей к хорошим или дурным формам рождения. Карма определяет в новом рождении: страну, в которой родится человек (если обретается именно человеческая форма рождения), семью рождения, пол и прочие генетические характеристики (например, врожденные болезни или физическая красота), основные черты характера, психологические наклонности, таланты или отсутствие способностей и тому подобное. Затем в новой жизни человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так далее, и так далее. Этот круговорот перерождений-смертей называется в религиях индии и Азии Сансарой. В буддизме это Колесо Сансары.
Причинно-следственная связь между нашими делами - перерождениями.
Но мы сейчас не будем говорить о Сансаре а подведем итог.
На нас и нашу жизнь влияют 10 факторов нашего характера. И 10 дел, будь они словесные или телесные или мысленные. Они являются причинами страданий. И прекратив эти 10 факторов и 10 дел, мы сможем снизить или избавиться от причины страданий. Но не от самого страдания в целом. Потому что как мы помним из предыдущих постов (кто не помним идем читать), есть еще страдания всеобъемлющие, от которых нельзя избавиться за одну жизнь. Но цель буддиста в первую очередь вырваться из причинно следственной связи, и копить положительную энергию. Положительную Карму. Или просто багаж положительных дел, мыслей, слов. Которые по закону Кармы вернутся к нам. И мир станет светлее.
А мы меж тем узнали причины, и приблизились еще на одну ступень к понимаю буддизма.
В этом выпуске использовались:
Палийский Канон - Сутта-питака.
Дхаммачаккаппаваттана Сутта - Сутра о Начале Вращения Колеса Дхармы
Е.А. Торчинов - лекции по философии буддизма. Введение в буддологию.
Связь:
wrkhard@yandex.ru - писать с пометкой пикабу.
До Тяпницы!