К славянам !
Славяне, вам светлая слава,
За то, что вы сердцем открыты,
Весёлым младенчеством нрава
С природой весеннею слиты.
К любому легко подойдёте,
С любым вы смеётесь как с братом,
И всё, что чужого возьмёте,
Вы топите в море богатом.
Враждуя с врагом поневоле,
Сейчас помириться готовы,
Но, если на бранном вы поле,
Вы твёрды и молча суровы.
И снова мечтой расцвечаясь,
Вы — где-то, забывши об узком,
И светят созвездья, качаясь,
В сознании Польском и Русском.
Звеня, разбиваются цепи,
Шумит, зеленея, дубрава,
Славянские души — как степи,
Славяне, вам светлая слава!
1905 г.
Константин Бальмонт
Славяне
Зловещий призрак снова бродит.
Восходит ржавая трава.
И снова жизнью верховодит
Иван, не помнящий родства.
Но мы спасаем наши души,
Спасаем рвущуюся нить.
Возможно здание разрушить,
Но души — не разъединить…
Ах, пока гром не грянет,
Мы не придём в себя.
Мы, чёрт возьми, на грани, —
Так вспомним, что мы славяне,
Славяне — это судьба!
Николай Добронравов
Славяне и славянские обычаи: историческая и культурная преемственность от наших предков
Славянская культура имеет богатую историческую наследственность, которая за века формирования подвергалась различным влияниям, трансформациям и разного рода преследованиям. Славяне — народ с уникальными обычаями, традициями и верованиями, которые связаны с почитанием предков и глубокими знаниями, передававшимися из рода в род.
Славянские народы изначально населяли обширные территории как в Восточной, так и в Центральной Европе. С течением времени, они разделились на три основные группы — западные, восточные и южные славяне. Каждая из этих групп развивала свои уникальные традиции, однако некоторые традиционные обычаи остались общими для всех. Многие празднества и сегодня совершаются людьми в разных областях нашей страны, такие как Святки, Коляда, Масленица, Русальная неделя, Иван Купала и др.
Празднование Ивана Купала
Этот праздник, отмечаемый традиционно в ночь с 6 на 7 июля, уходит корнями в языческие верования славян. Празднование Купалы, связанное с июльским солнцеворотом, символизировало новое начало и наделяло землю с животными и людьми плодородием.
Основные элементы праздника включали не только сами празднества, пляски, но также и различные ритуалы с огнем и водой. Современные интерпретации этого праздника включают традиционные обычаи вкупе с новыми элементами славянских ритуалов формирующиеся в различных этнических группах, что делает это событие интересным для широкой аудитории.
Праздник Коляда
Празднование Коляды в зимний период — древняя традиция, связанная с обрядом плодородия и переходом календаря на зимнее солнцестояние. В древности славяне собирались на этот праздник все вместе, чтобы отмечать встречу зимнего солнцестояния. Очевидно, что этот праздник оказал определенное влияние на новогодние традиции встречи нового года.
Весенние обряды
Славянские обряды, связанные с весной и началом посевных работ, были акцентированы на связи с природой. Так, обряды, проводимые для привлечения удачи в посевном деле, проводятся до сих пор в некоторых областях нашей страны.
Славяне верили, что каждый обряд обладает особой духовной силой. Важно было не только проводить ритуалы, но и оставлять на поле кусочек пищи для духов земли. Это был акт особого уважения к духам и предкам, указывающий на то, что Земля — живое существо, требующее особого внимания и заботы.
Земледельческие обряды славян был определенного рода способом взаимодействия с природой и её силами. Славяне говорили: "Заботьтесь о земле, и она ответит вам тем же!"
Семейные традиции и обычаи
Семья в славянской культуре всегда играла важную роль. Главные обычаи, связанные с бракосочетанием имеют свои глубокие корни и в современном обществе.
Свадебные обряды, как правило, включали в себя специальные календарные танцы, песни и разные символические действия, такие как выкуп невесты и посажение молодых на угощение. А сама невеста прощалась с подругами, с родительским домом. Если выкуп был слишком мал, тогда вместо невесты выводили к жениху другую девушку.
Однако всегда славянские обряды были направлены на уважение к предкам и сохранение генетической памяти. Традиционные обряды славян нередко пересекаются и с христианскими практиками, как, например, освящение воды на Крещение.
Славянские обычаи — не только историческое наследие. С течением времени эти обычаи находят своё место в современной культуре, адаптируясь к новым условиям. Поэтому изучение и возрождение славянских обычаев представляется крайне важным для сохранения культурной идентичности и формирования общего взгляда на жизнь.
Ведает
Ответ на пост «Загробный мир в представлении славян»1
А теперь я обосру всё, что здесь написано. Готовьтесь... :)
Никто не знает, какие боги у славян были. Почему? Потому, что не было у славян собственной письменности. Она появилась только в 9 веке. Кирилл и Мефодий - слыхали про таких? Все "дохристианские славянские руны" - это чушь. Никаких научных подтверждений их существования нет и никогда не было. Литературных славянских памятников не обнаружено и во что тогда верили, никто толком не знает.
Имена же славянских богов известны из поздних христианских рукописей, в которых священники порицали язычество. Понятно, что это никакой не источник. Это как по протоколам инквизиции изучать ведьмачество.
Но чокнутые могут верить во что угодно, конечно. :)))
Загробный мир в представлении славян1
Тема очень непростая. Мало того, что в любой языческой мифологии, начиная с мифов Древней Греции, всё не только очень сильно перемешано, но, зачастую, сами мифы на одну и ту же тему противоречат друг другу. Не будем также забывать, что с появлением христианства, которое Великий князь Киевский Владимир Святославич сделал государственной религией Древней Руси, на язычество началось жесточайшее гонение, оставив от него, в конце концов, только жалкие крохи в виде вкраплений языческой основы в церковные (христианские) праздники.
Поэтому вначале вспомним, что из себя представлял пантеон языческих богов славян (хотя бы главных).
В древние времена огонь, вода, Солнце, ветер, деревья – все стихии и предметы, по мнению славян, обладали душой и по́лом, а, следовательно, всему в природе не было чуждо всё человеческое и вообще живое.
Одним из самых важных божеств Языческой Руси был Род. Он разделил мир на три части: верхний мир, средний и нижний. Верхний находится на небесах и в нём обитают боги, управляющие людьми. Они безгрешны и поступки их всегда правильны. Поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен Средний (человеческий) мир, который лежит перед всеми нами, и который мы ясно видим. Поскольку он явлен нам богами, название его – Явь. Нижний мир – это мир прошлого. Туда уходили предки. Этот мир – Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны.
Славяне считали также, что именно Род посылает с небес на Землю души рождающимся детям. Всё, рождённое Ро́дом, до сих пор несёт в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.
Другим великим богом у древних славян был Сваро́г – бог Неба, отец всего сущего. Он дал людям первые законы, научил ремеслу и ведению сельского хозяйства.
Великая славянская богиня Ла́да была дочерью Рода и Уточки – праматери всех мифологических птиц. Ладу считают матерью всех богов. Её называют богиней любви и красоты, покровительницей брака, богиней семейного счастья. От её имени пошли слова: лад, ладный, ладно, ладить. Как богиня любви и весны Лада была известна и во многих восточноевропейских странах. Но, конечно, её культ был более всего распространён у славян. Лада была женой Сварога (по другой версии - Перу́на).
Сыном Сварога и подателем тепла и света был Да́жьбог – бог Солнца. Имя его происходит от «дающий бог» и даже сегодня слышится в самой краткой из дошедших до наших дней молитве: «Дай, Боже!»
Ве́лес – один из величайших славянских богов, бог и хозяин дикой природы. После того, как Род и Сварог сотворили мир, Велес привёл его в движение. Начали чередоваться день и ночь, времена года, за выдохом – вдох, после печали – радость. Поэтому он вполне заслуживает ещё и имя бога Времени.
Яри́ло – сын Велеса, бог весны, весеннего света и тепла. Это юная, стремительная и неуправляемая сила, божество страсти и плодородия. Он был также богом размножения и физической любви.
Стри́бог - это Бог ветра, властитель воздушной стихии и времени. Мог вызвать и укротить бурю. Был одним из самых почитаемых богов Древней Руси.
Перу́н – Бог грома и молнии, войны и оружия. Владимир - Красное Солнышко, в те времена, когда ещё был язычником, поставил его во главе всех остальных богов, а после принятия христианства сам же велел его свергнуть и утопить его идолов в водах Днепра.
Мы вкратце остановились только на самых важных представителях славянского пантеона, имеющих хотя бы косвенное отношение к теме статьи. На самом деле богов у древних славян было гораздо больше, но упомянуть их всех просто не представляется возможным.
А теперь поговорим о том, что из себя представляли верования славян, в том числе, каким был в их представлениях загробный мир.
Мир в представлении славян делился на три части: Небо, Землю и подземное царство мёртвых. Небо и Земля считались живыми существами, супругами, от которых родилось всё живое.
Этот же образ трёхчастного мира сохранялся в изображении Мирового Древа, которое связывает между собой Небо, Землю и царство мёртвых. Его крона символизирует небо, ствол – Землю, а корни – Нижний Мир. Изображение Мирового Древа часто встречалось на русской вышивке.
Жизнь людей сильно зависела от расположения богов. Поэтому им нужно было приносить жертвы, совершать определённые ритуалы поклонения и т.д.
До этих богов у славян были ещё более древние боги, которых правильнее назвать тотемами (волк, лось, медведь, олень и т п.). Тотемом могло быть и дерево, например, дуб, который считался деревом Перуна (у дуба глубокие корни, поэтому в него чаще, чем в другие деревья, ударяет молния). Дуб символизировал мужское начало. Женское начало символизировала берёза. При этом плакучая берёза (стоявшая на отшибе), связывалась с нечистой силой, считалась обителью духов, в неё вселялись души умерших девушек.
Сварог (Огонь) был для славян символом кремации, благодаря которой на небо уходили тела и души умерших.
Кстати, у славян в разные периоды и у разных племён применялась не только кремация, но и погребение в землю. И до тех пор, пока погребение не было совершено, душа беспокойно блуждала вокруг. Только после завершения церемонии захоронения она могла достигнуть по пути душ (по Млечному пути или по радуге) места полного упокоения.
Непосредственное отношение к теме имеет Чернобог – властитель подземного мира.
Славяне различали в сравнении с Чернобогом ещё и Карачу́на, олицетворявшего зимний солнцеворот, самый короткий день в году. Он же был злым духом смерти, виновником внезапной смерти, подземным богом, повелевающим морозами.
Богиня Ма́ра несла людям дряхлость, повальные болезни, смерть. Отсюда мор, уморить, заморенный.
Мир мёртвых и мир живых в представлениях славян имели свои постоянные признаки. Это не просто два разных мира – они противоположны друг другу, как жизнь и смерть, свет и тьма, день и ночь, белое и чёрное, левое и правое. Описания загробного мира связаны с очень древними представлениями славян. Мир живых – это мир света и Солнца. Мир мёртвых – мир ночи и тьмы.
Мир живых – это мир порядка. В нём существует время и, соответственно, календарь. В мире мёртвых нет ни времени, ни света, ни жизни. Там не слышно никаких звуков, царит полная тишина.
Таким образом, в представлениях славян мир разделён на две части: мир живых и мир мёртвых (не разделённый ещё на рай и ад). Праведники и грешники находятся там вместе в одном «тёмном» месте (можно провести в данном случае определённую аналогию с чистилищем в католицизме). Души всех умерших не терпят там мучений, но не видят ни света, ни радостей (это напоминает представление древних греков о царстве мёртвых - Аиде). А их комфорт в этом "тёмном" месте зависит от того, помнят ли о них их потомки, совершают ли соответствующие ритуалы и т.д.
Понятие греха в его христианском понятии (на основании чего в христианстве происходит разделение людей на праведников и грешников и направление их в ад или рай) в языческой мифологии славян отсутствовало. Представление о грехе, как о вине человека перед богом, возникло только с приходом христианства. Слово «грех» в языческие времена имело у славян совсем другое значение. С языческой точки зрения, грешный – это не тот, кто провинился перед кем-то из богов, а тот, кто неправильно себя ведёт, живёт не так, как следует согласно обычному (традиционному) праву. Это приводит к нарушению гармонии между человеком и силами природы, что грозит несчастьем не только человеку, но и обществу, в котором он живёт.
В славянском язычестве нет понятия «свобода воли» относительно нарушений человеком обычного права (в этом оно схоже с иудаизмом. где человек - раб бога Яхве). Поэтому, например, если христианство, считая тяжким грехом самоубийство, не считает грехом случайную (произошедшую не по собственной воле) гибель человека, язычество славян считает и то, и другое одинаково «неправильной» смертью. Поэтому такой человек не может перейти в мир иной так, как положено, и становится опасным для окружающих. "Неправильная" смерть - это целый пласт языческих мировоззрений, о ней, возможно, поговорим как-нибудь в другой раз.
Древнейшие славянские представления о потустороннем мире сохранились в сказаниях об Ирии – мифической подземной или заморской стране, куда улетают души умерших. «Тот свет» располагается на земле (на её краю), и отделяется от мира живых естественными преградами: непроходимыми лесами, горами, глубокими оврагами или реками.
Основу всех существовавших у славян календарных и семейных обрядов составляли отношения с загробным миром. Они были направлены на то, чтобы от умерших предков было как можно больше пользы и как можно меньше вреда. Считалось, что связь между предками и потомками никогда не прекращается. Если живые помнят о своих умерших и выполняют все предписанные обычаем обряды, души предков покровительствуют им по жизни. В противном случае они могут рассердиться и наслать на живых самые разные несчастья. Поэтому отношение к умершим предкам всегда было двойственным: их почитали и ждали в ответ покровительства, но в то же время боялись.
К сожалению, более подробно остановиться на язычестве славян невозможно, поскольку это будет уже не пост, а исторический обзор.
Поэтому на этом ставлю точку и надеюсь, что кому-то было интересно это прочитать .
Русский язык тюркский! Опровержение мифов о русском языке №2
Вступление
Это будет весьма короткий пост ибо данный миф очень просто опровергается ибо в отличии от предыдущего мифа сторонники этой шизофренической гипотезы практически никогда не приводят доказательства своих слов о том что русский язык это тюркский, либо же во многом состоит из тюркизмов. Примеры таких заявлений (в основном исходящих с Украины): Российский язык является суржиком нескольких языков и диалектов, по сути – эсперанто староболгарского (церковного), тюркского..., народный язык России (отнюдь не славянский, а славяно-финский койне с большим тюркским и монгольским влиянием), 30% русских слов тюркские.
Я поступлю просто и обопрусь исключительно на научные источники о количестве тюркизмов в восточнославянских языка: белорусском, русском и украинском.
2. Тюркизмы в белорусском языке
В белорусском языке не менее 2000 тюркизмов. Источник: Беларуская мова: Энцыклапедыя / пад рэд. А. Я. Міхневіча; рэдкал.: Б. І. Сачанка. — Мінск: Беларуская Энцыклапедыя, 1994. — С. 606. — 655 с.
Примеры: атаман, басурман, гайдамак, гайдук, казак, калека, рахманы, улан, чабан, янычар, ясыр, апанча, армяк, атлас, башлык, бязь, кабат, каракуль, каўпак, кафтан, кішэня, кунтуш, кутас, саф’ян, тасьма, тафта, халат, чобат, шаравары, імбрычак, каберац, кава, кадык, кантар, капшук, кары, кілім, локшына, магарыч, саган, сургуч, сурма.
3. Тюркизмы в русском языке и опровержение утверждений о большом тюркском влиянии на русский язык.
В русском языке около 2 тысяч тюркизмов по данным Словаря тюркизмов в русском языке написанного Шиповой Е.Н. кандидата филологических наук (+ ссылка на вики). Отмечу, что часть слов может не иметь тюркское происхождение и являться ложными тюркизмами (что признавала и сама автор) но так как более совершенных словарей на эту тему нет, а наши украинские братья не приводят никаких чётких источников, примем данные словаря за истину, ибо позже мы узнаем, что в одном из восточнославянских языков тюркизмов столько же чем в русском и белорусском вместе взятых.
Примеры: башмак, алмаз, казна, батрак, балда, сазан, таракан, баклажан, балаган, сундук, урюк, утюг, чубук, чугун, каурый, кистень, колчан, кушак, лапша, лафа, кинжал, кирка, кузов, кумач, нашатырь, очаг, сазан, сарай, сафьян, севрюга, карандаш, кибитка, парча, плов, сурок, сычуг, тормоз, туша, фарфор, ханжа, бакалея, дымка (ткань), пай (доля), тюк.
Так-же для адептов секты "русский это тюркский" научные статьи, вывод которых прост, русский это славянский язык:
БРЭ: Русский язык
Большая Украинская энциклопедия: російська мова мова східнослов’янської групи слов’янської гілки індоєвропейської мовної сім’ї. перевод на русс. русский язык язык восточнославянской группы славянской ветви индоевропейской языковой семьи.
4. Тюркизмы в украинском языке
И тут начинается самое интересное ибо в украинском (вот так неожиданность) тюркизмов больше чем в русском и белорусском языках, а именно в украинском языке насчитывается около 4 тысяч тюркизмов (без учёта собственных имён) по данным - Гаркавець О. М. Тюркізм // Українська мова: Енциклопедія. — К.: Українська енциклопедія, 2000. с - 641.
Примеры: озак, ватага, сарай, чардак, базар, харч, башлик, калита, бариш, бугай, карий, айрак, комиш, лиман, туман, беркут, сарана, бакай, гарба, курінь, баштан, гарбуз, кавун, тютюн; войско: кіш, табір, осавул, бунчук, чайка, со(га)йдак, аба, кунтуш, кобеняк, шаравари, штани, очкур, сап’ян, чоботи, постоли, тасьма, серпанок.
Вывод
Вот так вот, так, что в спорах с гражданами Украинской республики которые считают, что в русском очень много тюркских слов можете сразу кидать ссылки из этой статьи ну и не не забыть спросить данных товарищей, какова этимология слова Майдан )
Всё всем спасибо за прочтение!
Мой Дзен





