E1nher1

Я кратко проанализирую диаграмму Юнга, которая здесь несколько видоизменена в целях упрощения. Диаграмма изображает то, что Юнг называет "перекрещивающиеся отношения переноса... брачный quaternio (квадрат):

Линия 1 относится к сознательным, реальным взаимоотношениям пациента и аналитика и символизирует терапевтический альянс.
Линия 2 - символизирует отношения на бессознательном уровне, для которых характерны проективная и интроективная идентификации.
Линия 3 представляет канал внутренней коммуникации, служащий для отношений аналитика со своим бессознательным. Этот канал должен быть в меньшей степени блокирован,
чем соответствующий канал пациента, представленный линией 4, благодаря опыту работы аналитика и учебному анализу, который он прошел.
Линия 5 обозначает потребность пациента в "эго" аналитика, канал для проекций пациента и, кроме того, сознательную попытку аналитика проникнуть в бессознательное пациента.
Линия 6 - проекция аналитика на пациента и доступ сознания пациента к бессознательному аналитика.

Юнг нашел удачную визуальную амплификацию для переноса, индивидуации и процесса диалектического взаимодействия между бессознательным аналитика и бессознательным пациента в алхимическом тексте Rosarium Philosophorum.

В гравюрах к Rosarium Philosophorum Юнг увидел иллюстрацию любовной истории, инцестуозных взаимоотношений между королем и королевой, братом и сестрой, сознанием и бессознательным, мужским и женским. В понимании Юнга гравюры показывают развитие процесса индивидуации, происходящего внутри отношений переноса и помимо них. Возможно, Юнг не случайно выбрал именно Rosarium Philosophorum для освещения своего тезиса, так как это одна из немногих алхимических книг, в которых процесс представлен в проекции на человеческие отношения, а не исключительно на химические субстанции.

Важное место на гравюрах занимает изображение vas mirabile, "волшебной [то есть алхимической] реторты", в которой происходят процессы взаимной трансформации.

"Vas bene clausum (то есть хорошо запечатанный сосуд) - это мера предосторожности, очень часто упоминаемая в алхимических трудах. Это эквивалент магического круга. В обоих случаях идея состоит в том, чтобы защитить то, что внутри, от вторжения и вмешательства извне, а также предотвратить его утечку."

Vas представляется ванной, содержащей воду бессознательного, сосудом, в котором prima materia ("первоматерия", в смысле "истинная сущность") аналитика и пациента, мужского и женского, сознательного и бессознательного проходят трансформацию, чтобы достичь цели индивидуации - lapis philosophorum ("философского камня"), то есть самореализации, или индивидуации. Сосуд - это терапевтическая обстановка и аналитические интервенции, рассчитанные так, чтобы сохранять энергию тревожности на уровне, оптимальном для самопознания пациента и профессионального и человеческого развития аналитика.

Здесь заинтересованного читателя можно отослать к "Психологии переноса", в которой есть репродукции этих гравюр. Над их загадочной природой можно размышлять в течение многих лет, отчасти потому, что, глядя на них, мы попадаем в мир символического инцеста, который часто воспринимаем так, как будто он существует на самом деле. Но сама движущая сила трансформации лежит в способности и потребности обеих сторон аналитического взаимодействия прожить и начать относиться символически к сексуальности эротического (Эроса) и к бескорыстному состраданию ("агапэ" у древних греков).

"Фонтан Меркурия"

На рисунке 1, который называется "Фонтан Меркурия", мы видим источник, питаемый сверху и снизу; сознательный и бессознательный аспекты взаимоотношений между пациентом и аналитиком, которые, в терминах анализа, относительно внеличностны. Каждый может думать о другом как о существе девственном, опасном и дарующем жизнь. Все три утверждения содержат некую часть правды. Оба - и пациент, и аналитик - отправились в неизведанную страну, и у обоих есть свои сопротивления. Обе стороны могут быть трансформированы Меркурием, этим фокусником, который ждет нас на пороге (перемен); но есть предостережение, которое должны знать все аналитики:
"No fountain and no water has my like I make both rich and poor men whole or sick For deadly can I be and poisonous."
"Ни тот источник, ни иной мое обличье Вместить не в силах. Нищ или богат, Тебя здоровьем наделю или мученьем. Я страшен быть могу и ядовит."

Фонтан, источник, может быть, таким образом, символом психической жизни, но Юнг, кроме этого, соотносит его с foetus spagyricus ("алхимическим зародышем"), или, в терминах биологии развития, с зародышевым неонатальном состоянием, из которого может развиться новый инсайт. На первой гравюре мы видим также мужское и женское начала, изображенные в виде Солнца и Луны - лейтмотив, проходящий через всю серию. Это часто рождает замешательство при толковании, особенно в тех случаях, когда аналитик и пациент - люди одного пола. Здесь мы не можем принять идеи Юнга слишком буквально. Скорее, нам остается разобраться в сложностях, возникающие при смешивании различных биологических и психологических контрсексуальных элементов, а также разных отношений и функциональных типов. Как и ему нам предстоит столкнуться с величайшей запутанностью в этих вопросах. Гетеро/гомосексуальные чувства должны вовсю цвести, т.е. проявляться символически и в таком виде проживаться.

"Царь и царица"

На рисунке 2 мы видим протагониста и антагониста рассказа, короля и королеву, которые теперь более ясно ассоциированы с Солнцем и Луной, братом и сестрой. Они соприкасаются, но левыми руками. Прикосновение левыми руками часто символизирует контакт своими бессознательными частями и, следовательно, начало проективной/интроективной идентификации, подразумеваемой линией 2 на нашей схеме (обратитесь к более ранней заметке в блоге (введение)).

Я напоминаю об опасности отсутствия границ, о существовании точки, из которой взаимоотношения могут сдвинуться в сторону заумной духовности или разыгрывания инцеста. От этой двойной опасности охраняет фигура голубя, существа, прилетевшего к Ною с вестью о том, что потоп (наплыв вод бессознательного) уже кончился. Здесь констеллирован mundus imaginalis ("мир образов"), в котором это напряжение между реальным и символическим инцестом сдерживается, прорабатывается и трансформируется (Samuels, 1989). Аналитик и пациент "влюбляются" друг в друга, но их отношения не симметричны. У аналитика появляется образ внутреннего ребенка в пациенте, нуждающегося в исцелении. Пациент поставлен в более сложное положение, поскольку он начинает понимать слабости аналитика. И именно это, при настойчивости со стороны пациента, помогает аналитику увидеть и обдумать свои ошибки.

"Голая правда"

Рисунок 3, "Голая правда", символизирует аналитика и пациента, лишенных своих масок-персон. Например, аналитик может выписать "ошибочный" счет пациенту или назначить ему встречу на час, уже занятый другими делами. Пациент может "потеряться" по дороге к аналитику. Теневые элементы с обеих сторон выползают на сцену, Солнце и Луна держатся друг за друга, но не напрямую, а через перекрещенные ветки, которые мы уже видели на рисунке 2, где у этих веток один конец был расположен свободно в промежутке между фигурами. Аналитик и пациент временно оказываются в тупике, на самом деле это начало полной честности в попытках обнаружить, признать и начать вместе работать, чтобы простить (в качестве долговременной цели) те недостатки, которые каждая из сторон вынесла на аналитическое исследование, и простить самого себя.

Рисунок 3 - это призыв аналитику и пациенту прогрессировать в процессе взаимной трансформации, которую охраняет и вдохновляет голубь - Святой Дух, объединяющий их (возможно, здесь есть намек на христианскую доктрину триединства). Здесь мы сталкиваемся с существованием третьего, которое исходит от обоих - веры. Это вера в аналитические отношения. Со стороны аналитика эта вера поддерживается опытом учебного анализа, пациент же, со своей стороны, начинает справляться с дискомфортом, возникающем в пространстве между реальным и символическим - между реальным прикосновением и ощущением символического прикосновения аналитика. Таким образом, союз должен быть скорее символическим, чем реальным, несмотря на страстную силу аффекта, возникшего между его участниками. Юнг напоминает:
"Инцест символизирует союз со своей собственной сущностью, он означает индивидуацию, обретение себя... эта тема просто дьявольски притягательна."

"Погружение в ванну"

Алхимики частично были не согласны с сексуальным аскетизмом, настойчиво проповедовавшимся в Средние века. Казалось, они знали об извечном страстном желании любящих погрузиться в воду нагими - и слиться друг с другом. На рисунке 4, "Погружение в ванну", пара сидит достаточно сдержанно, но символическое соединение остается. Солнце выглядит расслабленным (неверная позиция для аналитика), а Луна застенчиво смотрит в область гениталий партнера. Концы обоих жезлов слабы и безвольны, но подразумевается потенциально эротическая природа coniunctio ("союза"). Можно предположить, что вода в ванне представляет бессознательное - состояние слияния, в наше дни известное как проективная идентификация. Но Юнг добавляет интересное замечание:

"Я, конечно, имею в виду не синтез или /взаимную/ идентификацию двух индивидуумов, а сознательный союз эго со всем тем, что было спроецировано внутрь "тебя"."

А Святой Дух, в лице голубя, все так же бодрствует - по-видимому, эта функция спроецирована на аналитика, а иногда и на пациента. Представьте себе такой сценарий: пациент в течение всей сессии рассказывает что-то несвязное, состоящее из разрозненных фрагментов, похожее на выпуск новостей. Аналитик растерян и обеспокоен "непониманием". С ощущением того, что на сессии не получилось никакого значимого контакта, аналитик на прощание похлопывает пациента по плечу и говорит ему "До свидания, до завтра". Пациент неожиданно "осознает", что символическая связь потеряна, и его наполняют отчаяние и тоска. Инициация крещением в символизм разрушена, и пациенту остается мучиться ложными надеждами.

"Любовное соитие (coitus)"

Любая мысль о том, что рисунок 5, "Coniunctio Sive Coitus" ("Любовное соитие"), является приглашением совершить сексуальный акт, начисто отвергается рисунком 5а, на котором инцестуозная пара изображена с крыльями вопреки тому, что находится в воде - в "кипящем растворе, в котором две субстанции соединяются". Напряжение между духом и инстинктом поддерживается на протяжении всей серии рисунков, хотя и принимает различные формы. Заметьте также, что на рисунке снова появляется левая рука, Солнце осторожно касается груди Луны, а рука Луны приближается к пенису ее любовника. В то время как он смотрит на нее, она смотрит в сторону. Что она хочет увидеть? Я хотел бы это знать, Юнг говорил:

"ни одного дня не забывайте, что всё ещё только предстоит узнать."

То, что говорит Юнг, в точности описывает состояние сильно влюбленной пары или сильно ненавидящих друг друга людей (и, я хотел бы добавить, пары в терапевтическом взаимодействии). Медовый месяц, во время которого всё идеализируется подходит к концу; его высшей точкой является фрустрация страстного желания быть вместе. Аналитик и пациент кипят под маской возбуждения: это смесь любви и ненависти, которая приводит к временному состоянию смерти.

"Король и королева лежат мертвыми..."

"Король и королева лежат мертвыми, Душа пребывает в великом горе".

Vas mirabile становится разновидностью саркофага (слово, которое значит "жадно поедающий тело"), проекцией связанных со смертью аспектов Великой Матери, образом гроба. Поток меркурианского фонтана на рисунке 1 останавливается. Кроме того, название рисунка можно понимать как "разложение и распад". Это наиболее мрачное время, время отчаяния, утраты иллюзий, приступов зависти; это время, когда Эрос и Суперэго находятся на ножах, и нет никакой возможности для того, чтобы идти вперед. Такое состояние в алхимических трактатах называется nigredo (почернение). Аналитик должен сохранять веру, что перегной нигредо подобно ценному удобрению обладает стимулирующими и регенеративными качествами, на протяжении долгих периодов явной вялости, бездеятельности, и, что еще более важно, отчаяния. Вера в процесс, вера в отношения, вера аналитика в метод/технику должна быть уравновешена, с моей точки зрения, на этой стадии, погруженностью в полное сомнение. Теряется эмпатия, что, в конечном счете, может быть терапевтичным; но и такая терапевтическая эффективность опирается на постоянный самоанализ аналитика, направляемый "сигналами" пациента.

"Восхождение души"

Рисунок 7 парадоксален, и это не удивительно. "Восхождение души" соседствует с оплодотворением. Страстно желаемое, смертельное состояние слияния мешает осознаванию того, что проективная идентификация неизбежно приводит к потере души, не к состоянию за пределами эго, а к потере ощущения бытия на уровне Я-Ты, Эго-Самость, связи между сознанием и бессознательным. Изображено одно тело, две головы, и гомункулус, поднимающийся в облака. Это состояние может привести или к продолжению движения вперед по пути индивидуации или к психотической дезинтеграции/диссоциации/расщеплению. Vas mirabile слегка повернут влево, и его правый край затенен - находится на глубоком подсознательном уровне. Это можно толковать как ощущение различий - как проекцию надежды на общность и страха отделения, борющихся внутри аналитического ребенка.

"Mundificatio"

Картина 8 подписана "Mundificatio" ("делание мира") - глубокий намек на основную сцену любой космолгии. Мы могли бы назвать ее "возвращаясь назад к земле"; это процесс, который проходит независимо от сознательных эго обоих участников. То, что было черным, теперь постепенно становится белым; за nigredo отчаяния и потерей души следует выпадение божественной росы, которая готовит почву аналитических отношений для возвращения измененной души. Чтобы соприкоснуться с этим процессом непосредственно, нужно пройти через туман; не торопясь, ощущая впитывающуюся в кожу росу, не надеясь сразу понять происходящее.

Ноги этой пары переместились из крайнего левого угла vas (его зловещей, темной стороны) к центральному положению. В то время как Луна продолжает смотреть в сторону и вне vas, Солнце смотрит почтительно на падающую росу, божественную, нуминозную. На этой стадии аналитик опирается в значительной степени на силу Логоса (интерпретацию) и Эроса Агапэ (сочувствие). Логос и Эрос никогда не разлучаются, и сейчас эти два компонента соединены в комментариях аналитика, передающих понимание необходимости страдания из-за того, что прежнее очарование ушло, с его глубочайшими радостями, печалями и сильными эмоциями.

"Animae jubilatio"

"Animae jubilatio" значит "радость души". Это название картины 9, которая также называется "Возвращение души". Аналитики значительно чаще встречаются на ранних стадиях анализа с болью, страданиями, и печалью, чем с радостью. Но именно радость является тем сильным чувством, которое сопровождает постепенный процесс самораскрытия пациента; это чувство сродни ощущению удовольствия от погружения в бассейн:

"Хотя сила бессознательного пугает, как что-то демоническое, это чувство только частично подтверждается фактами, так как мы также знаем, что подсознание способно быть источником целебных эффектов. То, каким именно будет эффект, в значительной степени зависит от отношения к этому сознательного разума."

Но надежда должна быть обдумана. Небесное и хтоническое измерения картины 1 возвращаются в картине 9. Обратите внимание на двух птиц (аналитик и пациент?), явно обращенных друг к другу. Одна на terra firma ("на твердой земле"); другая, всплывает - или погружается - Materia (материя) и spiritus (дух), тело и душа. Опять аналитик и пациент между противоположностями, где coincidentia oppositorum ("встреча противоположностей") приводит к растущему осознанию того, что именно тело придает границы и связность личности".

"Новое рождение"

Corvex, ворон, смотрящий с рисунка - символ смерти! По другой версии, это Пеликан, изображение мессии (или Христоса), кормящий своей собственной плотью своих птенцов. Гермафродит - мифически, сексуально и духовно усложненная версия андрогина, рожденный из unio mystica ("священного/тайного союза"), смотрит направо и налево (сознание и подсознание) и твердо стоит на луне; причем серп луны одновременно смотрит на генитальную область гермафродита. Пациент и аналитик двигаются дальше, вперед по пути индивидуации; и оба меняются по ходу работы. Пациент благополучно интроецировал аналитика в качестве полезной фигуры, и интернализировал аналитические отношения, которые будут продолжать действовать как позитивный, мощный внутренний ресурс, особенно в трудные времена. Аналитик также расширяет и углубляет свой клинический опыт, скрупулезно анализирует его, и меняется главным образом учась на своих ошибках.

В завершении я процитирую Юнга:

"Феномен переноса вне сомнения является одним из наиболее важных синдромов в процессе индивидуации; богатство его значений простирается далеко за личные предпочтения и антипатии. Посредством своего совокупного содержания и символов он трансцендирует индивидуальную личность..."

Я думаю, что подобная статья будет охватывать в том числе и вопрос о рефлексии и как бы самоанализе, объясняя читателю, почему невозможно при помощи собственного "рационального" сознания анализировать собственное бессознательное. Почему ваше же бессознательное остается все еще для вас недоступным и для чего с данными запросами другие посещают психоаналитика и других представителей психодинамического подхода.

Итак, даже для того, кто просто увлекается психоанализом, становится понятным тот факт, что человек, который находится в ясном сознании, в своей "рефлексии" или самоанализе будет "биться" или просто упрется в барьер, который принято обозначать "цензурой".

Но этим абстрактным для многих понятием обсуждение подобного вопроса заканчиваться не будет. Стоит отметить, что на пути существует два барьера цензуры: первый разделяет Бессознательное и Предсознательное, второй находится на границе Предсознательного и Сознания.

А что же находится в этом Бессознательном? В Бессознательном располагаются представления, так скажем, связанные с влечениями, но реализация которых запрещена нормами морали, имеющейся культурой и подобными феноменами социального окружения. Мудрые психоаналитики назвали данный процесс "первичным вытеснением". Цензура и собственно вытеснение защищают человека от всего того, что может вызвать муки совести, "первобытный страх", великое и бездонное чувство стыда и так далее. Конечно, тогда же появляется вопрос целесообразности пробиваться через подобную цензуру.

Однако, механизм цензуры дает иногда сбой. И содержание Бессознательного "просачивается" наружу. Но затем "изгоняется" обратно за счет вытеснения. С другой стороны, если Бессознательное все же имеет возможность "вытекать", то оно может и проговариваться. В этом, в принципе, и заключается одна из особенностей Бессознательного по Фрейду: оно проговаривается. В описках, очитках, оговорках и прочих "психопатологиях обыденной жизни".

Более сложный результат работы вытеснения заключается в образование "симптомов", как Фрейд, например, демонстрировал в случаях истерии: когда неосознаваемые стремления и аффекты перемещаются от изначальной психологической причины в физиологическое проявления. Можно сказать, что симптом замещает то, что невозможно было осуществить из-за механизма работы вытеснения. Следовательно, симптом у Фрейда есть по своей сути образование близкое к оговорке или другим подобным проявлениям. При этом симптом символически исполняет "запретное желание", либо же в той форме реализует "защиту" от него.

Есть еще один момент. Возвращение вытесненного не то же самое, что когда-то попало в бессознательное. Что в психоаналитической работе становится "возвращено" - оно изменяется, словно "окунувшись" в бессознательное оно "всплывает на поверхность" уже в ином виде, преобразованном.

Вытесненное "возвращается" в сознание, например, при помощи классических техник: метода свободных ассоциаций и анализа сновидений.

Как писал Зигмунд Фрейд в "Толковании сновидений":

Если небесных богов не склоню - Ахеронт я подвигну.

Толкование же сновидений есть via regia (царская дорога) к познанию бессознательного в душевной жизни.

Поэтому для того, кто желает, возможно, ознакомиться с содержанием своего бессознательного, оправданным решением становится посещение специалистов психодинамического направления.

Фрейд предлагает определить содержание понятия "влечение" (Triebe) с различных сторон его содержания.

Биология дает понимание раздражению и рефлекторной системе. Но как относится влечение к раздражению? Раздражение от влечения исходит не из внешнего мира, а из "организма". Само раздражение действует как единичный толчок, чтобы устранить раздражение требуется, соответственное, единичное действие - например, убежать от источника раздражения.

Влечение производит действие не единичного толчка, а постоянной силы. Раздражение влечения следует называть "потребностью". Следовательно, устранить подобное раздражение способно удовлетворение влечения. Это достигается благодаря адекватному изменению внешнего источника раздражения. Человек при этом способен дифференцировать внешнее и внутреннее раздражение, отделять влечение от раздражения.

Фрейд заключает, что назначение нервной системы состоит в том, чтобы справляться с раздражением. Раздражения внешние устраняются благодаря мускульной системы, но внутренние раздражения. Внутренние же раздражения в этом плане ставят нервную систему врасплох, они не позволяют избегать себя благодаря воздействию постоянной силы. Влечения - двигатель прогресса нервной системы.

Действие самых высоких душевных аппаратов подчинено принципу наслаждения (Lustprinzip). Из этого следует вывод, что эти аппараты регулируются ощущениями наслаждения (Lust)  - которые понижают раздражение, и неудовольствия (Unlust) - которые повышают уровень раздражения.

С биологической точки зрения влечение находится на границе психического и соматического.

Обсудим ряд терминов, употребляемых по отношению к понятию влечения.

Напряжение (Drang) влечения - сумма сил и мерило работы, которую олицетворяет двигательный момент влечения.

Цель влечения - удовлетворение, которое достигается благодаря устранению раздражения в источнике влечения.

Объект влечения - то, по средствам которого влечение может достичь своих целей. Определяется только его возможностью удовлетворения влечения, но объект влечения первоначально не связан с самим влечением. Один и тот же объект может удовлетворять несколько влечений. Это по Адлеру можно обозначить как сплетение влечений (Triebverschrankung). Тесная привязка влечения к объекту называется фиксацией.

Источник влечения - соматический процесс в органе, раздражение которого в психическом воплощается во влечение. Влечение можно узнать только по его целям. Зная о цели, можно сделать вывод о природе и характере источника влечения.

Влечения представляет из себя известную долю активности, если говорят о пассивном влечении, то имеется ввиду влечение с пассивной целью.

Влечения различаются их источниками. Также влечения можно различать по величине возбуждения.

Имеет значение выделять лишь первичные влечения. Так как остальные влечения могут быть разложены до уровня первичных.

Фрейд предлагает различать две группы первичных влечений: влечений самосохранения, или "Я", и сексуальных влечений. Но тут же Фрейд отмечает, что подобная конструкция является лишь вспомогательной.

Психоанализ приводит к выводу о том, что в "неврозах перенесения" источником заболевания является конфликт между сексуальностью и "Я". И тут же Фрейд обозначает некоторый задел на будущее развитие теории, что при дальнейшем изучении психоневрозов, быть может, подобное противопоставление влечений "Я" сексуальным станет пережитком прошлого.

Далее Фрейд рассуждает о месте сексуальности и индивида, что есть первичное.

Половые влечения многочисленны. Их цель - доставить наслаждение органам, от которых они проистекают. После произошедшего синтеза, половые влечения несут функцию продолжения рода. Они изначально присоединены к влечению "Я", а некоторые остаются с неразрывными с влечением самосохранения, снабжая их либидозными компонентами. Такие влечения отличаются способностью заменять друг друга и менять объект влечения. Из-за этого эти влечения могут проявляться в виде сублимирования.

Фрейд выделяет четыре судьбы влечений:

Превращение в противоположное.

Обращение на собственную личность.

Вытеснение.

Сублимирование.

Судьба влечения может рассматриваться как защита индивида от открытого проявления влечений.

Попытаемся разобрать первую судьбу влечения: превращение в противоположное. Итак, эта судьба распадается на два процесса, поворот влечения от пассивности к активности, а также превращение содержания влечения в его противоположное. Эти процессы следует рассматривать отдельно.

Пример первого процесса можно наблюдать в противоположных парах: садизм - мазохизм; вуайеризм - эксгибиционизм. Превращение касается целей влечения. Активность (мучать, разглядывать) превращается в пассивность (быть тем, кого разглядывают, быть тем, кого мучают).

Пример второго процесса - превращение содержания в противоположное, является превращение любви в ненависть.

Обращение против собственной личности можно проследить на примере: эксгибиционизм включает в себя также и рассматривание собственного тела. Эксгибиционист наслаждается обнажением собственного тела. Сущность процесса обращения против собственной личности заключается в изменении объекта, при неизменной цели влечения.

В примерах садизм - мазохизм; вуайеризм - эксгибиционизм присутствует и обращение против собственной личности, и обращение от активности в пассивность.

Далее Фрейд углубляется в изучение вопроса превращения перверсий. Быть может, наша задача не заключается в пересказе логики Фрейда, но тут стоит отметить важное заключение, которое приводит Фрейд: не бывает первичного мазохизма, не развивающегося из садизма.

В мазохизме ощущения боли, а также другие неприятные ощущения, передаются половому возбуждению и вызывают состояние наслаждения. Наслаждение в садизме и мазохизме происходит не от боли, а от сопровождающего его сексуального возбуждения.

В случае пары вуайеризм - эксгибиционизм подглядывание также предшествует  показыванию себя, первична также активная цель. Однако же влечение к разглядыванию аутоэротично изначально, оно "рождается" из разглядывания собственного тела. Но нюанс подобной пары заключается в том, что все фазы развития этого влечения существуют одновременно на любой из стадий.

Пассивное влечение к разглядыванию держится нарциссического объекта.  Превращение садизм в мазохизм означает также возврат к нарциссическому объекту.

Судьбы влечений, заключающиеся в обороте к собственному я, а также в прервращении активности в пассивность, зависят от нарциссической организации "Я".

Стоит ближе рассмотреть превращение любви в ненависть. Часто эти чувства применяются к одному и тому же объекту, это является лучшим примером амбивалентности чувств.

Душевной жизнью владеют три противоположности:

Субъект ("Я") - объект (внешний мир).

Удовольствие - неудовольствие.

Активный - пассивный.

Эти полярности вступают между собой в объединения, которые имеют большое значение.

"Я" не нуждается во внешним мире, оно аутоэротично, хотя от внешнего мира "Я" получает объекты вследствие переживаний влечений к самосохранению, также "Я" не может избежать внутренних раздражений влечений, являющимися неприятными. "Я" находится во власти принципа наслаждения и вследствие этого развивается и дальше. "Я" принимает в себя источники наслаждения, так как они приносят удовольствие (уже тогда Ференци определил это как интроекцию), а также "Я" отталкивает от себя все то, что приводит к неудовольствию (тут речь может идти о механизме проекции).

"Я" превращается из реального-"Я", которое различает внутреннее и внешнее, в наслаждающееся "Я", которое наслаждение ставит превыше всего. Такое "Я" отделяет от себя то, что приносит раздражение и отбрасывает это во внешний мир. Наслаждающееся "Я" ощущает внешний мир как враждебный.

Вышеописанная перегруппировка восстанавливает две полярности:

"Я"-субъект - наслаждение.

Внешний мир - неудовольствие.

Первоначальный смысл ненависти выражает отношение к чужому, происходящему из внешнего мира, который приносит раздражение. Индифферентность подчиняется ненависти, безразличие становится предшественником ненависти. Что касается "Я"-наслаждение, то внешний объект, приносящий удовлетворение, интроецируется, становится  частью "Я", а внешний объект, который не интроецируется, становится враждебным. Поэтому для "Я"-наслаждения объект всегда ненавистный. Чужое = ненавистное.

Но далее происходит развитие, где "Я" не сливается с объектом, приносящим удовольствие. Когда мы говорим о притяжении к "Я" дающего наслаждение внешнего объекта, мы говорим, что любим этот объект. С не приносящим удовлетворение объекта "растет" его расстояние до "Я". Ненависть к объекту может возрасти до желания уничтожить объект.

Относительно предметов, служащих целям самосохранения, принято говорить, что "нуждаются" в них. Слово "любить" относится к сфере наслаждения от объекта, получаемое собственным Я. Далее происходит так, что "любить" употребляется к объектам, доставляющим сексуальное удовлетворение или же удовлетворяющих потребности сублимированных сексуальных влечений.

У слова "ненавидеть" не наблюдается подобная привязка к сексуальной функции. Решающим является в этом случае отношение неудовольствия. "Я" преследует все объекты с целью разрушения, которые являются источниками неприятного. Настоящие прообразы отношений ненависти исходят не из сексуальной жизни, а из борьбы "Я" за самосохранение и самоутверждение.

Любовь и ненависть находятся между собой не в простых взаимоотношениях. Сейчас перед Зигмундом Фрейдом в данной работе стоит задача дать полное описание происхождения любви и ненависти.

Изначально любовь нарциссивна, затем она переходит на объекты, вызывающие наслаждение, эти объекты сливаются с расширенным "Я". Любовь тесно связана с проявлением сексуальных влечений в их более развитой стадии. Первой из предварительных ступеней любви является стремление проглотить (einverleiben) или сожрать (fressen). В этом есть устремление к прекращению существования объекта отдельно от "Я". На следующей стадии стремление к объекту проявляется в желании владения объектом - характерной чертой является то, что нет разницы - будет ли при этом объект уничтожен или поврежден. Только при формировании генитальной организации любовь становится противоположностью ненависти.

Как проявление отношения к объекту ненависть "старше", чем любовь. Это соответствует том, как нарциссическое "Я" старается отстраниться от внешнего мира, который доставляет раздражение. В любви примесь ненависти исходит из источников влечений к самосохранению. Если любовные отношения к объекту прекращаются, часто подобные отношения превращаются в противоположные. Однако же Зигмунд Фрейд замечает, что ненависть, которая мотивируется реальными причинами, усиливается еще на стадии, когда любовь регрессирует на садистическую ступень. В этом случае ненависть получает эротический характер. Этим создается нерушимость любовных отношений.

Еще одна противоположность чувству "любить" - "быть любимым" Это соответствует полярности активность - пассивность.

В итоге Фрейд заключает, что судьбы влечений подвергаются влиянию трех полярностей, которые были отмечены нами выше. Активность - пассивность - это биологическая полярность. "Я" - внешний мир - это реальная полярность. Наслаждение - неудовольствие (Lust - Unlust) - это экономическая полярность.

Две другие судьбы влечений в данной работе Фрейда разобраны не были. Вытеснение, как судьба влечения, разбирается в труде "Вытеснение".

Как стоит заметить, "Влечения и их судьбы" - "Вытеснение" - "Сублимация"(?) должны были бы составлять некоторую трилогию, где бы раскрывались все четыре судьбы влечений. Однако же у Фрейда отсутствует работа о сублимации (но данная судьба влечения, например, частично раскрывается в "Одном раннем воспоминании Леонардо да Винчи"), как отмечается в примечаниях издателей, возможно, что работа о сублимации является одной из утраченных метапсихологических работ З. Фрейда.

Список литературы

1. Фрейд, З. Влечения и их судьбы.