Доска почета
По моему самая лучшая личность, для добавления, на доску почета. По моему, еще никто так много не сделал как он, чтобы отвратить народ от церкви. Почет ему и хвала!
По моему самая лучшая личность, для добавления, на доску почета. По моему, еще никто так много не сделал как он, чтобы отвратить народ от церкви. Почет ему и хвала!
О видах добродетелей.
Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.
Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».
С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей». Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.
Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей».
Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.
Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин). «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей).
Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст). «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский).
Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.
Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).
Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.
И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.
Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник).
Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.
Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.
Воздержание
В чем заключается эта добродетель?
Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.
Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.
Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.
Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.
Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.
Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.
Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.
Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…
Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси».
Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.
У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.
У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.
А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.
Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей». Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.
Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский). «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст).
Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов). «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий).
Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».
Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.
Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.
Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.
Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.
При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.
Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.
Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.
Благодарю за внимание.
p.s. Обратите внимание на рейтинг, значит материалы заслуживают внимания ))
Прочие темы:
Telegram канал об Иисусовой молитве
Многим зачастую кажется, что радоваться — это очень легко. Люди, которые привыкли радоваться радостями этого преходящего мира, например, веселой музыке, хорошей пище, большой зарплате, каким-то удачам, хорошему отдыху, не понимают, что когда Апостол говорит: всегда радуйтесь (1 Сол. 5, 16), то это призыв к определенному подвигу. Потому что он сначала говорит: всегда радуйтесь, но потом добавляет: непрестанно молитесь. На самом деле эти вещи — всегда радоваться и непрестанно молиться — по своей духовной напряженности друг другу очень соответствуют. Радоваться по-настоящему, глубоко духовно, радоваться не когда тебе весело и смешно, а наперекор всему, радоваться — как высший подвиг радости — в скорбях, в гонениях, радоваться тогда, когда кажется, что всё рушится, когда не ощущаешь очевидной и близкой помощи Божией,— это ведь очень и очень тяжело.
Человек, приходящий в Церковь понимает, что те радости, которые у него были в жизни, его больше не удовлетворяют, он ими уже не может насытиться, они не могут утолить его духовной жажды, а от каких-то «радостей» даже приходится отказаться, потому что они сопряжены с грехом. Но радости духовной как высшему проявлению своей христианской жизни новоначальный еще не научается, и в этот момент он находится в одном из состояний, которое описывает авва Дорофей. Преподобный говорит, что есть три типа людей: одни люди живут по страстям, вторые — в борьбе со страстями, а третьи — побеждают страсти. Абсолютное большинство христиан относятся ко второй категории, они находятся в постоянном внутреннем борении, когда человек защищается и закрывается от тех стрел, которые в него летят постоянно. Поэтому и не удивительно, что у многих православных не такие радостные лица, как у каких-нибудь харизматов, у которых есть необходимость возбуждать себя на радость какими-то определенными способами экзальтации: если радость взять неоткуда, значит, приходится делать вид, что тебе радостно, делать вид, что всё у тебя хорошо. Конечно, можно и играть в радость, но это не будет истинной радостью. А суть именно в том, что настоящая духовная радость — это на самом деле подвиг, труд.
В чем же радость верующего? Сейчас идут пасхальные дни, и духовная радость имеет источником одно и то же — Христос воскресе! И если человек носит это в себе, если наполнен этим состоянием — воскресения Христова — ему и радостно всегда, что бы ни случилось: ведь он знает, что Христос воскрес. И не просто знает, он этим живет. Почему же многим людям после Пасхи становится вдруг плохо на душе? Чаще всего это происходит из-за того, что мы все время скатываемся не к той радости, обращаемся к тому, чем нас держит мир. В гости ходить, телевизор смотреть, вино пить, шашлыки жарить — ну Пасха же, разрешение «на вся»! И вдруг оказывается, что эта радость, очень для нас привычная, так быстро вытесняет ту, другую, неуловимую, великую радость о Господе, что вот ушла она, а ты с этими шашлыками остался, и так тебе горько от этих шашлыков… Так бывает.
Внешне духовная радость может выражаться так же, как естественным человеческим образом выражается радость вообще. Ведь мы же люди. И то, что у нас есть — наш человеческий состав — не мы сами себе придумали. Если нам говорится: радуйтеся и веселитеся (Мф. 5, 12), если «богоотец убо Давид пред сенным ковчегом скакаше, играя»[1], почему же мы не можем радоваться и смеяться, как дети? О смехе же в Царстве Небесном говорится даже в заповедях блаженств — в Евангелии от Луки написано: блажени плачущии, яко возсмеетеся (см.: Лк. 6, 21). Нельзя утверждать, что Спаситель все время плакал, хотя в Священном Писании и не упоминается, что Он смеялся. Но можно предположить, что если Христос был человек во всей полноте человеческой природы, то и смех как свойство человеческой природы был Ему не чужд.
Ну а мы — пока люди, носящие плоть и кости, поэтому до состояния духов нам далеко. Но есть, конечно, и какие-то пределы в выражении веселья: не нужно буйной радости, с плясками и гоготаниями, но, думаю все же, что для христиан допустимы и шутка, и смех, и даже танцы, в конце концов.
Радость о Христе и печаль по Бозе — это явления одного и того же порядка. Одно без другого не существует. Если есть истинная печаль о своих грехах, то у тебя и радость о Боге всегда бывает настоящей. Вот и всё. Другого тут ничего не придумаешь.
А покаяние, в моем представлении, должно выражаться прежде всего в трудах. Ведь когда с нами случаются грехи, и мы идем на исповедь, чаще всего мы не понимаем, что видение своих грехов — это, вообще-то, огромная радость. Мы относимся к этому совсем не так: увидели, что совершили грех,— и испугались. И стало нам плохо: «Ах, что я сделал! А ведь если бы я по этой улице бы не пошел и такого бы человека не встретил, если бы он мне какое-то слово не сказал и я бы ему так не ответил! Какая досада, что такое со мной случилось!». Не понимаем того, что на самом деле сделали или не сделали мы этот грех — не важно. Если какой-то грех есть во мне, то, значит, рано или поздно я его совершу. И поэтому когда случаются грехи, очевидные для нас, неправильно, если мы будем к ним относиться просто как к досадным неудачам в своей жизни или к досадным проступкам: я совершил что-то, сказал на исповеди и теперь мне это не вспомянется. Грех — это состояние, это не поступок, но именно через поступок мы узнаем о своем грехе. И если Господь дает нам возможность так на себя посмотреть, то этому можно порадоваться и сказать: «Господи, благодарю Тебя за то, что Ты мне показал, кто я на самом деле; теперь я знаю, с чем мне бороться по-настоящему, потому что я считал себя одним, а на деле я другой. И даже если я вчера этого не сделал, завтра не сделаю, то сегодня-то совершил, а если не совершил сегодня, то послезавтра это со мной может случиться, потому что этот грех во мне, и пока я его не исторгну, он так и будет меня бороть».
Если говорить о том, что иногда у людей печаль о грехах выражается в некоторой мрачности и отчужденности, то тут все приходит с духовным опытом, с обретением какой-то трезвенности. И потом все-таки, что веселиться-то, когда мы плохие? Действительно, хочется о себе немного и поплакать. И мне кажется, это нормальное состояние, когда человек может вот так, всерьез, поскорбеть о том, какой он на самом деле. Ведь и борьбы с грехом не будет, если мы будем легко к этому относиться — а, подумаешь, что такого! — и тогда ничего с нами и не случится, никакой перемены.
Человек может жить так, что он и радости не радуется, и в скорбях не скорбит. Бывают также люди болезненные, мнительные, которые слишком усугубляют свое положение, считают, что у них самый тяжелый крест. Людей, умеющих истинно духовно радоваться все-таки меньше.
Но, наверное, неправильно было бы ставить вопрос: чего больше в духовной жизни — скорби или радости. Вот Вход Господень в Иерусалим — это скорбь или радость? И христианство оно всё такое. Ведь «прииде Крестом радость всему миру»[2], поэтому здесь никак нельзя одно от другого отделить.
Вопрос в том, чтобы не впасть в крайности: радость — это та радость, которая освещает мир человека, а печаль не должна становиться унынием… Печаль и уныние — разные вещи.
Вообще уныние — это диагноз современного мира. Уныние, пустота… Мировая культура, начиная с первых лет ХХ века, постепенно превратилась в культуру уныния, хоть и с очень яркими высокохудожественными образами.
Есть природа человеческая, и законы этой природы известны: человек рядом с Богом — он полон жизни, человек отступает от Бога — он близится к смерти. Вот и человечество. Оно живет ровно по тем же самым законам: каков человек, таково и человечество — общество. А уже вещи глобальные — такие, как культура, общественная жизнь,— исходя из этого, естественным образом и выстраиваются. Культура дает возможность нам, как по лакмусовой бумажке, смотреть, что сейчас происходит в человечестве. Например, культура андеграунда — это культура уныния, депрессии, даже если она и вплавляется иногда в некий христианский контекст. Постмодернизм — это типичная, ярко обозначенная совершенная депрессия и такой цинизм, который рождает еще большее уныние. Отсутствие каких-либо ориентиров вообще, отсутствие любого духовного труда, вся эта музыка попсы, мода и гламур — это тоже очевидный признак уныния. Особенное представление об унынии — это популярность «Кривых зеркал», «Аншлагов» и подобного. «Ад всесмехливый»[3], который ужаснулся, когда в него вошел Господь. «Ад всесмехливый» вот такое лицо приобретает… Да, это данность — так, как есть сегодня. Но будем помнить, что Господь все-таки ад сломил, победил!
Это те люди, которые уже прошли долгий путь к Богу. Такие есть. Знаю одну женщину, у которой сын погиб при Норд-Осте, я каждый год с ней встречаюсь и служу панихиды. Как-то недавно мы с ней сидели, вспоминали эти события, и в какой-то момент она вдруг произнесла: «Вот сейчас я могу сказать, что я Богу за всё благодарна». Или другой случай, тоже одна моя старинная прихожанка, у которой дочка, когда ей было двенадцать лет, пропала, а через несколько дней ее нашли убитой. Она тогда ждала своего шестого ребенка, потом брала на воспитание сирот,— и вот она сказала: «Я так боюсь за того человека, который это сделал с Настенькой, я так за него боюсь, мне так за него страшно!». Эта женщина смогла молиться за него.
И дело не в силе души — они слабые. И это абсолютно простые люди — вовсе не святые, не монахи, не подвижники, да никем подобным они себя и не мыслят. Никакой особо высокой духовной жизни, в нашем понимании, они не ведут. Их сила — доверие Богу. Именно поэтому они смогли такие вещи пережить в себе особенным образом. В какой-то момент, когда у человека не остается ничего, на что можно надеяться,— скажем, человек сидит дома пять дней, а в Норд-Осте происходят ужасные вещи, или другой случай: сколько дней родители искали свою Настю и не находили,— то можно либо сойти с ума, либо полностью предаться в волю Божию. Второй путь и делает человека сильным.
И люди могут чем-то помочь в бедах. Однако нельзя специально искать тех, на кого можно переложить свою скорбь. Просто всегда находятся и будут находиться люди, которые согласны взять часть скорби на себя, разделить ее, и тогда боль, конечно, уменьшится. И, что удивительно, они ведь сами приходят. И если радость при разделяющих радость множится, то скорбь при разделяющих ее — утоляется.
Радость в скорбях человек не сможет в себе сохранить и как-то возделать, если он не пройдет определенный путь испытаний. А если в момент испытаний не полностью доверится Богу и все время будет спрашивать: «За что мне такое, почему это со мной приключилось?», то он никогда не будет радоваться скорбям. Но если Бог вразумит человека и даст ему силы и такую веру, что человек сможет Ему безоглядно довериться, перестать себя жалеть,— вот тогда будет радость духовная, тогда она может так человека наполнить, что он и скорби не будет чувствовать. Да, он будет понимать умом, что в его жизни есть какие-то тяжелые, горестные обстоятельства, а вот тяжести от этой скорби он не будет испытывать. Поэтому радость в скорбях — это уже дар Божий.
Прочие посты и темы:
Telegram канал об Иисусовой молитве
Русская идеология
О некоторых особенностях благочестия наших предков рассказывает в своем труде «Русская идеология» святитель Серафим (Соболев). «О значении православной веры для русских людей свидетельствует иноческая жизнь, которая возникла у нас почти одновременно с крещением Руси...
Наши предки-миряне руководствовались в жизни наставлениями иноков. Они “усвоили себе всю монастырскую обрядность и по ней устрояли свои действия. Сильная природа их и могучий характер выносили монашеские подвиги твердо, до последнего часа жизни... Их было несчитанное множество во всех сословиях”. И прежде всего эта вера располагала их к общественной молитве...
Русские люди не щадили денег для устроения и украшения церквей. Даже дома свои они украшали иконами в виде иконостаса наподобие церкви... Курбский писал, что “вся земля Русская от края до края... держится верою в Бога. В ней Божии храмы числом подобны звездам небесным, в ней множество монастырей, которых никто не в силах перечислить”.
Трогательное явление веры наблюдалось в наших селах среди крестьян. Сами они жили в хижинах, крытых соломой, с земляными полами, а храмы их возвышались, как дворцы. Сами они в своем домашнем обиходе пользовались сосудами из дерева и глины, а сосуды для святейшего евхаристического таинства ими делались из серебра и золота...
Иностранцы поражались церковностью Святой Руси... Внешний вид русского города и селения показывал, что религия - господствующая сила в стране... На всех улицах стояли часовни, иконы в окладах, с зажженными свечами. Прохожие крестились перед каждою церковью и часовней, иные клали земные поклоны». Храмы Божии были для наших предков местом «особенных, усердных молитв, совершение коих было для них настоящим и великим аскетическим подвигом. Многие посещали церковь каждый день. Мещане и купцы в городах ежедневно ходили к ранней литургии... “Ежедневное посещение церкви входило даже и в придворный этикет... Царь вместе с боярами отправлялся к обедне в домовую церковь; в большой праздник — в собор или в монастырь... Молитвы церковные были продолжительны в посты.
Алексей Михайлович [XVII] в Великий пост выстаивал службу церковную по четыре часа, полагал по 1500 поклонов”... Следуя монастырскому уставу, а в особенности словам Священного Писания о непрестанной молитве, предки более всего любили молитву. Молились не только в церкви, но и дома... Собиралась вся семья и прислуга, зажигались лампады и свечи, курили ладаном. Хозяин читал вслух утренние молитвы, иногда заутреню и часы, умевшие петь — пели...
Несмотря на всю трудность осуществления мирянами молитвенных правил, помещенных в Следованной Псалтири, эти правила они старались выполнять неуклонно. Каждый русский православный человек ежедневно вычитывал или выслушивал всю Псалтирь, весьма многие из них клали ежедневно до 1200 поклонов с молитвой Иисусовой... Кроме того, они читали молитвы во всякое время за делом, чтобы не развлекаться суетными помыслами...
Русские люди Древней Руси отличались особенно строгим воздержанием во дни Великого поста и в посты, которые налагались на них по поводу общественных или государственных бедствий... “Россияне-миряне в Великий пост питаются редькою, капустою и хреном, вареное едят в субботы и недели; от рыбы воздерживаются всячески, кроме Благовещения и недели Ваий. Благоговейнейшие постятся за грехи свои строже; только хлеба кусок съедают пополудни, обмакнув его в пепел. А монахи, неравно мирским, держат жестокое житие: всегда, когда постятся, съедают только кусок хлеба с водою в сутки”. Воздержание от мяса и рыбы на всю жизнь среди мирян было весьма нередким явлением... Послабления в Древней Руси не допускались, и высшие лица были образцом строгого воздержания.
Алексей Михайлович в понедельник, среду и пятницу в течение каждой седмицы Великого поста ничего не ел, а в остальные дни только обедал. При общественных бедствиях Церковь налагала на всех трехдневный пост, не делая исключения в данном случае и для детей... Конечно, мы далеки от мысли считать наших предков совершенно безукоризненными в области их нравственной жизни. Наряду с высокими добродетелями как порождениями их действенной веры им свойственны были и многие нравственные недостатки... Душа русского человека слишком широка, и наряду с подвигами великой святости в русской жизни наблюдалось много пороков и проявлений тяжкого греха... Но насколько наши предки тяжко грешили, настолько умели и каяться... Покаяние было отличительным свойством русского народа. Покаяние это было искренним и глубоким... Предки умели обуздывать себя подвигами поста и милостыней... Впрочем, и за каждодневные грехи свои, грехи человеческой немощи, они приносили Богу в церкви и у себя дома чистосердечное покаяние, молились Ему долго и усердно, с поклонами и часто со слезами, и даже ночью вставали на молитву и поклоны».
* * *
Несмотря на то, что «московский период, — пишет митрополит Питирим (Нечаев), — отражал представления славянофилов об идеальном государстве... идеализировать это время было бы неверно. История Московского государства не была спокойной и безмятежной. XV век был полон распрей князей в борьбе за московский престол. В XVI столетии тяжелый след оставило правление царя Иоанна IV Грозного. Не случаен конфликт между царем и митрополитом Московским Филиппом, пытавшимся воспрепятствовать жестоким казням. Не случайно и то, что в числе святых XV—XVI веков мы находим множество юродивых и блаженных, презревших неправедные законы мира». «Конечно, — говорит в своем докладе священник Олег Митров, — не нужно идеализировать московский период. Там тоже было много жестокости, несправедливости и прочих свойственных падшему человеку несовершенств. Это не какой-то идеал, — такого на земле вообще нет и быть не может. Но важно понимать, что самобытная русская государственность складывалась вполне естественно, отражала особенности национального характера и исторического воспитания русского народа и, наконец, находилась в развитии. Это естественное развитие было пресечено Петром I...
К концу XVII века Россия, безусловно, проявила себя самым ярким представителем молодого, динамично развивающегося славянского культурно-исторического типа. Даже те катаклизмы, которые к этому времени были преодолены русским народом, а их было немало (татарское иго, террор эпохи Иоанна Грозного, Смутное время и др.), это подтверждают. Было создано большое, сильное государство. Преодолены серьезные внешние завоевательные попытки, внутренние смуты. Народ обрел православную веру и явил миру высочайшие примеры христианской святости. Создана уникальная система русской власти — Московское самодержавие. Все население стоит на службе государства, или, как говорили, “несет тягло Государю”. Нация — едина, одна вера, один язык, одна культура. Но в силу молодости культурно-исторического типа в московский период не было еще выработано национальное самосознание, не успела сложиться национальная школа исторической и политической философии. С другой стороны, до XVIII века это и не требовалось. Национальный инстинкт молодого русского народа был настолько силен, что победы достигались и без этого. Но это таило в себе серьезную опасность, которая в полной мере проявилась в царствование Петра I. Петровское насилие над Россией стало возможным, прежде всего, из-за отсутствия сформированного национального самосознания».
Культура духа
Апостасийные процессы отмечались проницательными умами задолго до революции. Не углубляясь особенно в эту тему, приведем лишь несколько мыслей. «Человек чувственный, плотяный, — записывал в своем дневнике отец Иоанн Кронштадтский в 1860 году, — смотрит на мир и видит его почти как животное неразумное... читает Священную Книгу — и видит в ней только букву; молится ли — механически пробегает умом молитвы и не проникает в дух их; не знает искусства кланяться духом и истиною. Плоть господствует и в образовании людей. Смотрите, научаются ли в заведениях важнейшему христианскому делу молитвы, научаются ли зреть Бога? Плоть и будет господствовать в свете до скончания века, и Господь, пришед судить, обрящет ли си веру на земли (а неверие — дело плоти)...
Люди впали в безверие оттого, что потеряли совершенно дух молитвы или вовсе не имели и не имеют его, короче: оттого, что не молятся. Князю века сего простор для действия в сердцах таких людей: он господин в них». В 1908 году отец Иоанн пишет: «Свобода печати всякой сделала то, что Священное Писание, книги богослужебные и святоотеческие писания пренебрегаются, а читаются почти только светские книжонки и газеты; вследствие этого вера и благочестие падают; правительство либеральничающее выучилось у Льва Толстого всякому неверию и богохульству и потворствует печати, смердящей всякою гадостью страстей. Все дадут ответ Богу — все потворы».
В конце XIX века вопрос «о причинах отчуждения от Церкви нашего образованного общества» ставился архиепископом Амвросием (Ключаревым). Владыка пишет (1891): «Мы отделили науку от веры, вопреки завету единого нашего учителя Христа и Его апостолов, научающих нас при вере и чистоте сердца быть мудрыми яко змии во всех движениях мысли и жизни и не быть детьми по уму, — следовательно, сопровождать веру всякого рода полезными знаниями, а не отдавать ее в порабощение науке человеческой...
Бросая в народ всякого рода ложные мысли путем школы и безнадзорной печати, мы отравляем его, забывая грозное слово Спасителя о соблазнителях. Мы, уверовав в механический прогресс человечества, поддались заблуждению, что наш народ, требующий еще учения, сам будет выбирать для себя истину из множества сообщаемых ему мыслей противоречивых и ложных, а не те, которые призваны быть его попечителями и руководителями по своему общественному положению.
Кто эти руководители? Разумеется, не вся эта ныне пишущая братия, а люди избранные и приготовленные. Ни полиция, ни цензура не сделают того, что сделают истинные христиане-философы силою своего авторитета и слова... Мы упустили из виду, что дурные примеры вредят народу больше, чем ложные мысли, и забыли, ка кое строгое наблюдение за общественными нравами имели наши допетровские предки».
Накануне революции Михаил Осипович Меньшиков, мыслитель глубокий и не ангажированный, отмечает: «Подслуживающиеся к онемеченной нашей бюрократии историки клеветали и продолжают клеветать на допетровский быт». Надо полагать, продолжится это и впредь, так как причины к тому по-прежнему остаются. «Величайшей задачей государственности в либеральных кругах считается борьба с невежеством, выражающаяся в постройке бесчисленных школ и в обязательном обучении детей. Я думаю, что ходячие взгляды в этом деле ошибочны», — пишет Михаил Осипович в 1913 году. Он указывает на ключевые причины упадка в деле общего просвещения: «В московские времена русские упорно подражали предкам, и это воспитало народный характер, источник имперского нашего величия.
В петербургскую эпоху, переменив образцы подражания, мы как бы потеряли инерцию обучения. Отстав от одной школы, мы плохо пристали к другой... Школы, как они у нас поставлены, не дают образования, и грамотные крестьяне часто более невежественны, чем безграмотные... Нынешняя школа, где грамота сближает детей с дурной литературой, дает множество пустых и ненужных знаний, а многих необходимых народу не дает. Учителя на родные сами обучены на плохих книжках... В результате грамотный крестьянин вступает в жизнь часто менее религиозным, менее нравственным, менее приспособленным к труду, чем неграмотный...
Деревенская школа, подобно средней и высшей, делается часто орудием противогосударственной и противорелигиозной пропаганды. Озверевший до преступности деревенский и городской пролетариат отличается повышенной грамотностью... Как бы вместо добра из нашего просвещения не вышло худа. Мне кажется, народ нуждается прежде всего в семейном и религиозном воспитании, затем в постепенном втягивании молодых поколений в практический труд. Грамота же является благом лишь при условии, когда народу предлагается священное слово, а не поганое, и действительно полезное знание, а не шарлатанская чепуха...
В России необходима великая религиозная реформа, и дай Бог, чтобы падающий до хулиганства народ вернулся к благочестию своих прадедов... Да пошлет нам Господь правящий класс, одушевленный национальным разумом и государственным патриотизмом».
Архимандрит Рафаил (Карелин) отмечает: «Разложение началось тогда, когда во второй половине XIX века дух либерализма и гуманизма стал проникать в духовную школу через светских преподавателей. Под видом борьбы со схоластикой и формализмом в эти учебные заведения вошел, как хозяин в свой дом, дух рационализма и критицизма, дух явного или скрытого реформаторства. В это время в академиях ведется полезная интенсивная работа по переводу святоотеческой литературы, пишутся солидные труды по истории Церкви, но меняется менталитет учащих и учащихся. Под видом чистой науки подвергаются критике и дискредитации священные тексты.
Рационализм получает негласное право ревизовать то, что было предметом веры. Скепсис в религии, прикрывающийся словом “наука”, — это разрушительное и революционное начало. Учащиеся в предреволюционные годы перестали понимать, во что им верить и во что не верить. Поэтому лекции некоторых профессоров-модернистов стали искушением для студентов. Не формализм, а либерализм создал определенный тип неверующего семинариста». Однако такой критический взгляд отнюдь не означает, что старая семинария была насквозь прогнившей. Мы знаем, «что та же семинария и академия дали в революционные годы сонмы исповедников и мучеников за веру», именно из этих школ явились «десятки тысяч узников концлагерей — священников и епископов, готовых идти на смерть за православную веру».
Критический анализ прошлого обязан быть добросовестным и объективным, сегодня возникает уже новая угроза — критика старых школ может оказаться «подготовкой к “революции” в духовном образовании, а не возвращением к патристике». Отец Рафаил предостерегает: «В настоящее время силы мирового либерализма заинтересованы в реформации... Под видом критики формализма и призыва к обновлению Церкви и ее духовных школ они хотят отказаться от драгоценного наследия прошлого, порвать с преданием и традицией, порвать с богословской преемственностью прежних веков и создать новый теософско-экуменический менталитет для современных христиан...
Теперь под видом восстановления православия и борьбы с пороками старой школы может быть реформировано и искажено само богословие, именно в либеральном духе, какой бы православной терминологией это не прикрывалось и какими бы святоотеческими цитатами не украшалось... Либерализм проникает во все щели нашего общества; Церковь в своем человеческом элементе не изолирована от мира, поэтому надо ожидать, что процесс либерализации будет продолжаться с нарастающей силой».
* * *
Между тем было время, когда наши предки все зачатки духовной культуры и богословской образованности получали в Церкви, в храме, в богослужении, а заменою духовным учебным заведениям служили церковный клирос и амвон. Так веками в «живом опыте Церкви воспитывалось крепкое благочестие, вырабатывалось православное мировоззрение».
«Искони, — говорит ученый, — русский ребенок учился читать по Часослову и Псалтири. Сопоставляя звучащие в его душе слова и выражения молитв и псалмов, многократно слышанные в храме, с их зрительным, буквенным воплощением, он самостоятельно и как бы Духом Святым устанавливал звуко-буквенные отношения. И неожиданно для себя и для своих родителей он вдруг осознавал, что умеет читать не только знакомые, но и незнакомые тексты. Это формировало трепетное отношение к букве, к печатному слову, как к чему-то возвышенному, богоданному, несущему отблеск Слова Божия... Древнерусские книжники полагали, что степень грамотности обусловлена степенью начитанности. Любимыми текстами для чтения русского человека были Жития святых, Добротолюбие». И даже «позже, после реформ Петра I, когда обособились буквы церковной печати и “гражданки”, церковнославянский и литературный языки, традиционное обучение детей чтению шло тем же путем... Русская орфография сохраняла теснейшую связь с церковнославянским языком вплоть до реформы 1918 года».
В древности не существовало разрыва между бытовой и духовной сферой. Вся домашняя жизнь человека XVI века «была пронизана церковным духом, предписаниями Домостроя». Академик Д. С. Лихачев отмечает в связи с Домостроем: «Упорядоченность быта оказывалась почти обрядовой, даже приготовление пищи — почти церковным таинством, послушание — почти монастырским, любовь к родному дому и хозяйствование в нем — настоящим религиозным служением». Вместе с тем имелись возможности для получения основательного образования. Как свидетельствуют историки, в то время «кроме книг Священного Писания, переводов отцов Церкви, летописей и хроник в обращении было очень много всякого рода переводных книг и сборников; особенное, образовательное значение имели так называемые Азбуковники — целые энциклопедии тогдашних знаний; в них помещались статьи по философии, богословию, естествознанию, истории, толкованию разных иностранных слов и множество других необходимых сведений».
«Азбуковник, Часослов и Псалтирь были, можно сказать, полным курсом или основой всего школьного обучения, началом для всякого дальнейшего образования. От начала христианства на Руси соперников у этого курса первоначального обучения не было, видоизменяться и приспособляться к обстоятельствам времени для него не представлялось нужным: достоинство и сила его были налицо — его вековечное существование и абсолютное значение для народной души. Склад характера русского православного человека... все еще остается для нас неведомым и непонятным», но становится очевидным, что «влияние исихастской традиции» на русскую душу оказалось «гораздо значительнее, чем могло представляться прежде».
Священномученик Андроник (Никольский) в своих писаниях указывает на глубинные истоки, веками питавшие и формировавшие строй русской жизни: «Для всякого внимательного к народной жизни наблюдателя с несомненностию очевидна особенность русской души и народной русской культуры.
Наша народная культура есть исключительно культура духа... Все прочее чисто внешнее имеет уже второстепенный и попутный смысл и значение, обусловливаемое нравственными основаниями... Тем более это надо сказать о народе простом. Как бы он ни был сер и подавлен житейской тяготою - простой русский человек имеет единственную заботу, чтобы все было по совести, чтобы спасти свою душу для вечной жизни. Духовный мир — самое главное для него. А все остальное есть только неизбежное по пути к главной цели... Для этого он готов на всякий труд и подвиг. Готов идти во всякую пустыню, перенести все трудное на пути, лишь бы только найти себе духовное утешение, ободрение и даже вразумление и строгое обличение. Вот объяснение и старинной народной любви к далеким и трудным паломничествам, к длительным и бодрым церковным служениям. За сим же он идет к старцам и пустынникам, к строгим и учительным духовникам — как мудрым наставникам на жизнь и целителям жизни...
Все это говорит о том, что душа русского человека не может оставаться без утешения веры, без духовных нравственных переживаний, скрашивающих ее жизнь, влагающих не земной, а небесный смысл во всю жизнь, без чего не будет радости во всех хлопотах житейских, но с чем и все скорби и трудности жизни ничтожны. Итак, наша народная русская культура есть культура духа, с каковой стороны расценивается и вся земная жизнь и деятельность человека. Она есть подвиг нравственный, как подготовка для высокой духовной жизни за гробом в Божием Царстве».
Прочие посты и темы:
Россиян, желающих отдохнуть в 2024 году в Таиланде, ожидает новое правило – после посадки на обратный рейс, но до пересечения государственной границы РФ, они будут обязаны исповедаться через онлайн-сервис или подготовить письменную исповедь на специальном бланке.
Документ изучат специализированные органы и при наличии дополнительных вопросов турист может быть вызван на допрос или сразу перенаправлен на административное покаяние в скит или монастырь по месту жительства. Вторую санкцию разрешат оспорить в суде, но только после её полного отбытия.
Рассматривается также возможность ввести в авиакомпаниях должность борт-исповедника. При этом обряды на борту не включат в стоимость перелётов – их придётся оплатить на месте в соответствии с действующими тарифами.
Справились? Тогда попробуйте пройти нашу новую игру на внимательность. Приз — награда в профиль на Пикабу: https://pikabu.ru/link/-oD8sjtmAi
Продолжение разговора с протоиереем Андреем Ткачёвым о браке и семье, о том, как найти свою половину, как строить отношения между супругами, между родителями и детьми, о духовной жизни и о выборе жизненного пути.
Первая часть беседы
Отношения между супругами
– Как избавиться от ревности между мужем и женой?
– Если ревность не патологическая, то она вполне естественна. Сильна, как смерть, любовь. А ревность – это одно из проявлений любви, с которым нельзя спорить. В браке мы собственники друг друга. Апостол Павел говорит: жена является хозяйкой плоти мужа, а муж – хозяин плоти жены. То есть жена – это моя собственность, я никому не позволяю прикасаться к моей собственности. И моя жена имеет полное основание никого не подпускать к своей собственности, то есть к моей плоти, потому что мы являемся взаимохозяевами плоти друг друга. И это собственничество может превратить человека в разъяренного льва, если ему наносится чувствительная обида или тень оскорбления. Ревность – естественная реакция человека на покушение на самое дорогое, что у него есть, а самое дорогое, что у него есть, – это его половина. «Никтоже бо когда свою плоть возненавиде, но питает и греет ю, якоже и Господь Церковь» (Еф. 5: 29).
Бог тоже изображается в Писании как ревнивый муж, который гневается на блудливую жену – на Израиль. Пророки об этом пишут. И наказывает ее любовников. Как медведица, у которой забрали детенышей, свирепая и страшная, у которой нельзя оказаться на пути, которая уничтожает всех, кто пытается прикоснуться к тем, кого она любит. «Касающийся вас касается зеницы моего ока» (ср.: Зах. 2: 8). Это ревность законная.
Но есть ревность патологическая, ничем не обусловленная, связанная с какими-то маниями. Вот святитель Лука (Войно-Ясенецкий) пишет в книге «Я полюбил страдание»: его супруга была писаная красавица, она его очень любила, он ее тоже, но она его патологически ревновала, и от ревности даже потеряла психическое здоровье. Правда, она давала обет, что будет девственницей и замуж не выйдет, но потом полюбила своего будущего мужа и вышла за него замуж, нарушив обещание. Может быть, это было причиной такой болезненной ревности. Но любое нормальное чувство, любая обычная эмоция могут стать чем-то болезненным.
Вы должны любить друг друга, переживать друг о друге и, конечно же, ревновать. В хорошем смысле.
– Сегодня наше государство проводит политику уничтожения современной российской семьи, политику половой сегрегации мужчин. В чем это выражается? Мужчина на сегодняшний день лишен практически всех прав в семье. Он лишен права воздействовать на свою жену, лишен права власти над ней. Супруга может проживать отдельно, может воздерживаться от близости, может самостоятельно решать, оставить ребенка в живых или убить его посредством аборта. Как современному мужчине в таких условиях найти в себе силы для создания семьи?
– Я согласен с вами. И не только в этом наше вавилонское пленение. Многие формы нашей жизни – прямые доказательства того, что мир обволакивается паутиной бесовских смыслов. То, что вы перечислили, – одно из проявлений этого. А церковная жизнь с ее вечной нормой радости в Боге твердо противостоит всему этому: на законодательном уровне одно происходит, а мы пытаемся сопротивляться и выживать, исходя из наших норм и убеждений в этой атмосфере вялотекущей шизофрении.
Не так давно на одной из конференций для учителей, где говорилось о семье и половом воспитании, я услышал о том, что некоторые документы в России уже предполагают смену пола. Я удивился, спросил, какие именно. Оказывается, пенсионная карточка, СНИЛС: в правилах ее получения говорится, что этот документ нужно менять при перемене фамилии… и пола. Так что мы в кармане носим документы, которые теоретически предполагают изменение половой идентичности. Такова наша жизнь. Церковь перемену пола не приемлет.
А что касается мужчин… Один пример из обыденной жизни. Садясь за стол обедать или ужинать, кому в наших семьях подают первую тарелку с едой? – Детям. Вот так! А кому надо бы? Мужу! Мужу первую тарелку! Кормильцу семьи, потом всем остальным, жене последнюю. Это норма жизни. И жена должна этот принцип отстаивать последовательно. Маму должна второй покормить, а первым – мужа, пусть мама хоть треснет от злости. Потому что это закон Божий! Сначала первый по смыслу.
Церковь должна внедрять здоровые мысли в больные головы. И что бы такое законодатели ни придумывали, какую бы чепуху ни разводили, мы должны жить – и будем жить – по нашим представлениям. И мы будем внутренне свободны.
Семья и духовная жизнь
– Как духовно расти в семье, когда одолевают многочисленные заботы и дела, много суеты?
– Вы не сможете духовно не расти в семье! Жить в семье и не расти духовно невозможно. Потому что семья будет от вас требовать терпения. Семья будет трепать ваши нервы и пить кровь, семья будет воспитывать у вас целый ряд прекрасных качеств, таких как мужество перед житейскими невзгодами, например. Поэтому семейный человек – это закаленный, всеми ветрами обдутый человек. В семье реально спасаются. Одни переживания за детей чего только стоят! Чего стоит только одно всенощное бдение, которое совершает женщина над плачущим не спящим ребенком! Что значит дитя выносить, выкормить, в школу собрать, переживать, когда стал подростком, чтобы не влип в то, во что влипают часто в этом возрасте! Что значит иметь не одного ребенка, а двух, трех, четырех или пятерых!
Что значит мужу с женой преодолеть все сложности личных взаимоотношений, чтобы у нее рога отсохли, у него рога обломались! Все же рогатые, все гордые, все думают, что они в центре мира, что мир вертится вокруг него – каждый в этом свято уверен. «Мир вертится вокруг меня, а не тебя, понимаешь?» – «Нет, меня, а не тебя, это ты не понимаешь» Чтобы при такой жизненной позиции жить рядом друг с другом, надо смиряться. Годам к 50 рога обломаны, болезни нажиты, дети подросли, человек уже приобретает мудрость. И с ним уже можно поговорить о чем-то серьезном. А о чем говорить с человеком, который не знает всего этого?
Напомню эпизод из советского фильма «Блондинка за углом». Мясника в магазине, такого большого и грузного грузина, спрашивают: «Слушай, Вано, если бы прилетели инопланетяне, тебе было бы о чем говорить с ними?» И он отвечает: «Если у них дети и работа, то у меня будет о чем говорить с ними!» С человеком, у которого нет детей и работы, о чем говорить? О последнем фильме голливудском? Скучно. Так что не переживайте за духовный рост в семье: как раз в семье-то он и есть.
Посмотрите на семью святителя Василия Великого. Кстати говоря, и у святителя Василия Великого, и у святителя Иоанна Златоуста, и у святителя Григория Богослова – святые матери. У Василия – Эмилия, у Григория – Нонна, у Иоанна – Анфуса. Можно так и поминать их вместе с мамой: «Молитвами Василия Великого и мамы его, молитвами Григория Богослова и мамы его, молитвами Иоанна Златоуста и мамы его помилуй мя, Господи». У святого мученика Пантелеимона – мама святая, Иула. У блаженного Августина – мама святая, Моника. Причем мужья у этих святых жен отнюдь не святые были. Подруги святой Моники даже удивлялись, почему она ходит без синяков и шишек: у нее муж был очень нервный, во гневе страшный, а у них мужья покладистей, но они вечно с синяками. А она говорила им: «Да я молчу, я не спорю с ним никогда. Он мне слово – я ему: “Прости меня!”». И так она всю жизнь без тумаков ходила при таком свирепом муже. А остальные при кротких мужьях получали тумаки. Вот школа семейной жизни.
У Григория Богослова отец был еретиком какое-то время, и его супруга, мама святителя Григория, вымолила и вернула в Кафолическую Церковь. И родила Григория и других детей. Разве что-то мешало этим женщинам, не имевшим святых и великих мужчин, рождать для Церкви таких великих людей и быть для них примером и назиданием? Святой Григорий Богослов вообще говорил, что он все добродетели, которые имел, взял у матери. Он говорит: «Я, будучи стариком, дожив до старости, вспоминаю свое детство и считаю, что виною всех моих удачных вещей, всё, что хорошего есть у меня, всему причиной моя мать». Вот так.
Умалять возможную святость среди семейной суеты неразумно. Нельзя думать, что святость возможна только при аскетическом устремлении души, только в монашестве. Монашество – это тайна: тайна будущего века. А брак – это естество, но естество, подчиняющееся Богу, и оно тоже способно на очень большие вещи.
Дети и родители
– С какого возраста можно начинать приучать детей к духовной жизни? Как это правильно сделать, и с чего начать?
– Я думаю, с зачатия.
У Василия Розанова есть обмолвка по поводу известной мысли о том, что на гениях природа отдыхает. Мы знаем, что часто у гениальных людей потомство анемичное, чахлое, как будто действительно природа отдохнула. Так вот, Розанов говорит очень интересную вещь: если гений горд, то даже в такую священную секунду, как зачатие ребенка, он может думать только о себе. Он словно бы вполсилы зачинает ребенка, душа его не вся в этом участвует, он занят собой и в эту секунду.
Зачиная, уже нужно начинать воспитывать. Имеет значение, молятся супруги о детях, не обязательно непосредственно перед зачатием, или не молятся, какую жизнь женщина ведет во время беременности. Ведь малыш, которого она носит, питается всем, чем питается она. И если они причащается, то причащается и он.
Далее. Современная наука говорит, что ребенок слышит, словно бы как сквозь вату, звуки внешнего мира. Можно разговаривать с малышом, можно молиться с ним. Есть такое еврейское убеждение: ребенку во чреве мамы ангел прочитывает всю Тору, а когда он рождается, ангел бьет его по устам, и он забывает всё, что ему читали. И у Платона есть идея обучения как воспоминаний: когда мы учимся, то как бы вспоминаем то, что раньше знали. Так вот, считается, что обучение Священному Писанию – это как бы воспоминание того, что ты знал во чреве.
Следующий период: ребенок в колыбельке лежит, а мать над ним поет: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с тобою…» Это же тоже воспитание.
С малышом, конечно, нужно разговаривать, брать его в храм… И быть готовым, что годам к 12–14 он взбрыкнет и вдруг не захочет ходить в Церковь, сколько бы вы его в храм ни водили, сколько бы ни воцерковляли, ни обкаживали ладаном… Всё равно лет в 12–14, когда у мальчишки начнет голос ломаться и усики расти, а девочка станет подолгу простаивать перед зеркалом, такое может случиться… По поводу зеркала. Кто-то из православных лекторов такой пример приводил. Когда девочку зовут подруги гулять, и она пальтишко на себя набросила, шапку в руку и шмыг за двери – это ребенок. А когда звонок: «Ты выйдешь?» – «Выйду», и начинаются долгие сборы, и «Мама, дай мне свой шарфик…» – это уже женщина, ей интересен взгляд со стороны, она выходит на улицу уже в ожидании, что будет кем-то замечена – кем-то хорошим, конечно.
К этому отходу от Церкви тоже нужно готовиться и не устраивать в связи с ним каких-то жутких переполохов. Потом, когда ваше чадо повзрослеет, оно в Церковь вернется. Редко те, кто вырос в Церкви, так в ней всё время безотлучно и пребывают. Обычно бывает опыт отторжения. По нескольким причинам: либо по своей гордости и глупости, либо по каким-то житейским причинам, нанесенным человеку в Церкви, либо по причине неправильного поведения духовника…
Но наша церковность никуда не девается. Та вера, которая однажды вошла в человека, никуда не денется, она будет лежать на дне неприкосновенным запасом. Потом она проявит себя.
Как воспитывать, что делать? Нужно приучать ребенка к базовым вещам попутно с верой. Например, к трудолюбию. Если ребенок прекрасно знает катехизис, но разбрасывает свои вещи по комнате и ни разу не помыл за собой тарелку, сам свою постель не застилает… Знаете, я скептически отношусь к такому Православию. Это умное Православие, при котором человек неряха, лентяй или жадина, дармоед, тунеядец. И мне очень печально думать о том, что такое есть. Человек должен быть трудолюбив, он должен себя сам обслуживать, ответственно относиться к жизни, помогать кому-то.
Ребенка нужно, конечно, воспитывать в уважении к старшим, в заботе о других. Например, вы собираете ребенка в школу, даете ему яблоко – и сразу разрезаете его пополам, говоря: «На перемене будешь кушать – половину дай товарищу». Или даете два бутерброда: «Вот тебе два бутерброда: один тебе, а другой твоему товарищу, с которым сидишь за партой». Чтобы ребенок привыкал делиться, не хомячил по углам свое. Научить доброте – вот это и есть православное воспитание. Не только одно знание катехизиса. И правдивости: допустим, если ты нашкодил, – признайся. Любишь музыку и слушаешь ее громко? А ты подумай о том, что, может быть, кто-то из соседей уже спит, устал или болен, сделай тише. Разве такое поведение – это не Православие? Это как раз Православие. Этих жизненных принципов нам очень сейчас не хватает. А они в воспитании человека играют важную роль.
– Как крестному впервые поговорить со своим крестником из неверующей семьи о Боге? Или если крестник из семьи, где один мусульманин, а другая христианка, но в храм не ходит?
– Разговаривать о Боге можно всегда и в любом возрасте: и в 2 года, и в 3 года. Только, конечно, другими словами, не такими, как в 15–16 лет. Я отвечу вам словами святителя Тихона Задонского: «Любовь подыщет слова».
Здесь нет готовых рецептов. Потому что с одним ребенком можно читать книги о мучениках, а с другим что-то попроще.
О Господе говорить трудно и со взрослыми. Разговор о Господе – очень тяжелое занятие. О Господе говорить мы не умеем. Что ты скажешь другому человеку о Боге, Который здесь стоит и тебя слушает? О Господе надо говорить честно, исходить из того, что ты лично сердцем знаешь. Исключается всякая фальшь в разговоре о Господе.
Осиливайте эту науку каждый по мере сил сами, самостоятельно, подбирая слова, подбирая литературу, подбирая книжечки в подарок, беря иногда ребенка с собой в церковь. И, конечно, молясь о нем.
Отношения между разными поколениями в семье
– Каково место свекрови в молодой новообразованной семье? Как не помешать молодым?
– В молодой новообразованной семье у свекрови места нет. Напоминаю вам: муж и жена – едина плоть, а вовсе никакие не родственники, пусть даже и самые близкие. Это один человек. А мама является самым близким родственником. То есть родство с матерью – это родство первой степени, а родство мужа с женой или жены с мужем – родство нулевой степени. Следовательно, кого нужно любить больше: маму или мужа? Мужа! А слушаться кого больше: маму или мужа? Мужа. Или жену, если это муж. Мама для тебя кто, если ты вышла замуж? Очень близкий родственник. Но не более того.
Но мамы не хотят сдавать свои позиции: это моя деточка, моя кровиночка. Ваша кровиночка вам не принадлежит с тех пор, как он женился, а она вышла замуж. Теперь он или она принадлежит тому, с кем живет в законном браке. И вы должны это понять и сделать шаг в сторону.
Это нормально, когда человек ждет того времени, когда он уже не будет отвечать за своих детей. И ненормально, когда он до старости опекает их, и квохчет над ними, и лезет в их жизнь, потому что «Ну я же знаю лучше: я же твоя мама». Это залезание в чужую жизнь – очень печальное явление. Любить надо, но нужно скрепить сердце и отдалиться на некое расстояние.
Почему, собственно, плачут, когда выдают замуж дочерей или женят сыновей? Потому что это расставание. Это реальное расставание. Если угодно, это некая смерть. Переход из девичества в женское состояние – нравственное, социальное. Это умирание одного человека и рождение заново другого человека. Поэтому это всегда отдается в сердце близких как разлука – реальная разлука.
Нужно уметь расставаться со своими повзрослевшими детьми и передавать их на руки тем, кто сплетается вместе с ними. Это, собственно, корневое Православие, о котором мало кто знает. А если и знают теоретически, то практически знать не хотят. Мамы – чаще всего, папы всё же реже – как бы запускают руки в чужую жизнь на правах того, что она мама, совсем не давая себе труда понять, что с момента замужества она уже потеряла ближайшее место к своему ребенку. Ближайшее место занял супруг. Отсюда ревность, зависть, ненависть свекрови к невестке. Это чисто женская ревность: моего мальчика какая-то баба забрала и командует над ним. Это чисто человеческое, отчасти эротическое задавленное, отчасти психбольное. Ужасная сторона жизни.
Помогать как-то, может быть, и надо, но вообще пусть они сами варят свои первые никудышные борщи… Сами! И жить нужно отдельно. Пусть недалеко, но отдельно. Пусть на съемной квартире, но отдельно. Если молодая семья живет в квартире родителей жены, бедная супруга оказывается между двух огней – между мамой и мужем, разводит воюющие стороны. Если живут у его родителей, бедняга муж пытается и жену пожалеть, и маму. Все эти сю-сю не надо. Женился – бери жену под мышку, в другую руку чемодан с нехитрым скарбом и дуй на съемную квартиру, чтобы твоего духу не было в родительском доме. Всё, начинай самостоятельно жить. Ну, можно съездить в свадебное путешествие после венчания, а потом сразу на съемную квартиру.
– Ситуация, с которой наверняка многие тоже сталкивались: молодое поколение с глазами горящими крестилось, как будто бы немного возрастает в вере, искренне желает делиться этой радостью веры с ближними – а ближние – родители – в храм пока не ходят, но и Церковь не отвергают… Как при этом не впасть в «православный деспотизм», не оттолкнуть от Церкви ближних своим настойчивым стремлением их воцерковить?
– Да, такое случается: воцерковляется кто-нибудь из членов семьи и начинает спасать всех других: это не ешь, это не смотри, это не одевай, это не делай… Конечно, такого нужно избегать. И нужно понимать, что, если старенький человек принимает веру, не нужно его пичкать богословской литературой, нужно его любить и уважать, быть к нему внимательным. Не всем всё.
Выбор жизненного пути
– Скажите, пожалуйста, как сделать правильно жизненный выбор относительно любого действия? И как понять, оборачиваясь назад, что этот выбор ты сделал правильно?
– Понять, что ты ошибся, очень легко: у тебя вся жизнь с ног на голову встала, всё в разные стороны разъехалось, и ты страдаешь. Что тут теоретизировать. А если всё слава Богу, то, значит, ты не ошибся. Как раз оборачиваясь назад, человек и понимает, что его жизнь представляет из себя чудную и гармоничную картину Промысла Божиего ежесекундного. Мы, как бешеные, пытаемся скакать из стороны в сторону, а Господь ставит нас на место и ведет по жизни. Поэтому, оглядываясь назад, мы видим две вещи: у нас куча ошибок, и Господь нас никогда не оставлял. Эти две вещи видит любой человек.
Конечно, такие важнейшие вещи, как выбор профессии, выбор спутника жизни, выбор места жительства, рождение детей, серьезные болезни, из которых потом, даст Бог, выкарабкивается человек, – это всё требует внимательного подхода. Тут надо ставить вопрос, как готовиться к серьезным решениям и как не ошибаться при выборе. А оглядываясь назад… У меня очень много ошибок, но ты, Господи, хранил меня каждую секунду.
Благодарим за внимание.
Прочие посты и темы:
Telegram канал об Иисусовой молитве