Про успех
Почему успех и величие стали ассоциироваться с постоянными трудностями и самопожертвованиями?
Или это просто мейнстрим, стереотип, навязанное мнение, которое совсем не является абсолютом, и все исключения - не чудо и не удача?
Почему успех и величие стали ассоциироваться с постоянными трудностями и самопожертвованиями?
Или это просто мейнстрим, стереотип, навязанное мнение, которое совсем не является абсолютом, и все исключения - не чудо и не удача?
Я понимаю, что использование видеоряда времен Великой отечественной войны со стороны японцев - так себе решение. Но меня волнует вопрос - "что такое самопожертвование"?
Ну и песня хорошая.
Мне более вероятной кажется такая версия:
1) В пылу успешной атаки солдат добегает до дота
2) Последние метры он оббегал дот сбоку. Потому что просто невозможно (да и страшно) бежать по прямой до амбразуры, из которой стреляет пулемёт
3) Пока боец находится в стороне, в недоступной области от амбразуры, в его голове зреет коварный план
4) Солдат пытается застрелить пулемётчика/бросить гранату/закрыть дырку/придавить пулемёт
5) Если ему не везёт, то он оказывается убит прямо перед вражеской амбразурой.
6) Помеха вблизи - и огонь по бегущим вдали товарищам прерывается
6) В пылу боя кажется, что боец реально бросился грудью на амбразуру. Тело находят рядом... в итоге у очевидцев возникает консенсус об эпизоде геройства
7) Советская пропаганда подхватывает тему
Чтобы не быть диванным экспертом - проверил на карте DDAY в Pavlov VR. Если интересно, ставьте плюсы, расскажу в следующем посте!
За годы Великой Отечественной войны около 250 человек (по другим данным - более 400) закрыли своими телами вражеские огневые точки. Кстати, интересный факт - семеро даже смогли выжить после этого! Второй интересный факт - в этот список входит и женщина. Долгое время эти подвиги не подлежали сомнению, а выражение "грудью на амбразуру" стало крылатым.
А затем пришли "эксперты". Множество людей стало рассказывать, что такой подвиг невозможен в принципе, и вообще это - советская пропаганда. Особенно сильно экспертам не понравился подвиг Матросова (возможно потому, что в силу не очень высокой образованности о других подвигах они никогда не слышали). Вышла куча книг и статей, например, от Виктора Астафьева или Бориса Соколова с развенчанием "мифа Матросова". Отрывок из книги Соколова "Все мифы о Второй мировой. «Неизвестная война»" отчего-то очень понравился публике. Я просто обязан его процитировать: "он залез на него [дзот] и сверху старался прижать ствол пулемета, но немецкие солдаты, схватив его руки, стащили вниз и расстреляли". Этот фрагмент быстро разошёлся по интернетам, а в дополнение к нему очень любят совать фото какого-нибудь крупного мегадота, типа такого.
Очевидно, у Матросова были очень длинные руки...
На различных форумах собирались роты и батальоны профессиональных дото- и дзотоборцев. Были найдены десятки решений, как эффективно заставить замолчать огневую точку: её надо было забросать гранатами/заткнуть амбразуру мешком или ватником/сбить пулемет бревном/заткнуть вентиляцию/вырвать пулемет у офигевших от такой наглости фрицев и многое, многое другое. Короче, гении тактики и стратегии пришли к выводу, что это все эти подвиги - мифы, брехня и пропаганда. Осталось понять - зачем несколько сотен советских солдат так глупо и бесславно погибло?
Долговременные огневые точки крайне активно использовались на всех фронтах Второй Мировой войны. Поэтому бороться с ними приходилось регулярно. Самым эффективным (а заодно и эффектным) было выжечь ДОТ огнеметом. Однако такой способ был связан с кучей трудностей. Поэтому обычно точку просто расстреливали артиллерией, бомбили либо обстреливали из тяжелого ручного оружия.
Однако часто (например, бои идут в городе, или танки не успели подойти) доты и дзоты приходилось брать одной пехотой. Почему же солдаты выбирали такой самоубийственный и неэффективный способ боя с противником?
Иногда, в критические моменты боя лечь грудью на амбразуру было единственным решением. "Но во имя чего?", - скажут мастера штурма. "Можно же просто забросать дзот гранатами!". К сожалению, это очень сложно. Вот ДЗОТ, который закрыл Матросов. Закинуть в такую небольшую амбразуру гранату с 15-20 метров - непростая задача.
Не всегда можно было с ходу ворваться в огневую точку и перерезать гарнизон, как бы заманчиво это не звучало. Во-первых, немцы не были идиотами, и их ДОТы запирались во время боя. Во-вторых, рядом с точкой всегда сидело подразделение солдат, которое пресекало все попытки обойти ДОТ. Поэтому хитрожопый герой, решивший зайти в тыл врагу, был бы неприятно удивлён.
По этой же причине, кстати, красноармейцы вряд ли могли залезть на крышу дзота во время боя и что-нибудь сделать с вентиляцией - их просто пристрелили бы.
"Ну и что? А чем труп-то на амбразуре помешает? Он же пули вряд ли задержит!", - возразят любители разрушать мифы. Человеческое тело - не мешок с песком, и большинство пулеметных пуль его просто пробьёт. Но от тела героя этого и не требуется. Достаточно просто перекрыть обзор пулеметчику. Амбразуры огневых точек - узкие и, обычно, располагаются очень низко. Из них и так ничего не видно, а труп, лежащих перед амбразурой, окончательно перекроет обзор.
Кроме того, такой смертник окажет колоссальное психическое влияние на гарнизон огневой точки. Гарнизон поймёт, что противник совсем близко и вот-вот он ворвётся внутрь.
Многие "матросовцы" вместе с собой забирали и немцев, засевших в дотах. Поняв, что закидывать противника гранатами бесполезно, некоторые воины брали связку гранат, добегали до цели и, умирая, успевали засунуть фашистам "подарок". Так погибли Михаил Бовкун и Геннадий Вавилов.
Какой же можно сделать вывод? Прыжок "грудью на амбразуру" действительно эффективен и, при грамотном применении, способен преломить ход боя. Однако такой героический поступок будет последним в жизни бойца. Поэтому так поступали крайне редко.
После смерти ее назвали «матерью 1001 ребёнка, избравшей делом своей жизни спасение еврейских детей». Она не просто обивала пороги приемных эсэсовцев, добиваясь разрешения на вывоз еврейских детей из Германии и Австрии, она устраивала судьбу спасенных, а после войны убедилась, что каждый ее подопечный жив. Ровно 120 лет назад родилась одна из величайших спасительниц евреев Гертруда Мейер, которую дети называли просто «тетя Труус».
Гертруда (Труус) Мейер родилась на севере голландского полуострова в городе Алкмар 21 апреля 1896 года. Получив соответствующее образование, первоначально она решила продолжить семейную династию банкиров, устроившись на работу в банк отца. Но встреча с будущим мужем (тоже банкиром, вторую часть фамилии которого – Висмюлле - она возьмет после свадьбы) изменит ее приоритеты, выдвинув семейный очаг на первое место. Когда, тем не менее, желанные обоими супругами дети в семье так и не появились, нежность непознанной материнской заботы Гертруда решила дарить нуждавшимся в ней. Она начала участвовать в различных социальных проектах, привлекая к ним обширнейший круг своих знакомств. А в 30-х годах стала активным участником Нидерландского комитета по еврейским интересам, занимаясь отправкой продуктов питания и медикаментов в нуждающиеся районы Европы.
Гертруда (Труус) Мейер родилась на севере голландского полуострова в городе Алкмар 21 апреля 1896 года. Получив соответствующее образование, первоначально она решила продолжить семейную династию банкиров, устроившись на работу в банк отца. Но встреча с будущим мужем (тоже банкиром, вторую часть фамилии которого – Висмюллер - она возьмет после свадьбы) изменит ее приоритеты, выдвинув семейный очаг на первое место. Когда, тем не менее, желанные обоими супругами дети в семье так и не появились, нежность непознанной материнской заботы Гертруда решила дарить нуждавшимся в ней. Она начала участвовать в различных социальных проектах, привлекая к ним обширнейший круг своих знакомств. А в 30-х годах стала активным участником Нидерландского комитета по еврейским интересам, занимаясь отправкой продуктов питания и медикаментов в нуждающиеся районы Европы.
После событий «Хрустальной ночи» даже не замечавшие до этого Нюрнбергские расовые законы люди осознали, что все происходящее – лишь прелюдия к грядущим ужасающим событиям. Благодаря еврейским лидерам Великобритании ее правительство разрешило въезд в страну еврейских детей. Правда, сразу же был оговорено, что Великобритания не потратит на эти цели ни фунта и не примет ни одного человека старше 17 лет. Так что организация выезда детей всецело легла на еврейские организации и неравнодушных к проблеме людей, для которых моральные принципы были выше риска, которому они подвергались в связи с этим.
Одной из самых активных в этом деле и стала Гертруда, или «тетя Труус», как ее стали называть все между собой. В Нидерландах Гертруда работала с женой лидера оппозиции Миес ван Бойссевайн-ван Ленне, в Германии – с Рехой Фраер, женой берлинского раввина. С первых же дней все поняли, что на нее можно положиться: она ничего не боялась, смело шла на любые переговоры, в случае необходимости – подкупала железнодорожников подарками и флиртовала с немецкими офицерами.
Потрясающим успехом были ее переговоры с эсэсовцем Адольфом Эйхманом, который после аншлюса Австрии к Третьему рейху руководил «еврейским вопросом» в Вене. Гертруда так долго добивалась с ним личной встречи и обивала пороги его приемной в декабре 1938 года, что в итоге он бросил ей через плечо, что никаких переговоров не нужно и она может увезти 600 еврейских детей. При условии, что их выезд будет организован в течение пяти дней и пройдет без каких-либо заметных проводов. Можно лишь представить, каково было справиться с этим на фоне эмоций родителей, которых даже не допускали на перрон вокзала, детских слез и равнодушной пренебрежительности нацистов. Тем не менее первый поезд 11 декабря 1938 года доставил группу детей транзитом через Нидерланды в Великобританию. В дальнейшем Гертруда практически еженедельно организовывала отправки детей в группах в среднем по 150 человек из семей, вынужденных уходить подполье. Она перевозила детей из Вены, Франкфурта, Гамбурга, Берлина, Праги, Данцига, Кенигсберга и многих других городов. Всего ею было направлено в Англию 74 рейса с детьми.
Известно, что официально разрешенные спасительные рейсы перестали осуществляться 3 сентября 1939 года, когда Великобритания вступила в войну с Германией. Дальнейшая отправка детей была запрещена нацистами. Но Гертруде, несмотря на запрет перемещения евреев, удавалось продолжать их переправку с оккупированных территорий в Голландию и обустраивать их в детских домах и приютах. Причем делала она это не механически, а стараясь уделить каждому из них максимум времени. По выходным поочередно с каждой из групп детей она посещала зоопарки, устраивала чаепития у себя дома, пытаясь всеми силами развеять в них печаль и горе, принести спокойствие в их души. Относительно спокойно в Голландии чувствовали себя многие бежавшие из оккупированных нацистами стран, однако только до мая 1940 года, когда немецкие войска вторглись на территорию Нидерландов.
Известие об этом застало Гертруду в Париже, из которого она немедленно выехала в Амстердам, понимая нависшую над находившимися там детьми угрозу. Умудрившись преодолеть путь за три дня, уже 14 мая вместе с единомышленниками она организовала сбор еврейских детей. Сделала она все это уже в практически полностью оккупированной стране, когда нидерландское командование, считая дальнейшее сопротивление немцам бессмысленным, начало переговоры о капитуляции и приказало войскам прекратить огонь.
Организованный ее усилиями рейс с 80 детьми на борту покидал голландский порт Эймейден уже под немецким авиационным пулемётным огнём. Он же считается и последим из известных рейсов спасения, на следующий день голландская армия капитулировала. Гертруда, несмотря на имевшуюся возможность покинуть страну, осталась в Амстердаме. Участвуя в сопротивлении, она доставляла посылки в лагеря беженцев в южной Франции. По поддельным документам перевозила в вишистскую зону и Швейцарию еврейских детей.
Неоднократно за подозрение в помощи евреям она попадала в гестапо, но за неимением улик ее отпускали, и она продолжала перевозить детей в менее опасные районы и посылать тысячи продовольственных посылок в концлагеря Вестерборк и Терезин. В 1944 году, узнав об отправке узников Вестерборка в Освенцим, она выехала в лагерь и смогла добиться отмены отправки на верную смерть 50 детей. Убедив руководство лагеря, что это дети-сироты, выросшие без родителей и воспитанные на «арийских ценностях», она способствовала их переводу в Терезин. Она же встретила на перроне и первый поезд из Терезина по окончании войны, увидела каждого из этих детей и убедилась, что все они живы.
Социально значимыми вопросами она занималась и в послевоенное время. Стала членом городского совета Амстердама, принимала участие в создании рабочих мест для инвалидов, была членом правления дома-музея Анны Франк. В знак признания ее заслуг она была удостоена наград многих стран. В благодарность от еврейского народа 18 октября 1966 года Гертруда Висмюллер-Мейер была признана Праведником народов мира в Израиле. В некрологе после ее смерти 30 августа 1978 года сказано: «Мать 1001 ребёнка, избравшая делом своей жизни спасение еврейских детей».
Алексей Викторов, источник
Общество часто осуждает мазохизм и тем более суицид: страдать — плохо, любить себя хорошо. Но культура разных стран полна историй о радикальном аскетизме и ритуальных самоубийствах, многие наши зависимости оказываются саморазрушением, а привычка чувствовать себя жертвой — ментальным мазохизмом. Разбираемся, как быть со своим стремлением к смерти.
Что такое воля к смерти
Задолго до Фрейда многие философы задумывались над тем, что именно определяет жизнедеятельность человека и какую роль в ней играют влечения. Сначала Фрейд рассматривал лишь сексуальное влечение, которое, по его мнению, сочетает в себе полярную пару — созидательная любовь и стремление к разрушению. Отсюда он заключил, что деятельность человека обусловлена переплетением «инстинктов жизни и смерти» — сил эроса и танатоса, названных в честь греческих богов любви и смерти. Эти силы — основные бессознательные влечения, которые предопределяют всю жизнедеятельность человека. Эрос считают животворящей силой, и это не вызывает вопросов, но почему так же называют и танатос?
Фрейд предположил существование инстинкта смерти, исходя из идеи об эволюции всего живого: достигнув максимума органического бытия, оно со временем начинает обратный путь и после смерти возвращается к неорганическому состоянию. Согласно этой гипотезе влечение к сохранению жизни формирует у живого организма собственный путь к смерти. Фрейд сформулировал это положение так: «Целью всякой жизни является смерть».
Философы Жак Лакан и Фридрих Ницше рассуждают об инстинкте смерти как об агрессии, свойственной любому человеку с самого рождения. В своей работе «Агрессивность в психоанализе» Лакан описывает жестокость, которую люди скрывают в своей психике, и иллюстрирует ее произведениями Иеронима Босха, где можно «распознать атлас всех тех агрессивных образов, которые беспокоят людей».
Пороки и страсти всегда были объектом художественного изображения. Но тема секса и различные формы насилия в искусстве — не самоцель, а лишь прием, необходимый для раскрытия общественной или личной драмы героя. Не случайно многие современные западные писатели и кинорежиссеры в ответ на обвинение в злоупотреблении эпизодами преступлений ссылаются на пьесы Шекспира или романы Золя.
Один из лидеров постструктурализма Жан Бодрийяр в своей работе «Символический обмен и смерть» рассматривает влечение к смерти как некую абстрактную идею, в основе которой есть определенная культура смерти, принятая в обществе. Это культура во многом носит мифологический характер и нуждается в интерпретации.
Зачем маги хотели освободиться от плоти
Культура и мифология смерти уходят корнями в ранние системы противопоставления двух фундаментальных, равных между собой мировых сил: Бог и дьявол в религиозном сознании, ментальное и физическое — в философском, черное и белое — в бытовом. Этот дуализм в восприятии жизни и смерти во многих культурах выражен через понятие времени.
Земному рождению предшествует смерть; умирая, тело воссоединяется с землей, а душа — с высшим духом. Смерть также означает возрождение, и эта идея отражена в древнем символе — драконе (змее), который кусает себя за хвост.
Он встречается в ряде культур, но стал известен под названием, который дали ему греки, — «уроборос». Смысл этого символа формулируется как «начало там, где и конец». Его используют в алхимии, гностицизме и даже в психоанализе для обозначения самопорождающего процесса саморазрушения и плодородности.
Другой аспект смерти — это неизвестность, непостижимость, ведь «оттуда» еще никто не возвращался с конкретными свидетельствами. Отсюда мифологическое сознание берет идею всеведения мертвых — ведь умерший приобщается к тайным знаниям богов и таким образом сам становится объектом поклонения. Культ предков был распространен в античном мире, на Древнем Востоке, в Центральной Америке, а также у древних славян. Обожествленный предок покровительствует своей семье, к нему обращались жрецы и колдуны за предсказаниями будущего или в поисках сакрального знания.
Из этой формы шаманизма берут начало ритуалы некромантии — практической магии, которую использовали для установления контакта с умершими или гадания на трупах.
Согласно «Естественной истории» Плиния Старшего, магические обряды создал Заратустра в Персии, магия также существовала в Вавилоне и затем распространилась в греко-римском мире.
Страбон в своем труде «География» говорит о «заклинателях смерти» как о главных предсказателях среди персидских магов.
В египетских магических папирусах описывается ритуал призвания духа покойника. Египтолог Роберт Рихтер считает, что подобные практики не были заимствованы из других традиций, а развились из коренных верований и обрядов.
Чтобы узнать больше о магии, философы Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон пускались в длительные путешествия, а возвратившись, рассказывали о том, что увидели, причем, как считал Плиний, больше всего способствовали распространению магических учений работы Демокрита. Самое древнее художественное описание ритуала некромантии можно найти в «Одиссее» Гомера.
Следуя указаниям волшебницы Цирцеи, Одиссей отправляется в подземный мир, чтобы узнать, как ему вернуться домой в Итаку. Гомер подробно описывает сам ритуал. Прибыв ко входу в царство мертвых, Одиссей и его спутники роют яму и приносят над ней в жертву животных, их кровь призывает духов умерших. Затем путешественники совершают подношение подземным богам Аиду и его супруге Персефоне. Цель Одиссея — призвать тень прорицателя Тиресия. Он является и, напившись черной крови, дает Одиссею ответ.
В Средние века занятия магией и наукой не сильно различались. Многие люди верили, что можно узнать будущее, наблюдая за звездами, и астрологи благоденствовали при королевских дворах как важные советники по многим вопросам. Астрология даже преподавалась в университетах и считалась высшей ступенью математики и неотъемлемой частью медицины. Алмихия и некромантия были предметом неменьшего интереса ученых мужей Средневековья. Они верили в некую сверхъестественную силу слова священных текстов, считали их тайнописью и толковали Библию аллегорически. В каждом числе в Священном Писании они видели мистический смысл и полагали, что во всякой букве сокрыто знание, с помощью которого можно управлять всеми процессами во Вселенной.
Итальянский мыслитель Пико делла Мирандола настаивал на том, что магические и каббалистические (происходящие из иудейской мистики) учения лучше любых других наук доказывают божественность Христа.
Немецкий гуманист Иоганн Рейхлин связывал буквы в Святом Писании с отдельными ангелами. Вдохновившись трудами Рейхлина De verbo mirifico и De arte cabbalistica, Агриппа Неттесгеймский провозгласил: тот, кто знает истинное произношение имени Яхве, имеет «мир в своем рту». Оккультные работы Агриппы высоко оценил каббалист 19 века Элифас Леви, который описал общение с духом греческого философа Аполлония Тианского как ритуал с магическими знаками и предметами, результатом которого становится сомнамбулический транс.
Личный астролог и советник королевы Елизаветы I Джон Ди, имевший репутацию мага, однажды заявил, что у него есть магическое зеркало, способное показать судьбу. Но ему ничего не удавалось в нем разглядеть, пока некромант Эдвард Келли не предложил себя в качестве медиума. Позже Келли заявлял, что через магическое зеркало с ним говорят ангелы на языке Еноха (впрочем, потом его обвинили в шарлатанстве).
По мнению всех этих мистиков, если бесплотная сущность освободится от рамок смертного разума, то сможет постичь то, что лежит за гранью человеческого восприятия.
Идея о том, что плоть является лишь помехой в достижении сакрального знания, присутствует и в аскетических практиках различных религиозно-философских учений.
Первоначально, в Древней Греции, аскетизмом называли упражнение в добродетели. Оно заключалось в самоограничении и воздержании от удовлетворения некоторых потребностей человека — в пище, одежде, сне, половой жизни, а также отказ от развлечений, опьяняющих напитков.
Считалось, что благодаря таким практикам человек преодолевает себя, растет в познании Высшего и достигает полноценной духовной жизни.
Представитель школы религиозного экзистенциализма Николай Бердяев понимает аскезу как метафизический и религиозный принцип и формулирует две основные формы аскетической метафизики. Первая — это признание мира и жизни злом, как в индуизме, считающем мир призрачным и злым; предельное выражение такой философии — буддизм. Иная форма аскетической метафизики встречается в Греции — это, например, неоплатонизм, проповедующий избавление от материального мира. Греческая философская мысль всегда видела источник зла в материи, хотя понимала ее иначе, чем Декарт и мыслители 19 и 20 веков. С этой точки зрения, низшее (материя) не может быть поднято до высшего (дух).
Аскеза здесь означает отсечение духа от материального начала: «злую» материю нельзя победить или преобразить, можно лишь отделиться от нее.
Помимо духовной аскезы Бердяев также рассматривает аскезу спортивную и революционную. По его мнению, от спортсмена требуется серьезная тренировка — не только телесная, но и душевная, потому что он рискует жизнью и должен быть психологически готов к смерти. Рассуждая о революционной аскезе, Бердяев обращается к «Катехизису революции» Нечаева и пишет, что революционер — это обреченный человек, у которого нет личных интересов, потому что всё в нем захвачено одной страстью.
Муравьи и власяницы: зачем христиане себя истязали
В раннем христианстве аскетами называли тех, кто проводил жизнь в уединении и самоистязании, в постах и молитвах.
Традиционное самоистязание часто встречается в различных культурах. У индейцев племени сатере-маве в Бразилии существует обряд посвящения мужчин, в течение которого юноша должен терпеть болезненные укусы муравьев. Праздник в честь индуистского бога Муругана, предводителя войска богов, включает в себя ношение обуви с гвоздями.
Широко известен исламский праздник Ашура, его отмечают все мусульмане, но смысл его различается в разных ответвлениях религии. Сунниты считают десятый день мухаррама знаменательной датой: именно в этот день Всевышний создал Адама, завершился Великий потоп и пророк Муса (Моисей) спасся из Египта. А вот для шиитов это день скорби по религиозным мученикам, прежде всего по Хусейну ибн Али. Траур длится первые десять дней месяца мухаррам, а кульминация траурных церемоний приходится на день Ашура. 10 октября 680 года, в битве при Кербеле были убиты имам Хусейн, его брат Аббас и 70 их сподвижников. В память об их мученической смерти шииты устраивают религиозные мистерии — тазии, которые включают в себя самобичевание, символизирующее страдания Хусейна перед смертью. Во время ритуала верующие бьют себя кулаками в грудь и наносят себе по спине удары занжиром — цепью с прикрепленными к ней лезвиями. Каждый такой удар вспарывает кожу и оставляет кровавые раны. Некоторые мужчины надрезают себе кожу на голове, и их лица заливает кровь.
У христиан религиозное самоистязание появилось под влиянием традиций древних иудеев, которые носили грубую одежду из козьей шерсти в знак печали и памяти об умерших.
Носить вретище или власяницу должны были все близкие родственники умершего, в особых случаях эти одежды из жесткого волоса не снимали даже ночью.
В Средние века власяница — это обязательный атрибут монашества. Монахи и причащающиеся надевали эту одежду в знак смирения и бренности плоти. Страдания из-за постоянной чесотки и раздражения кожи нужно было преодолевать силой духа и молитвой. Ношение власяницы было неотъемлемой частью служения Богу, а раны на теле воспринимались как свидетельства страданий за Христа и его веру.
Преданность вере, выраженная в самопожертвовании, — единственное оправдание добровольной смерти (то есть самоубийству) в авраамических религиях и восточных религиозно-философских учениях. В христианстве, иудаизме и исламе суицид порицается, так как помимо убийства предполагает грех уныния. Кроме того, в христианстве самоубийцы лишаются отпевания, и грех может быть прощен, только если человека признают безумным.
Исход из царства Антихриста: самосожжения старообрядцев
В 1650–1660 годах патриарх Никон задумал приблизить русские религиозные обряды к современной ему греческой традиции. Однако многие верующие, которых впоследствии назвали старообрядцами или раскольниками, категорически отказывались принимать изменения в порядке богослужения: крещение тремя перстами, стояние на коленях, хроматическое пение в церковных хорах. Кроме того, раскольники объявили, что на престоле теперь Антихрист, жизнь при котором неправедна, и действующая власть была вынуждена предпринять какие-то радикальные меры.
В своих проповедях старообрядцы часто опирались на «Апокалипсис» — последнюю книгу Нового Завета. Ее автору апостолу Иоанну через видения открылось предстоящее рождение Антихриста на Земле, второе пришествие Христа, конец света и Страшный суд. Книга Откровения заканчивается пророчеством о том, что победа Бога над злом завершит тяжелую борьбу за веру.
Жестокие репрессии при царе Алексее Михайловиче уступили место подходу Петра I, и среди старообрядцев сложился цикл сочинений — «Собрание от Святаго Писания о Антихристе», радикально трактующих деятельность императора. Одним из самых тяжких обвинений, которые староверы предъявляли Петру, стала отмена патриаршества, «дабы ему единому властвовати, не имея равна себе». Не принимая нововведения, старообрядцы считали, что сумеют одолеть «еретиков-никониан» и старая вера восторжествует, но этого так и не произошло. Запреты, налоги, насилие не помогли уничтожить раскол, но повлекли за собой трагические последствия вроде массовых голодовок и «гарей» — актов самосожжения.
В конце 17 — начале 18 века заметным центром проповеди самоубийств стало Выговское общежительство — старообрядческая община, где проповедники представляли людям самосожжение как богоугодное очищение. Одним из них был Семен Денисов, местный киновиарх (настоятель), который в своих сочинениях выказывает глубокое почтение тем, кто погиб «благочестным огнесожжения скончанием». Другой настоятель Выговской общины Иван Филиппов в своей «Истории Выговской старообрядческой пустыни» подчеркивал духовное превосходство самосожигателей над их беспощадными преследователями во «времена гонительные».
Участие в массовом самоубийстве выговские проповедники считали не только возможной, но и совершенно необходимой мерой и противопоставляли его «окаянному животу», то есть неправедной жизни в мире, где правит Антихрист.
В условиях раскола возродился эсхатологический дух первохристианства — для истинно верующих сжечь себя означало соблюсти «цело благочестие свое».
Для древнерусского православия особенное почитание мучеников нехарактерно, поэтому старообрядцы обратилась за образцами для подражания житиям святых раннего христианства. Когда противники самосожжений заявляли, что самоубийство противоречит заветам Священного Писания, раскольники им возражали: многие праведники, жившие в первые века христианства, предпочитали смерть осквернению.
Самосожжению предшествовала длительная хладнокровная подготовка. Обычно в роли проповедника выступал странствующий старец, который, придя в очередную деревню, постепенно начинал вести разговоры о необходимости «огненной смерти». Одержимые идеей единения с Богом через страдальческий, но необходимый путь, люди собственными руками строили «згорелы ызбы», готовили смольники, порох, смолу, чтобы сгореть целыми семействами.
Ритуал самосожжения прекрасно вписывался в народные представления, в которых огонь наделялся особой очистительной силой и способностью переносить души умерших в загробный мир. Это представление превратилось у самосожигателей в идею о «втором неоскверняемом огненном крещении».
Северные крестьяне считали, что огонь по своей природе не един и имеет два проявления: первое не способно причинить вред, так как это священное, благословенное пламя, другое же вредоносно, от него случаются пожары. Поэтому идея кремации связана с представлениями о жизненной силе, о ее неистребимости и вечности. Но теперь этой силе находят новое местожительство — небо, куда души умерших попадают вместе с дымом погребального костра.
Справедливости ради нужно заметить, что не все старообрядцы принимали идею о самосожжениях. Ее противники оказывались в непростом положении, ведь, отстаивая отказ от массовых самоубийств, они покушались на самую основу старообрядческого вероучения — представления о конце света и загробной жизни. Вскоре после начала череды «огненных смертей» некоторые старообрядцы создали яркие и талантливые полемические произведения, чтобы прекратить эпидемию ритуальных самоубийств.
Новая официальная вера не только не считала такое самопожертвование героизмом, но, наоборот, сурово осуждала его, предавая анафеме всех сгоревших. Как это нередко случается в мировой истории, церковь сама решает, чьи страдания были более праведными и кто вознесется на небеса и обретет святость.
Самоубийство как политический протест
Холодное и взвешенное решение принять смерть может быть актом доброй воли или даже формой протеста.
10 июня 1963 года в филиалы американских газет в Южном Вьетнаме пришло сообщение, что на следующий день на одной из площадей Сайгона (ныне Хошимин) произойдет нечто важное. Многие журналисты проигнорировали это известие, но некоторые все же явились 11 июня в назначенное время и место. На одном из оживленных перекрестков Сайгона появились трое буддийских монахов. Один положил на дорогу подушку для медитаций, другой сел на нее в позу лотоса. Третий монах достал из багажника канистру с бензином и облил сидящего. Тот, закончив читать мантру, достал спички и поджег себя. Монахи, просто прохожие и даже полицейские совершали простирания (вид полного поклона в буддизме). Один из монахов несколько раз прокричал в мегафон на вьетнамском и английском языках: «Буддийский монах совершил самосожжение! Буддийский монах стал мучеником!»
Мученика звали Тхить Куанг Дык. Актом самосожжения он выразил протест против действий властей Южного Вьетнама, которые преследовали буддистов.
Последние слова Тхить Куанг Дыка известны из оставленного им письма: «Перед тем как сомкнуть глаза и устремить взор к Будде, я почтительно прошу президента Нго Дин Зьема проявить сострадание к народу и обеспечить религиозное равенство, чтобы сила нашей родины была вечной. Я призываю Досточтимых, преподобных, членов Сангхи и мирян-буддистов проявить организованную солидарность в самопожертвовании ради защиты буддизма».
В этот период в стране буддизм исповедовали 70-90 % жителей, однако сам президент Нго Динь Зьем был католиком. Он обеспечивал своим единоверцам преимущества в карьере, бизнесе и распределении земель, а буддистов всячески дискриминировали.
Католические священники формировали вооруженные отряды, насильно крестили людей, разрушали и грабили пагоды.
В начале мая 1963 года власти запретили пронесение буддистского флага в Хюэ. Верующие проигнорировали запрет: в день праздника толпа протестующих направилась к правительственной радиостанции вместе с флагом. Власти открыли огонь, было убито несколько человек. Но в насилии Нго Динь Зьем обвинил Вьетконг — коммунистическую армию Северного Вьетнама. В знак протеста против действий правительства Тхить Куанг Дык публично покончил с собой.
Журналист Дэвид Халберстам из The New York Times, который был очевидцем самосожжения в Сайгоне, писал: «Я не мог плакать из-за шока, не мог писать или задавать вопросы из-за растерянности, не мог даже думать из-за того, что был ошеломлен… Он не повел ни единой мышцей, не издал ни звука, пока горел; его явное самообладание резко выделялось на фоне рыдающих людей вокруг него».
За репортаж об акте самосожжения Халберстам вместе с фотографом Малькольмом Брауном получили Пулитцеровскую премию (а Браун — еще и приз World Press Photo).
(из-за технических ограничений Пикабу текст поделен на 2 части, окончание завтра)
Сергей Александрович Солнечников (19 августа 1980, Потсдам — 28 марта 2012, Амурская область) — российский офицер войск связи, майор.
28 марта 2012 года, во время учений, один из солдат, проходивших военную службу по призыву, неудачно бросил гранату РГД-5 из положения «стоя». Боеприпас попал в край переднего бруствера, ограждавшего огневую позицию, срикошетил и отлетел в зону поражения сослуживцев. Майор Солнечников, мгновенно оценив обстановку, оттолкнул растерявшегося солдата и накрыл собой гранату.Через полтора часа Сергей Солнечников скончался на операционном столе от полученных ранений, несовместимых с жизнью, — разрыва селезёнки и печени, осколочных ранений сердца и лёгких.
На следующий день после гибели Сергея Солнечникова было возбуждено уголовное дело по данному факту. Военно-следственный отдел по белогорскому гарнизону приступил к предварительному расследованию всех обстоятельств случившегося.
2 апреля 2012 года С. А. Солнечников с воинскими почестями был похоронен на городском кладбище № 2 города Волжский Волгоградской области, в котором проживают его родители и родная сестра.
3 апреля 2012 года Указом Президента Российской Федерации майору Солнечникову С. А. за героизм, мужество и самоотверженность, проявленные при исполнении воинского долга, присвоено звание Героя Российской Федерации (посмертно).
2 апреля 2012 года Дума Благовещенска после обращения губернатора Амурской области Олега Кожемяко приняла решение назвать одну из улиц нового квартала города именем Сергея Солнечникова.
24 апреля 2012 года в Белогорске была открыта памятная стела майору Сергею Солнечникову.
7 мая 2012 года в Белогорске на Аллее Славы установлена плита со звездой в память о Герое России майоре Сергее Солнечникове.
В городе Волжском в июне 2012 года кадетской школе было присвоено имя С. А. Солнечникова. В ноябре 2012 года его именем также названа безымянная улица № 11 в микрорайоне «Ахтубинская жемчужина».
В июле 2012 года имя Солнечникова присвоено улице в районе «Родниковая долина» Советского района Волгограда.
В 2013 году техникуму транспорта города Орска присвоено имя С. А. Солнечникова.
Поэт Дмитрий Быков посвятил погибшему офицеру стихотворение в рубрике «Герой недели» журнала «Собеседник», в котором с сожалением отметил, что в современной России, по его мнению, героем чаще считают того, кто прикрылся другими, а не спас их ценой своей жизни.
В 2015 году Почтой России выпущена марка из серии «Герой Российской Федерации» с изображением С. А. Солнечникова.
7 ноября 2018 года в Белогорске открыт физкультурно-оздоровительный комплекс имени Героя России майора Сергея Солнечникова.
"...Платье с чужим номером она надевала так спокойно, словно собиралась на прогулку. Это был её личный, добровольный выбор. Даже в Равенсбрюке Лиза не теряла присутствия духа, и теперь приняла самое главное решение в своей жизни. Когда надо встать и идти. Несмотря ни на что. До освобождения этого лагеря Красной армией оставался всего месяц..."
Лиза обожала дом бабушки на Литейном. Бывшая фрейлина императрицы, урожденная графиня Дмитриева-Мамонова, часто приглашала девочку к себе. А родилась Лиза в Риге, 8 декабря 1891 года, но, когда ей исполнилось четыре, семья перебралась в Анапу. Отец унаследовал огромное имение Джемете с виноградниками, и увлечённо занялся работой. Там же, в Анапе, Лиза пошла в школу, потом её перевели в Ялту – отец получил назначение возглавить Императорский Никитский ботанический сад. Но и там семья не задержалась: её глава внезапно скончался в июле 1906 года. Молодая вдова с двумя детьми (у Лизы был младший брат) решила перебраться в столицу.
Романтичная, обожающая поэзию девушка, легко училась в петербургской гимназии и на Высших Бестужевских курсах. В 1908 году она познакомилась с Александром Блоком и долгие годы после этого поддерживала с ним дружеские отношения и переписку. Вскоре выпустила сборник стихов, которые публика приняла весьма благосклонно, а вот Блок творчество раскритиковал:
«Скифские черепки» мне мало нравятся, — признавался поэт, — я знаю, что всё меняются. А вы – молоды очень. Но мне кажется, что Ваши стихи – не для печати».
Лиза попала в круг молодых и талантливых: она общалась с Гумилёвым и Ахматовой, с Мандельштамом и Лозинским. А избранником её стал юрист Дмитрий Кузьмин-Караваев, за которого Лиза и вышла замуж 19 февраля 1910 года. Но блестящее эстетствующее общество быстро разочаровало молодую женщину – богемная жизнь поэтов казалась ей слишком… ненастоящей. Искусственной. Разделял ли супруг её мнение? О, нет. В конце концов, Лиза оставила столицу. В Анапе, любимой ею с детства, она написала об этом разрыве Блоку. Но развод оформила только в 1913-м, в том же году, когда родилась её дочь.
«Был большой перелом, и из него я вышла с Вашим именем, — эти строки Лиза опять адресовала Александру Блоку, — потом были годы совершенного одиночества… И были Вы, Вы. Потом к земле как-то приблизилась, и снова человека полюбила… И теперь месяц назад у меня дочь родилась. Я назвала её Гайана – земная».
У Лизы словно выросли крылья, и она снова начала писать: стихи, философские рассказы, повести, поэмы… Её всё больше занимали вопросы смысла жизни. Периодически ей казалось, что она находится на перепутье, когда только усилие воли даёт возможность встать и идти дальше. И то новое, странное, что произошло в России – февральскую революцию – она приняла с воодушевлением и любопытством. Неужели это начало чего-то большого и светлого? В 1917-м году так думали многие.
Елизавета Кузьмина-Караваева присоединилась к партии эсеров, и даже участвовала в их съезде годом позже. А вот позицию большевиков не принимала, и даже вела против них пропаганду. Но арестовали её не за это, а как раз за сочувствие революции. В марте 1919 года, в Анапе, Лизу задержали деникинцы, и её дело решено было рассмотреть в Екатеринодаре.
Случай, везение, только так это можно называть: за Лизу быстро вступились друзья прежних лет – Толстой, Волошин, поэтесса Вера Инбер. А судья, Данила Скобцов, и вовсе был очарован и влюблён. Лиза вышла за него замуж летом 1919-го, когда обрела свободу.
Но жизнь словно ускорилась – события разворачивались с лихорадочной быстротой. Белое движение на юге потерпело поражение, и Скобцовы, с Гайяной и матерью Лизы поспешно уехали в Грузию, а оттуда – в Стамбул, затем в Сербию. Уже в эмиграции родился сын, Юрий, следом дочь, Анастасия. Семья переезжала много раз, пока не остановилась в Париже.
Эмигрантское общество радушно приняло Скобцовых. Лиза опять занялась литературой, много писала о том, в каком трудном положении оказались её соотечественники, были и очерки из её собственной жизни. Но 1926-й год стал поворотным: умерла младшая дочь, Анастасия. Потрясённая Лиза опять оказалась в том положении, которое уже было ей знакомо: что делать, когда нет сил встать и идти?
Был долгий разговор с мужем о принятом решении: Лиза Скобцова призналась, что готова принять постриг. Она превратилась в монахиню Марию, и теперь всё своё время посвящала помощи другим – собирала средства для детей, организовала общежитие для женщин, оставшихся без крова, участвовала в создании культурно-просветительского общества «Православное дело», а когда началась Вторая мировая, именно в доме монахини Марии собирались участники французского Сопротивления.
Тайком, в мусорных контейнерах, Лиза Скобцова вывозила еврейских детей. Но кто-то сообщил «куда следует», и в 1943-м были арестованы и Лиза, и её сын Юрий (старшая дочь еще в 1935 году уехала в СССР). Монахиню Марию, перевезли в лагерь Равенсбрюк. Сына – в Дора-Миттельбау.
В конце марта 1945 года многих женщин из лагеря должны были вывести из бараков навсегда. Одна молодая мать не находила места от беспокойства – у неё оставался маленький ребенок. Лиза держалась прямо. Снова настал тот самый момент, когда надо встать и идти. И она приняла решение: предложила своё платье. 31 числа, всего за месяц до освобождения Равенсбрюка, Лиза Скобцова добровольно пошла к финалу вместо другой женщины. Она заменила её.
Именем отважной русской монахини названа улица в Париже. В 1985 году в Израиле ей присвоено звание «Праведник мира». В 2004 году Мария (Елизавета) Скобцова была канонизирована.
Их есть у нас! Красивая карта, целых три уровня и много жителей, которых надо осчастливить быстрым интернетом. Для этого придется немножко подумать, но оно того стоит: ведь тем, кто дойдет до конца, выдадим красивую награду в профиль!