Пост удален
Извините, засинусуйте , пожалуйста
Извините, засинусуйте , пожалуйста
Вопрос: Сколько часов в день надо проводить в джапе, медитации и сколько в пудже (поклонении), изучении Священных Писаний?
Свами Брахмананда: Чем больше времени вы сможете уделять им, тем лучше для вас. Те, кто ведет чисто медитативную жизнь, проводят, по крайней мере, шесть часов в джапе и дхйане, в первой половине дня. Продолжая практику, можно увеличивать этот период. Чем больше ум обращен внутрь, тем больше радость. Как только вы ощутите этот вкус, желание снова вернуть её будет становиться все сильнее. Тогда ваш разум сам подскажет, сколько времени лучше посвящать садхане. До достижения этой стадии, желательно, около двух третей ежедневной практики уделять джапе и дхйане. В остальное время читайте священные книги и изучайте различные мысли, возникающие в уме во время медитации. Вы должны видеть, как хорошие мысли отсеиваются от злых. Затем медленно все нечестивые мысли устраняются и заменяются постепенно праведными идеями, тогда снова их анализируйте с тщательностью и серьезностью. Когда все беспокойные составляющие ума контролируются и хорошо отрегулированы, вы достигаете состояния настоящей медитации. Просто закрывая глаза, перебирая четки, или случайно вспоминая о Боге, вы не придёте к желаемой цели — реализации Бога.
Усердные и серьезные размышления о Боге требуются от тех, кто стремиться к вечному миру и счастью. Цель медитации — сделать ум спокойным и безмятежным. Если вы не преуспеваете в этом или не получаете никакой радости, знайте, что ваша медитация идёт не в том направлении. Еще один момент, я также хочу запечатлеть в вашем уме: тот, кто снабжает вас пищей и другими предметами первой необходимости, получает долю ваших заслуг; поэтому берите лишь немного, чтобы получить неплохой остаток, после выплаты этого долга.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
#медитация #мантра #джапа #пуджа #Садхана #ум #Бог #дхйана
Последователь: Махарадж, на днях вы сказали мне, что ум можно сделать устойчивым двумя способами. Итак, какой из этих двух мне выбрать?
Свами Брахмананда: Постоянно храните свой ум у священных стоп вашего Ишты (Избранного Божества).
Последователь: Где мне медитировать на благословенную форму моего Ишты?
Свами Брахмананда: В сердце.
Последователь: В сердце! Это как, почтенный?
Свами Брахмананда: Представляйте, что ваше Божество смотрит на вас во время медитации.
Последователь: Но сердце состоит из плоти и крови; как можно думать об Иште там? Живет ли Он в мясе, костях и крови? Должен ли я думать о Нем так?
Свами Брахмананда: Нет, вообще не думайте о плоти и костях. Ваш Ишта находится в сердцевине сердца; развивайте так эту идею и медитируйте. Вначале, конечно, вы иногда будете связывать себя с телом, но потом это пройдёт. Вы полностью забудете о нём; только образ Ишты будет господствовать в уме.
Последователь: Должен ли я думать о своем Иште точно так, как я вижу Его на картинах и фотографиях? Или как-то иначе?
Свами Брахмананда: Примерно в таком образе, но живом и светоносном.
Последователь: В Священных текстах, которые я читал, и слышал от других, сказано, что джапу надо совершать, медитируя на смысл мантры (святого имени). Как мне думать об этом смысле? Буква за буквой или о мантре в целом?
Свами Брахмананда: Вовсе не так. Это похоже на обращение к человеку по имени. В тот момент, когда я обратился к вам по имени, ваш образ также возникнет в моей голове. Подобным обращением является мантра, форма рождается из неё.
Последователь: Как мне совершать джапу? Мысленно или тихо бормоча?
Свами Брахмананда: Когда вы в уединении, делайте так, чтобы было слышно только вам. Если рядом кто-то есть, надо читать беззвучно; но губы должны двигаться в любом случае.
Последователь: В последние несколько дней, в медитации я вижу свою мантру, её светящимися буквами, сияющими ярко и лучезарно перед моими глазами. Тогда я не вижу Ишты, только мантра мой единственный объект восприятия. Что мне делать, сэр? Должен ли я стараться думать об образе Ишты, изгоняя мантру из ума? Или как?
Свами Брахмананда: Отлично, это благой знак. Да, конечно, это хорошо. Но нужно обдумать и то, и другое. Мантра не что иное, как Сам Брахман, проявленный через имя. Поэтому не надо выгонять её из головы. Думайте о мантре, а также о святом образе, на который она указывает. Думайте об обоих. Лучше не гоните ни того, ни другого.
Последователь: Сэр, о каком месте благословенного изображения моего Ишты мне думать в первую очередь, о лице или о другой части?
Свами Брахмананда: Ну, начните с Его лотосных стоп, вначале поприветствовав их; а затем о лице, руках или ногах, что бы ни появилось перед вами.
Последователь: Почему мантра такая длинная?
Свами Брахмананда: Бывает, мантра иногда становится длинной. Но длинная она или короткая, она обладает особой силой; если вы будете постоянно выполнять джапу, вы быстро поймёте её значение.
Последователь: Многие придерживаются мнения, что если во время джапы и медитации безымянный четвёртый палец касается четок, это является грехом; можно узнать у вас, почему?
Свами Брахмананда: Вы выполняете джапу безымянным пальцем? Ладно, делайте, как хотите. Если вам нравится совершать джапу безымянным пальцем, делайте это без колебаний. Это вообще не связано с грехом.
Последователь: Как мне успокоить ум, сэр?
Свами Брахмананда: Путём регулярной ежедневной практики можно сделать ум твердым и устойчивым. И для практики раннее утро — лучшее время. Если перед медитацией читать любое Священное Писание, то это облегчит концентрацию. После медитации необходим получасовой безмолвный отдых; потому что во время медитации вы можете не получить желаемого эффекта; он может прийти немного позже. Поэтому говорят, что если сразу после медитации вы резко переключите внимание на мирские дела, это не только нанесет вам вред в целом, но и затормозит рост вашего ума в духовной реализации в частности.
Джапа и медитация — это пища ума; их практика это то, что составляет первую и главную потребность человека. Если в начале вы не можете правильно выполнять джапу и медитацию, даже тогда не отказывайтесь от практики. Только практикой можно чего-то добиться. Ежедневная двухчасовая джапа и медитация, а затем получасовой отдых — вот что нужно каждому. Уединение также большое подспорье для духовного искателя. Просто сидя в тишине, в укромном уголке сада, или на уединенном берегу реки, или на окраине большого открытого поля, или запершись в собственной каморке, вы получаете большую пользу. Составьте себе распорядок, приступая к духовной практике. И не берите себе работу, которая может помешать заведенному порядку.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
#джапа #садхана #Медитация #ум #божество #ишта #тишина #мантра #Писание #Благословение
Члены Брахмо Самаджа выступали против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому поклонник Брахмо спросил Учителя об этом.
Брахмо: "Духовное познание невозможно без гуру?"
Учитель: "Только Сатчидананда является Гуру. Если некий человек в форме гуру пробуждает духовное сознание в вас, тогда знайте с определенностью, что это Бог-Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру - это как спутник, который ведет вас за руку. После осознания Бога человек перестает видеть разницу между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию, - где гуру и ученик не видят один другого". Именно по этой причине Джанака сказал Шукадэве: "Дай мне сначала плату за обучение, если ты хочешь чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана". Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Взаимоотношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога".
ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ
Глава 10
«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (2)»
Меня просили говорить сегодня о духовной жизни. Духовность термин широкий, всеобъемлющий. Трудно категорически определить, что такое духовная жизнь и даже что такое духовность. Чтобы понять духовность, нужно самому быть духовным, без этого верное понимание невозможно. Но большинству из нас не дано быть духовным в глубоком смысле. Вот почему наше понимание, по необходимости, поверхностно. Но, несмотря на всю эту поверхностность, можно получить проблески понимания духовности, когда с верой и преданностью размышляешь о жизни Шри Рамакришны и о жизни тех, кому повезло получить от него прямое благословение. Среди нас, по-прежнему, находится достаточно людей, которые получили благословенную возможность вступить в близкий контакт с учениками Шри Рамакришны, отражавшими некоторые лучи того Солнца духовности, коим был он сам. От них мы можем почерпнуть, по крайней мере, поверхностное представление о том, что есть духовность (…).
Лучше всего можно понять духовность через действительно духовных людей, которые были особо выдающимися личностями, способными передать другим свою собственную духовность. Духовность сообщается не через лекции и не через книги они значительно подпорчены индивидуальной приязнью и неприязнью и ограниченностью тех, кто выражал идеи. Духовная жизнь воистину передаваема прямо понимаем мы это, лишь изучая жизнь Шри Рамакришны и его учеников. Это не значит, что духовность монополия какой-то отдельной личности или группы. Но, находясь среди людей, которые уже прикоснулись к жизни этих великих, я смело могу сказать: их жизни дают уникальное представление о духовности, которого, могу добавить, обычно не составишь, глядя на многих из тех, кого широкая публика считает духовными. Поэтому не сочтите меня сектантом, когда я напоминаю вам о поучениях Шри Рамакришны.
Рамакришна сказал: «Куда вы направляетесь в поисках духовности? Нигде вы не найдете столько, сколько находите здесь». Это великое признание, но заметьте: в нем нет эгоизма. Рамакришна был абсолютно свободен от этого порока. Он был инструментом, посредством которого работала Божественная Мать. Он никогда не чувствовал, что он чему-то кого-то учит нет, это Божественная Мать. Она была для него всем. Каждое утверждение исходило от Нее, и только от Нее. В этом Шри Рамакришна был твердо убежден. И в этом, действительно, суть духовности. Когда мы полностью уничтожим наше эго, образовавшаяся пустота наполняется Божественностью. Тогда человек внутри становится как бы мертвым, и Бог начинает наполнять его изнутри. Вот что значит духовность: устранение нашего эго и, посредством этого, позволение Божественности проявиться внутри нас. Вот что мы пытаемся делать в меру наших собственных сил. Чем больше мы говорим о Боге, тем больше наш ум наполняется мыслями о Нем, тем меньше станут наши человеческие несовершенства. Совершенство приходит лишь тогда, когда мы думаем о совершенном, а не о тех несовершенствах, с которыми знакомимся на каждом повороте нашей жизни.
Теперь вопрос вопросов: КАК ДОСТИЧЬ ДУХОВНОСТИ? Мы можем увлечься великим идеалом, но как его достичь? Это трудный вопрос для большинства из нас, потому что мы любим говорить , но нам не нравится жить в соответствии с этим. Вот в чем вся трудность. Мы гладко говорим о Боге, о духовности, о божественной жизни и так далее. Но что из этого правда? Что из этого отражается в нашей собственной жизни? Болтовня немного стоит, если за ней нет действия. Практика вот что важно. Рамакришна и его ученики были открывателями пути. Они показали путь, и мы должны следовать ему по мере наших сил, в той мере, насколько нам дано. Постепенно нечистота наша исчезнет, и милостью Шри Рамакришны мы достигнем просветления в каждом уголке нашего сердца, которое в настоящее время исполнено тьмы. Вот способ достижения духовности следовать по стопам просветленных. Рамакришна говорит: «Что бы я ни говорил, какие бы практики я ни прошел, все это лишь для того, чтобы дать пример». Он был вечно чистым и вечно совершенным. Для него не было необходимости практиковать какую-либо аскезу или практику преданности для достижения этого совершенства, этой чистоты. Но он годами совершал великие духовные аскетические практики и говорил, что каждая частица этого деяния предназначена была для блага других. Рамакришна жил не для себя, он жил для других. Когда мы говорим, что он был воплощением Бога, мы имеем в виду то, что его появление было актом милосердия со стороны Божественности. Он проявил себя в человеческих оковах, чтобы мы смогли почувствовать свою близость к нему и могли попытаться достичь просветления своей жизни в лучах, которые Он испускал во всех направлениях. Рамакришна показал Путь, свободный от всего смутного, от всех сомнений и трудностей; путь, полный надежды, вдохновения; путь, который мы можем принять, которым можем восхищаться и которому можем последовать. Вот что необходимо для людей, ищущих духовности. Духовность состоит не в абстрактных словах и ученых проповедях. Как я сказал вам с самого начала, духовность может быть передаваема и передавалась. Она была передана не только людям, которые окружали Шри Рамакришну, когда он жил в физическом теле, но также и тем, кто пришел к нему после. Эта передача продолжается непрестанно даже сейчас. Вот что говорили обычно нам его ученики. Они чувствовали это, они имели этот опыт, и они передали этот опыт нам ради нашего блага. Нам нужно открыть врата нашего сердца, чтобы пустить этот свежий воздух, этот благословенный свет, чтобы разогнать всю тьму из уголков наших сердец, и успокоить нас, преследуемых несчастиями мирской жизни. Вот каким образом мы можем стать духовными, следуя ему.
Я делаю такое большое ударение на жизни Шри Рамакришны, потому что она очень человечна, очень понятна, близка и соответствует нашему повседневному опыту. Вот почему я особенно упоминаю Шри Рамакришну и его учеников. Как вы знаете, многие из нас имели счастье жить с учениками Шри Рамакришны, и понять, таким образом, Отца через Сына. Мы видели их не только читающими проповеди, но распространяющими духовность самой своей жизнью. Вот что нас привлекало, и, вероятно, именно это позволило нам подняться, несмотря на то, что сами мы этого не знали.
Если мы не смогли далеко продвинуться, несмотря на это, то только оттого, что по несчастью мы не смогли впитать эту духовность в той степени, в какой могли бы, будь мы одарены большей восприимчивостью. Вот что значит духовность для меня она означает самую жизнь, жизнь в осознании божественности во всем.
Как сказал Шри Рамакришна: «Я медитировал с закрытыми глазами, но мне это не понравилось. Разве Бог есть только тогда, когда я закрываю глаза и медитирую? Разве Его нет, когда я открываю глаза и смотрю вокруг?» В сущности, такая духовная личность, как Он, не видит ничего, кроме Божественности, проявленной повсюду. Из-за нашей близорукости мы делаем различие между добром и злом, между духовным и материальным. Для просветленных ни что не есть материя, для них повсюду присутствует лишь Божественное, в так называемом добре, в так называемом зле, и в других парах противоположностей. Везде и во всем существует лишь Божественное и ничего больше. Лишь Бог реален, а все остальное нереально. Упанишады провозглашают: SARVAM KHALVIDAM BRAHMA («Все это, воистину, Брахман, вездесущая Реальность»). Для нас это лишь проповедь, которую нужно прочесть, но для великих личностей это факт опыта каждой секунды их жизни. Вот это и важно, именно в этом заключается все различие между опытом, или реализацией, и просто умствованием. Мы можем быть большими учеными, может быть, мы сможем поразить людей нашей эрудицией и ораторским искусством. Но из этого ничего не следует! Такие разговоры напрасны. Как говорится в Вивекачудамани : «Громкая речь, состоящая из потока слов, искусство разъяснения Писаний и эрудиция, все это приносит небольшую личную радость ученому, но не годится для мукти, духовной свободы». Итак, вы видите, вся эта ученость, длинные проповеди, которые произносишь, прекрасные выражения, которые поражают и радуют всех, глубокая эрудиция и знание Писаний ну что же, по-настоящему ничего не помогает. В Шри Рамакришне мы находим человека, который Писаний никогда не изучал, который никогда не прочел проповеди, который никогда не наносил на себя даже священных знаков. Никакой показухи в нем не было, никаких религиозных одежд, да что там, иногда на нем не было даже набедренной повязки! Но все же мы видим, что великие ученые и искатели истины сидели у его ног, и вкушали нектар, исходящий из его слов. Он это лучшая иллюстрация того, что есть духовность, и того, что может сделать действительно духовный человек. Он может распространять духовность вокруг себя. Вот что делал Шри Рамакришна, и это то, что мы обнаруживаем также в жизни его великих учеников.
И если думать о духовности, нам придется подумать о них. Если, не сделав этого, мы обратимся к Писаниям, мы запутаемся. Писания сами по себе помогают мало, потому что Писания можно понять лишь в свете этих великих жизней. Полагаясь лишь на собственную ученость, вы потерпите поражение. Разве вы не видели ученых, которые тратят напрасно все свое время, ссорясь между собой? Пустая болтовня! Она ни к чему их не приведет. Чем больше мы увлекаемся ею, тем дальше мы отходим от Истины. Это мы всегда должны помнить, и Рамакришна никогда из познаний не делал никакой показухи. Он сказал: «Я самый невежественный из невежественных людей». Но кто мудрее его?
Нельзя просто поклоняться Рамакришне цветами и под дробь барабанов, и т. д. не лекции о Шри Рамакришне надо читать. Нельзя просто называть Рамакришну величайшим из аватаров. Что же нам тогда делать? Мы должны поставить его на алтарь своего сердца. Пусть он утвердится в наших сердцах. Давайте попытаемся воспринять Дух, который представляет Рамакришна. Давайте попытаемся последовать примеру Его жизни, хотя бы в малой степени. И тогда, и только тогда, мы поймем, что такое истинная духовность. Как я уже сказал, все остальное лишь пустая болтовня. Наше сердце нужно очистить. Нужно сделать нашу душу более честной, чуть более искренней. Только тогда мы будем способны впитать дух, который представляет Шри Рамакришна. Жизнь Его предназначалась для возрождения рода человеческого, чтобы показать людям путь достижения Божественного. Он сказал: «Воистину, говорю вам, не знаю ничего, кроме Бога». Его не заботило ничто, кроме этого. Но он заботился о том единствен ном, о чем следует заботиться в этой жизни. Это то единственное, чем и мы, со своей стороны, должны быть озабочены. Мы можем познать Шри Рамакришну в той степени, в какой приближаемся к нему в этой Чистоте, в этой Божественности, в этой Мудрости. Мы от него далеко, в этом нет сомнения. Свами джи сказал: «Для нас невозможно стать еще одним Рамакришной, даже если мы изо всех сил будем стараться». Это никогда не случится, сказал Свами джи. Но если мы попытаемся, мы сможем стать пылинкой с его ног. Просто пылинкой, которая не может отразить много того Света, но которая, тем не менее, несет в себе ту же суть, что и лучи ослепительного солнца.
Я молюсь Шри Рамакришне, чтобы он нас благословил и мы достигли хоть немного того пробуждения наших сердец, немного того сердечного стремления к духовной жизни, которой жил Шри Рамакришна и которая отразилась в его учениках.
Свами Бхутешананда ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ
Журнал Vedanta № 295, сентябрь октябрь 2001 г.
Свами Брахмананда: Полностью предаться Богу очень непросто. Ум постоянно порождает сомнения и ставит каверзные вопросы, типа: «Я же не видел и не познал Бога. Как я могу любить Его и подчиняться Ему?» Естественная склонность ума — тянуть нас от высших мыслей и идеалов к мирским вещам.
Однажды человек пожаловался Шри Рамакришне: «Господин, я не чувствую склонности повторять имена Бога». "Что же тогда привлекает твоё внимание?" — спросил Шри Рамакришна. «Это мой баран. Я люблю его больше всего на свете», — ответил он. «Очень хорошо, — сказал Шри Рамакришна, — когда вы кормите и ухаживаете за своим бараном, представляйте, что кормите Бога и служите Богу. Совершайте это искренне в течение какого-то времени, и вы обнаружите, что все идёт как надо». (тут игра слов: на английском баран – Ram)
Гуру (духовный учитель) указывает ученику путь к вечной жизни и защищает от всех неприятностей. Сильно веря в наставления Гуру, пусть ученик живет, руководствуясь ими. Через некоторое время он почувствует, что загрязнения его ума исчезают, и внутри него проявляется Божественный Свет. Нет сомнений в том, что всего можно достичь верой в совершенного Гуру. Ученик должен воспринимать его как Бога, воплощенного на земле. Через постоянное памятование и медитацию на Гуру ученик очищается как телом, так и умом. Затем Гуру появляется перед учеником и, раскрывая Иштам (Избранный идеал) последнему, исчезает.
Приветствие Гуру говорит:
ॐ गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुः, गुरुरेव महेश्वरः ।
गुरुरेव परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः ॥
ОМ ГУРУР БРАХМА ГУРУРВИШНУХ ГУРУРЕВА МАХЕШВАРАХ
ГУРУРЕВА ПАРАБРАХМА ТАСМАИ ШРИ ГУРАВЕ НАМАХ
«Гуру — это Брахма; Гуру — это Вишну; Гуру — это сам Шива. Воистину, Гуру — ни кто иной, как высочайший Брахман. Приветствия этому Гуру».
Если ученик искренне верит в Гуру, ему легко достичь Божественного знания и преданности. Единственное, что необходимо, — вера в Гуру. Когда она достигнута, все будет достигнуто.
Осознание Бога невозможно без очищения сердца. Шри Рамакришна говорил: «Если Гуру — совершенная и просветленная душа, эго ученика уничтожится в мгновение ока. Но если Гуру не просветлен, то и ему, и его ученику придётся много страдать, ученик не может избавиться от эго и оков, связывающих с миром». Непросветленный Гуру не приведёт ученика к освобождению. Как же возможно обычному человеку спасти другого от пут мира? Только сам Бог, создавший эту очаровывающую мир Майю, может освободить человека от ее сетей.
Только познавший Бога может указать путь спасения. Как может тот, кто не осознал Бога, кто не получил от Него поручения, кого не поддерживает Божественная сила, освободить душу от уз мира? Если слепой ведет слепого, оба попадут в беду. Только после осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда можно по-настоящему понять затруднения другого и дать надлежащее наставление.
Если человек искренне стремится к Богу и горит желанием следовать духовным путем, он обязательно найдет истинного Гуру по Его милости. Поэтому духовному искателю не нужно беспокоиться, чтобы найти Гуру.
Тем, кто идёт по указаниям Гуру, достигшего реализации, не надо больше беспокоиться о духовном прогрессе. Они уже выбрали верный путь. Их единственная задача — следовать за ним. Если они столкнутся с проблемой или совершат ошибку, Бог обязательно защитит их и покажет выход. С искренней верой в слова Гуру, надо идти по указанному им пути; этого достаточно.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA
«Можете ли вы налить мне немного вина?», — беспардонно обратился этот человек к Парамахамсе в храме Дакшинешвара. Безусловно, это была оскорбительная просьба к святому человеку в святом месте. Но как ни удивительно, Парамахамса не был рассержен или недоволен. Мать Кали отправила в его игру еще одного игрока. Он взглянул на высокого, хорошо сложенного человека смуглого цвета лица с большими глазами и уверенным взглядом и улыбнулся. Рамакришна ответил: «Да, я могу дать вам немного вина. Но вино, которое у меня есть, настолько опьяняющее, что вы, возможно, не сможете его вынести». — Великолепно. Это настоящий британский алкоголь? Дайте мне немного, смочить горло. "Нет, не британский. У меня домашнего изготовления. Если человек хоть раз в жизни попробует это вино, все остальные напитки станут навсегда безвкусными. Это не каждый выдержит. Готовы ли вы к такому вину?" Мужчина некоторое время колебался, а затем ответил: «Дай мне то вино, что опьянит меня на всю жизнь». Парамахамса коснулся его, и он неожиданно заплакал и продолжал плакать, несмотря на попытки других успокоить его. Так начались эти необыкновенные отношения между Калипадой Гхошем, человеком очень мирским, страстным и склонным к наслаждениям, и Шри Рамакришной, благочестивым, строгим и склонным к экстазу при малейшем намеке на божественное вдохновение.
Среди первых слов, сказанных ему Учителем, было: «Это человек, который пришел сюда после того, как двенадцать лет мучил свою жену». Калипада был поражен. Как Учитель узнал о нем? Он промолчал. Любопытство как-то заставило его сопровождать своего друга Гириша Чандра Гхоша в храм однажды поздно вечером в 1884 году. Он заметил перемены, происходящие в друге после его встречи с так называемым Парамахамсой из Дакшинешвара. Его циничный и критически настроенный друг, разделявший с ним стремление к «благам жизни», выказал нехарактерное для него рвение посетить святого человека и увлек его за собой. Шри Рамакришна, своей мистической проницательностью, понял, что человек перед ним был тем самым своенравным человеком, о котором ему говорила одна женщина несколько лет назад. Кришнаприянгини, жена Калипады Гхоша, приходила в храм Дакшинешвар, чтобы вознести молитвы Матери Кали об исправлении поведения ее мужа. Склонный к дурным компаниям, пьянству и другим непотребным занятиям, Калипада пренебрегал своей женой и семьей. Все ее попытки изменить его и вернуть к семейным обязанностям были напрасны. В отчаянии она обратилась к божественной помощи. Услышав, что рядом живёт святой человек, она пошла к нему после молитв в храме. Она открыла ему свое сердце и спросила: «Можете ли вы дать мне какой-то амулет, чтобы исправить его поступки?»
Не желая использовать оккультные силы и в то же время сочувствуя ее затруднительному положению, Учитель сказал: «Есть женщина, которая живет рядом, в Нахабате. Ее сила больше моей. Иди к ней и расскажи все без утайки, она даст тебе какое-нибудь лекарство». Святая Мать только завершила поклонение, когда вошла Кришнаприянгини и рассказала ей о своем горе, а также передала слова Учителя. Удивленная, она поняла игру Учителя и отправила даму обратно к нему, сказав, что Рамакришна знает больше. Так бедная Кришнаприянгини трижды ходила туда-сюда. В конце концов сжалившись над ней, Святая Мать взяла листок билвы, использовавшийся в поклонении, написала на нем имя Учителя и отдала ей, сказав: «Возьми это с собой, дитя мое. Это исполнит твое желание. Повторяй имена Бога». Когда она попрощалась с Учителем, он тоже успокоил ее, сказав: «Не волнуйся. Твой муж принадлежит этому месту». И с верой в эти слова бедная леди безмолвно несла свою вахту эти годы, терпеливо ожидая благословенного дня, когда наступит день искупления ее мужа. Ничего не ответив на замечание, сделанное Учителем при их первой встрече, Калипада присоединился к преданным, которые сидели и слушали его мудрые слова. В ходе беседы Учитель вскользь упомянул, что отец Ракхала (будущего Свами Брахмананды), богатый светский человек, утверждал, что выиграл три судебных процесса, потому что его сын находился под защитой Рамакришны. После беседы Калипада удалился, даже не попрощавшись с Учителем.
Когда он добрался до дома, его ждали неожиданные новости. В тот день он должен был явиться в суд, чтобы предстать перед судом по трем искам, но не сделал этого, будучи уверенным в поражении. Но пришло известие, что он выиграл все дела. Было ли это совпадением или тут как-то проявилась милость святого? Почему он упомянул эти случаи в своем выступлении? Калипада почувствовал странное влечение к этому святому человеку. Он сожалел о своем грубом поведении.
Калипада Гхош родился в 1849 году в Калькутте в благочестивой семье, преданных Матери Кали. Его отец был торговцем джутом, но бизнес был небольшим. В детстве Калипада был полон энергии и интересовался многим, от музыки и пения до драмы и даже кулинарии. Он рос упрямым мальчиком, но был готов подчиняться тем, кого уважал, и эту черту перенес в зрелость. Из-за бедности отец был вынужден забрать его из школы, когда он учился в восьмом классе, и найти ему работу продавца в британской бумажной фирме "Джон Дикинсон и компания". Таким образом, не получив полного образования, его карьерные перспективы казались неубедительными. Но врожденный ум, трудолюбие и преданность делу вскоре привлекли внимание начальства, и со временем Калипада поднялся до высокого положения в Компании. О его важности можно судить по тому факту, что на водяных знаках бумаг Компании, был отпечатан его бюст.
Успешный Калипада познакомился с Гиришем Чандра Гхошем, и они стали очень близки друг другу. У них были схожие вкусы и темпераменты. Калипада жил жизнью, посвященной удовлетворению низменных инстинктов, таких как пьянство и разврат, пренебрегая женой и семьей. Постоянные попытки набожной жены исправить его, время от времени, приводили к изменению настроения, и он обращался к религиозным ритуалам, чтобы успокоить свою нечистую совесть. Но в целом безрезультатно. Притяжение чувств вскоре брало верх и он возвращался к старым привычкам. Так темные порывы неизбежно толкали его на путь социальной и духовной гибели. Но как ни странно, его дружба с таким же падшим богемным другом Гиришем стала инструментом его спасения. Именно Гириш первым вдохновился Учителем. Именно Гириш уговорил Калипаду пойти к Учителю. Что выглядело плохой компанией, в конечном счете послужило избавлению. У судьбы странные пути.
Р. Джаясекар
Nirvana, июль 2007г. Ramakrishna Mission, Сингапур.
Для всех поклонников футбола Hisense подготовил крутой конкурс в соцсетях. Попытайте удачу, чтобы получить классный мерч и технику от глобального партнера чемпионата.
А если не любите полагаться на случай и сразу отправляетесь за техникой Hisense, не прячьте далеко чек. Загрузите на сайт и получите подписку на Wink на 3 месяца в подарок.
Реклама ООО «Горенье БТ», ИНН: 7704722037
Знаменитая мантра Ом Мани Падме Хум, поёт Радик Тюлюш. Аккомпанемент: Павел Новиков (дудук), Филипп Мещеряков (контрабас), Денис Кучеров (табла, ханг). Обычно не считается нужным объяснять значение мантр, они используются для медитации, и могут быть трактованы по-разному в контексте определённой духовной практики. Существует дословный перевод мантры: "О, жемчужина (драгоценность), сияющая в цветке лотоса!" В духовном смысле «драгоценность» представляет бодхичитту (высший уровень Просветления), «цветок лотоса» относится к человеческому сознанию. То есть, очень обобщённо, можно сказать, что смысл мантры в том, чтобы прославлять Просветленное сознание, расцветающее в душах людей. Произношение мантры очищает сознание, а также и пространство, приносит удачу в делах, способствует укреплению здоровья. Для тибетского буддизма Oṃ Maṇi Padme Hūṃ (ཨོཾ་མ་ནི་པ་དྨེ་ཧཱུྃ་) - это, прежде всего, великое сострадание, желание достичь Нирваны на благо всех живых существ. Поэтому шесть слогов этой мантры также считаются соответствующими шести сферам перерождения в мире Сансары.