Вкусив однажды от этого божественного тела, составляющего самую субстанцию Вселенной, он теперь находит его — неизменно — за всеми столами всех религий. И он делится пищей бессмертия на вечере не двенадцати апостолов, а всех алчущих душ — всей Вселенной.
После отъезда Тотапури (к концу 1865 года) Рамакришна оставался еще более полугода в заколдованном огненном кругу. Он продолжал, напрягая все свои силы, стремиться к тождеству с Абсолютом. В течение шести месяцев, по его утверждению, он находился в каталептическом состоянии экстаза, в каком пребывали, судя по описаниям, древние факиры: тело, покинутое духом, было, точно заброшенный дом, предоставлено разрушительным силам. Если бы не племянник, бодрствовавший над этим телом без хозяина и насильно кормивший его, Рамакришна бы умер.
Он удерживает от этого испытания обыкновенных людей, у которых русло жизни нешироко и которых такой поток потопил бы, на гибель им самим и всем их окружающим.
Способ, которым он излечил своего Санчо Пансу, своего молодого племянника, верного и прозаического Хридая от поползновения вкусить запрещенных плодов экстаза, по юмору и здравому смыслу достоин Сервантеса.
Хридай
Хридай, славный малый, очень преданный, но невысокого полета, захотел извлечь некоторую выгоду из славы своего дяди; бескорыстие Рамакришны выводило его из себя. Ему захотелось хоть для себя, на правах родственника, использовать духовные преимущества дяди. Напрасно Рамакришна удерживал его от экстатических исканий. Хридай упорствовал, и ему удалось довести себя до полного расстройства. Он корчился в судорогах, громко вопил. «О Мать, — сказал Рамакришна, — притупи чувства этого идиота». Хридай, упав с неба на землю, разразился упреками: «Что вы сделали, дядя, вы лишили меня этих несказанных радостей». Тогда Рамакришна, лукаво улыбаясь, предоставил ему действовать по своему усмотрению. Но когда Хридай довел себя до мучительных видений, он взмолился к дяде, прося скорее избавить его от них.
Учитель: "Многие люди приезжают в храмовый сад в Дакшинешваре. Если я вижу, что кто-то из них равнодушен к Богу, я говорю им: "Вы лучше сядьте вон там". Или иногда я говорю: "Пойдите и посмотрите эти прекрасные здания". (Смех.)
Дакшинешвар
Иногда я обнаруживаю, что поклонники Бога сопровождаются никчемными людьми. Их спутники погружены в стремление к грубым удовольствиям и совсем не наслаждаются духовной беседой. Поскольку поклонники продолжают в течение долгого времени разговаривать со мной о Боге, эти другие начинают чувствовать нетерпение. Найдя для себя невозможным больше сидеть там, они шепчут своим друзьям поклонникам: "Когда же мы уйдем? Сколько ты будешь оставаться здесь?" Поклонники отвечают: "Подождите чуть-чуть. Мы скоро пойдем". Тогда мирские люди говорят противным тоном: "Ну ладно, ты можешь беседовать. Мы подождем тебя в лодке". (Все рассмеялись.)
(Шиванатху и другим поклонникам Брахмо) Можете вы сказать мне, почему вы так подробно останавливаетесь на силах и великолепиях Бога? Я спрашивал ту же вещь у Кешаб Сена. Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешвар. Я сказал им, что мне хочется послушать как они читают лекции. Над гхатом, спускающемся к Ганге, во внутреннем мощеном дворе был устроен митинг, где Кешаб произнес речь. Он говорил очень хорошо. Я погрузился в транс. После лекции я сказал Кешабу: "Почему ты так часто говоришь такие вещи, как: "О Боже, какие прекрасные цветы Ты создал! О Боже, Ты сотворил небеса, звезды и океан!" и так далее?" Те, кто сами любят великолепие, подробно останавливаются на великолепии Бога.
Рамакришна
Однажды вор украл драгоценности с изваяний в храме Радхаканты. Матхур Бабу вошел в храм и сказал Божеству: "Какой стыд, О Боже! Ты не смог сохранить Своих собственных украшений". "Подумать только! - сказал я Матхуру. - Разве Тот, кто имеет Лакшми спутницей и служанкой, когда-нибудь испытывает недостаток к какой-нибудь роскоши? Те драгоценности могут быть драгоценны для тебя, но для Бога они не лучше, чем комки глины. Как тебе не стыдно! Тебе не следовало говорить так нечестиво. Какие сокровища можешь ты дать Богу, чтобы увеличить Его славу?"
Поэтому я говорю, - человек ищет того, в ком он находит радость. Какая нужда ему спрашивать о том, где он живет, сколько у него лошадей, садов, родственников и слуг, или о величине его богатства?
«В Америке во все времена было немало удивительных личностей. Свободная страна, созданная переселенцами из Европы и всего мира, какие в ней только типы не встречались. Начнем с известного города Бостона, столицы штат Массачусетс, где сегодня проживают свыше 600 тысяч человек. Он был основан в 1630 году пуританами, выходцами из Великобритании, ярыми последователями кальвинизма, отличавшимися страстным почитанием Бога. Не случайно, что именно в Бостоне в 1906 году был возведен великолепный храм Христа-учёного, а двумя годами позднее появилась газета с религиозным заголовком «Christian Science Monitor», на русский язык переводится примерно так: «Христианское научное обозрение» или «Вестник христианской науки».
1 Мэри Бейкер Эдди, основательница Христианской науки
Основателем этого многотиражного издания, как и бостонского великолепного храма, явилась женщина. Ее звали Мэри Морз Бэйкер Эдди. Она была совершенно далека от политической жизни США, от журналистики, но горячо верила в Христа и в свое призвание. Старалась лечить людей молитвами.
Со временем Эдди создала собственную веру, собственную религию, которую назвала «христианская наука», у неё появились последователи, адепты, сто, тысяча, многие сотни тысяч. Ее последователи возвели на территории США свыше двух тысяч церквей. Символом «христианской науки» стал следующий молитвенный слоган, разработанный самой Мэри Бэйкер Эдди: «Больных исцеляйте, мёртвых воскрешайте, прокаженных очищайте, демонов изгоняйте»...
Мэри Бэйкер родилась в 1821 году в поселке Боу штата Нью-Хэмпшир,недалеко от Бостона. Она была седьмым ребёнком в семье фермеров Марка и Абигейл Бэйкер. Она была слабой, нервной, плохо понимала родителей. Когда её отправили в школу, то забот у отца и матери прибавилось, ребёнок плохо учился, у него не было усидчивости, девочка не проявила никаких способностей.
Мэри по многим признакам была больной, страдала истерией, у неё случались конвульсии и нарушалась речь. У неё болел позвоночник, страдали десны. Она всю жизнь носила зубные протезы и плохо видела. Ее преследовали видения, она слышала голоса, с ней хотели разговаривать духи... Что могло ждать такую девочку в будущем? Психиатрическая лечебница?
Родители просили Христа, Деву Марию исцелить дочь, дать ей здоровье. Увы, Господь не откликался, Дева Мария тоже молчала, девочке лучше не становилось. По ночам она билась в истерике.
Нашелся добрый человек, который посоветовал побыстрее выдать девицу замуж, семейная жизнь, другие заботы, ласка мужа её исправят. Нашли жениха, который дал согласие стать мужем Мэри. Но его неожиданно забрали на фронт, он подцепил там желтую лихорадку и через шесть месяцев после свадьбы скончался. Мэри осталась беременной вдовой.
2 Эдди в 1850 - х годах
Она потеряла мужа, опору, что делать одиночке с ребёнком? Родители взяли на себя заботы о ребёнке, здоровье Мэри ухудшалось. Ей не помогали ни врачи, ни знахари и даже представители модного месмеризма.
Мэри оказалась на грани катастрофы — надо ложиться в психбольницу. В 1853 году она снова вышла замуж. Но её муж — гомеопат и зубной врач — заел её своими придирками. Она ушла от него.
Однажды Мэри попала на прием к целителю Патрику Куимби. Он послушал «историю её болезни» и предложил пройти у него несколько сеансов, которые он назвал «позитивным мышлением». Мэри согласились. К этому лекарю она почувствовала доверие, на его сеансах она успокаивалась. Куимби определил её недомогание — излишние негативные нагрузки разрушают её психику. Надо настраивать себя на позитив. Он приводил примеры: думаешь о плохом — притягиваешь плохое, думаешь о долларах, они у тебя в кошельке.
Постепенно Мэри усвоила азбуку «позитивного мышления» и веры в себя, как в Христа. Она заметила позитивные перемены, стала спокойной, внушала себе, что она станет такой, какой хочет.
В 1866 году её целитель внезапно умер. Мэри буквально осиротела. Зато теперь она знала, что не больная, что добьется своего. Она принялась создавать свою веру и свою церковь, исцеляющую больных от недугов, церковь врачующую, церковь научную.
Дома она читала Библию, книги разных духовных учителей, конспектировала, выписывала понравившиеся ей мысли. У неё получались собственные «научные» молитвы, прочтение которых могло бы придать человеку сил, изгоняло бы отрицательную энергию.
3 Финеас Паркхерст Квимби, "ментальный целитель" из Новой Англии
Позднее выяснилось, что название «христианская наука» она позаимствовала у своего целителя Куимби. К её счастью, в том же 1866 году он скончался, и обвинений в плагиате можно было не опасаться. Наконец в 1875 году она выпустила свой фундаментальный труд, биографическую божественную книгу, названную ею «Наука и здоровье».
В нем она описала странствие Христа по земле и сравнила его страдания со своими. Только в отличие от Христа она с детства слышала голоса, которые подсказывали ей путь к новому Христу, учёному, целителю. Так постигала она мудрость Всевышнего, так сама излечилась и стала мудрой... как Христос.
Книга была напечатана в красивой обложке с золотым заголовком с тисненым крестом. Ее стали распространять, то есть продавать. За деньги, конечно. Неожиданно первый тираж сразу раскупили, потребовалась до печатка, дополнительный тираж, за ним ещё один, ещё... Потекли деньги, не ручеек, целый поток. Одной книги было уже мало. Надо было создавать организацию, надо было встречать людей, отвечать на их вопросы и вести их в свою церковь, в свой христианский научный храм...
Но если честно, то свой фундаментальный труд «Наука и здоровье» Мэри просто списала из книги Куимби «Наука о человеке». Добавила в него свои размышления.
У неё появились приближенные, надежные преданные адепты, которые готовы были распространять её «научные христианские» идеи по стране, за рубежом. За одного из таких приближенных по имени Асу Гилберт она вышла замуж. Он всецело был ей предан, слушал её, выполнял всё требования. К сожалению, и этот, третий, муж прожил недолго, через пять лет он умер.
4 Эйса Гилберт Эдди (умер 3 июня 1882), третий муж Мэри Бейкер Эдди, основательницы Христианской науки
Но смерть любимого друга придала ей сил. Мэри открыла в Бостоне метафизический колледж для выпуска докторов духа, врачевателей по системе «христианской науки». Она приготовила к выпуску свой первый номер журнала «Журнал христианской науки», выпустила переиздание дополненной и переработанной книги «Наука и здоровье». Чего ей ещё надо?
Впереди был съезд её последователей. Она был полна планов, её уже считали пророчицей, спасительницей, к ней приезжали только с одной целью — послушать её наставления. Готовы были платить бешеные деньги...
Но не все были так довольны деятельностью Мэри Эдди. Некоторые отмечали в ней разрушающее начало. Она не терпела возражений, могла жестоко наказать любого, кто становился ей поперек дороги.
К ней приходили отчаявшиеся родители, приводили болезненных детей, нервных, издерганных, страдавших от конвульсий, платили деньги. Мэри читала молитвы, старалась.
Потом она поручила процесс врачевания выпускникам своего метафизического колледжа, которые должны были проводить с больными сеансы «позитивного мышления» и силой духа, верой в учёного Христа изгонять из них нечистые силы. За обучение в колледже Мэри брала с учащихся по 300 долларов, а потом в процессе излечивания детей они должны были отчислять ей 10 % от своей практики.
Некоторые из юных пациентов, проходивших курс «христианской науки», скончались. Похоронили одного, второго, третьего... Родители обратились в полицию, полицейские инспекторы проверили доказательства. Завели несколько уголовных дел... Но у Мэри, зарабатывавшей к тому времени миллионы, были свои адвокаты. Ни одно из начатых уголовные дел не закончилось в суде.
5 Материнская церковь Христианской науки в Бостоне (штат Массачусетс) в наши дни. На переднем плане — первоначальная материнская церковь (1894 г.), а за ней — расширенная материнская церковь (1906 г.).
Одной книги «Наука и здоровье» уже не хватало. Пришло время создавать свой печатный орган, который распространял бы идеи «христианской науки» по всей Америке, за рубежом. Чем можно было завоевать сердца людей? Словом. Мэри задумала издавать свою газету. И в 1908 году она появилась со знакомым названием: «Christian Science Monitor».
Но от этой сумасшедшей деятельности она стала терять силы. Империя новой «христианской веры» была создана ей не только в Америке, но и в Европе, Африке. О бостонской пророчице заговорил весь мир.
Однако к ней подступала старость, дряхлость. Никакие врачи не могли больше помочь. Да она и не хотела их видеть возле себя. Она сама себе лекарь, она не верила в свою смерть.
«Бесноватая из Бостона», как называли её некоторые бесстрашные журналисты, скончалась в Бостоне, не дожив несколько месяцев до своего 89-летия. После неё остались книги, журналы, уставы, колледж, мраморный дворец — церковь христианской науки, ежедневная газета «Христианская наука».
Кубеев М.Н., Сто великих удивительных людей, М., «Вече», 2019 г., с.304-308
+ Дополнительные материалы для Вас:
1) «Если, к примеру, пятнадцати тысячам человек, у которых есть богатые и слабые здоровьем дядюшки, приснится их скорая кончина, то в шести или в семи случаях их дядюшки действительно в течение недели умрут. Допустим, на протяжении двух или трёх лет у нескольких тысяч человек случились такие сны, которые, как описано выше, сбывались. Эти люди продолжают видеть сны, и снова через несколько месяцев или через год небольшому числу из них повторно приснятся «вещие сны». Опять же, когда тысячам людей снятся выигрыши на скачках или на бирже, то некоторая, хотя и небольшая, часть людей наяву получит деньги.
Тот же, у кого случились в жизни три или четыре подобных сна, которые «сбылись», как я описал выше, обретает уже славу ясновидца, и ничто не поколеблет его уверенности в своих сверхъестественных способностях: ведь их чудесные результаты он неоднократно испытал на самом себе!
Первый проблеск Божественной Матери усилил его жажду взирать на Нее непрерывно. Он хотел видеть Ее как в медитации, так и с открытыми глазами. Но Мать начала дразнить его своеобразной игрой в прятки, умножая и его радости и его страдания. Горько плача в моменты разлуки с Ней, он вдруг погружался в транс и тогда обнаруживал Ее стоящей рядом, улыбающуюся, беседующую, утешающую, приказывающую не падать духом и наставляющую его. В этот период духовной практики он имел много необычных переживаний. Когда он садился медитировать, он мог слышать странные лязгающие звуки в суставах ног, как будто кто-то запирал их на замки, один за другим, чтобы сделать его неподвижным; и при окончании его медитации он снова слышал те же звуки, на этот раз отпирающие и освобождающие его. Он видел плывущие перед глазами вспышки, похожие на рой летающих светляков, или какое-то море густого тумана вокруг себя, с волнами, светящимися расплавленным серебром. Или же он видел Мать, поднимающуюся из некоего моря полупрозрачного тумана, - сначала Ее ноги, затем талию, туловище, лицо и голову, наконец всю Ее фигуру; он чувствовал Ее дыхание и слышал Ее голос. Проводя службы в храме, он иногда становился экзальтированным, иногда оставался неподвижным подобно камню, а иногда был почти в полном изнеможении от сильнейше эмоции. Многие из его действий, противоречащие всем традициям, казались людям кощунственными. Он мог взять цветок и коснуться им своей головы, тела и ног, а затем предложить его Богине. Или, подобно пьянице, он подходил пошатываясь к трону Матери, трогал Ее подбородок, выражая так свои нежные чувства к Ней, и пел, говорил, шутил, смеялся и танцевал. Или он брал кусочек пищи с тарелки и прижимал к Ее рту, упрашивая съесть его, и не отставал до тех пор, пока у него не появлялось убеждения, что Она действительно поела. Ночью, после того как Мать укладывали спать, из своей комнаты он слышал, как Она поднимается на верхний ярус храма легкой походкой счастливой девочки, позвякивая Своими браслетами на ногах. Тогда он мог увидеть Ее стоящей с ниспадающими волосами, с Ее черной фигурой, вырисовывающейся на фоне ночного неба, смотрящую на Гангу или на далекие огни Калькутты.
Естественно, храмовое начальство принимало его за умалишенного. Его мирские доброжелатели отводили его к опытным врачам - но ни одно лекарство не могло вылечить его болезнь. Долгое время он сам сомневался в своем здравомыслии. Ему ведь приходилось переплывать некое не нанесенное на карту море, не имея ни одного земного проводника. Единственной его спасительной гаванью была Сама Божественная Мать. Он взывал к Ней: "Я не знаю, что все это означает. Я невежда в мантрах и писаниях. Научи меня, Мать, как постичь Тебя. Кто еще может помочь мне? Разве Ты не единственное мое убежище и проводник?" И поддерживающее присутствие Матери никогда не покидало его в его тревогах и сомнениях. Даже тех, кто осуждали его поведение, поражали его чистота, простодушие, правдивость, честность и святость. Они ощущали какое-то возвышающее воздействие в его присутствии.
Говорится, что самадхи, или транс, всего лишь только открывает врата духовного царства. Шри Рамакришна чувствовал неутолимое желание наслаждаться Богом всевозможными путями. Для своих медитаций он обустроил одно место в северной лесистой части храмового сада. С помощью Хридая он посадил там пять священных деревьев. Это место, известное как Панчавати, стало сценой для многих его видений.
С углублением его духовного состояния он все больше и больше ощущал себя ребенком Божественной Матери. Он учился полностью предавать себя Ее воле и позволять Ей направлять его.
"О Мать, - постоянно молился он, - я нашел убежище в Тебе. Научи меня, что делать и что говорить. Твоя воля первостепенна везде и ведет к благополучию Твоих детей. Погрузи мою волю в Твою волю и сделай меня Своим орудием".
"Я" и "мое" - это неведение. Путем различения вы поймете, что то, что вы называете "я", есть не что иное как Атман. Продумайте это до конца. Разве вы тело, или плоть, или что-то еще? В конце концов вы познаете, что вы не являетесь ничем из этого. Вы свободны от атрибутов. Тогда вы поймете, что вы не совершаете никаких действий, что вы свободны и от добродетели и от проступков, что вы по ту сторону праведности и неправедности.
По неведению человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Это все золото".
Рассуждение прекращается, когда человек видит Бога. Но есть люди, которые постигают Бога, и которые все же продолжают рассуждать. С другой стороны, есть люди, которые даже после того, как они увидели Бога, воспевают Его имя с преданностью и поют Ему хвалу.
До каких пор ребенок плачет? Пока он не начинает сосать грудь матери. Как только его начинают кормить, он прекращает плач. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно он пьет молоко из материнской груди. Но также верно, что когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.
Бог один становится всем. Но в человеке Он проявляет Себя в наибольшей степени. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого чистое сердце ребенка и который смеется и плачет и танцует и поет в божественном экстазе.
В Нирвикальпа самадхи Шри Рамакришна увидел, что один Брахман реален, а мир иллюзорен. Удерживая свой ум в течение шести месяцев на плане не-двойственного Брахмана, он достиг состояния вигьяни - познавшего Истину в особом и очень полном смысле, - который видит Брахмана не только в себе и в трансцендентальном Абсолюте, но и повсюду в мире. В этом состоянии вигьяны, иногда, лишенный сознания тела, он считал себя единым с Брахманом; в другое же время, сознавая двойственный мир, он смотрел на себя как на поклонника, слугу или ребенка Бога.
Для того, чтобы Учитель мог работать на благо человечеству, Божественная Мать удерживала в нем следы эго, которое он называл, - в соответствии со своими различными состояниями, - как "эго Знания", "эго Преданности", "эго ребенка" или "эго слуги". Во всяком случае, это эго Учителя, истребленное огнем Знания Брахмана, было только видимостью, подобно сгоревшей нитке. Он часто говорил об этом эго, как о "спелом эго", в отличие от эго связанной души, которое он называл "неспелым" или "зеленым" эго. Эго связанной души отождествляет себя с телом, родственниками, имуществом и миром; но "спелое эго", просветленное Божественным Знанием, познает тело, родственников, имущество и мир как нереальные и устанавливает отношения любви только с Богом. Через это "спелое эго" Шри Рамакришна и взаимодействовал с миром и со своей женой. Однажды, массируя его ноги, Сарада Дэви спросила Учителя: "Что вы думаете обо мне?" Быстро последовал ответ: "Мать, которой поклоняются в храме, является матерью, которая произвела на свет мое тело и теперь живет в нахабате, и именно Она является той, что поглаживает мои ноги сейчас. В самом деле, я всегда смотрю на тебя как на олицетворение Блаженной Матери Кали".
Находясь рядом со своим мужем, Сарада Дэви имела необыкновенные духовные переживания. Она говорила: "У меня нет слов, чтобы описать то удивительное возвышение духа во мне, когда я наблюдала его различные состояния. Под влиянием божественного чувства он иногда говорил о трудных для понимания вещах, иногда смеялся, иногда плакал, а иногда становился совершенно бездвижным в самадхи. Это могло продолжаться всю ночь. В нем ощущалось такое необычайное божественное присутствие, что иногда я вздрагивала от страха и удивления при наступлении утра. Так проходили месяцы. Затем однажды он обнаружил, что мне приходится не спать всю ночь, чтобы не проспать его погружения в самадхи - ибо это могло случиться в любой момент, - и поэтому он попросил меня спать в нахабате".
Всякий «человек» страдает, мучается лишь в той мере, в какой он НЕ одинок и кому-то нужен. Любой человек страдает в той мере, в какой он живёт «в людях». При этом любому человеку страдания (=страсти =чувства, эмоции) нужны, как воздух.
Но молодому, чтобы устойчиво страдать, необходимо проделать более-менее большую, длительную работу. Старому, чтобы страдать, почти ничего делать не нужно. Старому достаточно вспомнить свою (всегда непутёвую) жизнь. Молодому вспоминать нечего. Ему приходится проходить через огонь, воду и медные трубы, чтобы в старости было что вспоминать (и ничего не делать дополнительно).
Старому человеку «не нужен никто», если у него уже есть страдания, в том числе есть любимые мозоли - болезни, есть немощь, есть окружение, которым он может быть недоволен.
Если у старого человека отнять его «страдания» (что практически невозможно – он не отдаст!), он будет вынужден снова стать активным – идти «в люди» (чтобы хитрить и обманывать) – чтобы «люди» его слегка прибили, поколотили. И только тогда (счастливый и довольный своими хроническими страданиями) старик не выходит в люди - ему не нужен никто, он счастлив в одиночестве.
Дайте (наподдайте, наколотите, набейте) человеку «счастье» - дайте ему хронических, стойких страданий. И только тогда он будет буквально «счастлив». А лучше всего – прибейте его (как следует) для достижения экстаза (=высшего счастья и самого полного удовлетворения и благополучия).
Человеку не нужен никто, если он "умер" (от счастья, от любви). Человек всей своей «жизнью» жалобно просит всех его окружающих о «смерти» (=о «любви»). А всякая «смерть» - это всегда само-убийство (=само-любие).
«Печали свет из лабиринтов памяти, Печали цвет размыто-голубой. А наша жизнь стоит на паперти И просит о любви с протянутой рукой…»
Возлюби ближнего - позаботься о том, чтобы у него всегда были страдания, несчастья, болезни и мучения - была "любовь" к себе.
Не надо забывать, анализируя мысли Вивекананды, момента и случая, при которых он их выражал. Ибо очень часто, желая побороть какую-нибудь тенденцию своего собеседника, которую он считает нездоровой, он противопоставляет одной крайности другую. Но, конечной истиной для него остается гармония.
Как-то раз, он был несколько раздражен чувствительностью преданной Ниведиты, которая, прощаясь с ним, проявила сентиментальность. Он сказал ей: «Почему бы нам не расстаться с улыбкой? Вы, европейцы, все такие больные. У вас какой-то культ горя…» И, чтобы осадить свою подругу-англичанку, принимающую все слишком серьезно, он противопоставляет ее настроению учение об Игре.
Эта нелюбовь к грустной преданности, к горестному, распинающему себя духу выражается в любопытной притче о Нараде:
Среди Богов есть великие йогины. Нарада — один из них. Однажды, проходя по лесу, он увидел неподвижного постника, вокруг тела которого муравьи построили муравейник. Несколько поодаль другой, под деревом, скакал в припадках безумной радости. Они спросили у Нарады, который отправлялся на небо, когда они будут признаны достойными освобождения. Человеку, которого ели муравьи, Нарада ответил? «После четырех новых рождений». И человек заплакал. Плясавшему же он сказал: «После стольких рождений, сколько листьев на этом дереве». И от радости, что его освобождение придет «так скоро», танцор возобновил свои прыжки. В тот же миг он был освобожден.
