Человек - оркестр
Подскажите, что за композиция, уж больно знакома.
0 просмотренных постов скрыто
Гензель и Гретель
Привет пикабушники! Некоторое время назад родилась идейка: написать какую-нибудь песенку, вдохновляясь творчеством группы Король и Шут и общеизвестным фольклором...
На музыку я, к сожалению, не способен, но вот выкроил немножко времени и сидя в кальянной накидал текст, оцените:
Буду рад вашим комментариям!
Лишь только на небе солнце взошло
Дети с отцом покидали село
Глубоко в тёмный лес ихдорожка вела
Где ужасная ведьма в чаще жила
Пряничный домик - сущий вздор
Разве кто-товерит в него до сих пор?
Реальней могли что-то изобрести?
Но раз папа сказал - значит надо идти!
Дети, бегите скорей по дорожке
Не успеют ещё устать ваши ножки
На большую полянку вы вмиг попадете
И пряничный домик на ней вы найдете!
Пряничный домик - неужели не сказки?
Ведь не могут нас обманывать глазки?
Чтож, бежим поскорее с тобою туда
На лесной полянке ждёт нас еда!
И лишь только дети на поляку вбежали
Как пряничный дом во всей красе увидали
Только пряника съели они половину
Вдруг явилась ведьма и сгребла их в корзину
Пряничный домик - он настоящий!
Не видали мы ничего слаще и краше
Но ведьма ужасно скрежещет зубами
Что же хочет она сделать с нами?
Ведьма печь истопила и достала лопату
Но на ней не смогли усесться ребята
На лопату залезла, чтоб детей научить
Но её в печь толкнули и успели закрыть!
Пряничный домик - да кому он нужен!
Нынче нас ждёт замечательный ужин!
Мама и папа будут так рады
Не надо другой никакой нам награды!
Показать полностью
1
Мужик, медведь, конь, заяц и лиса, или есть ли справедливость на свете. Польская народная сказка
Как-то собрался мужик в лес за дровами. А на дворе дождь хлещет, ветер сосны выворачивает с корнем.
Пришел мужик в лес и только начал рубить сучья, слышит — кто-то стонет, да так жалобно. У мужика от страха душа ушла в пятки. Однако подошел он к тому месту, откуда слышался стон; смотрит — под поваленной сосной лежит медведь и еле дышит.
Мужику стало жаль зверя. Взял он две жерди и две чурки, приподнял жердью один конец бревна и подложил чурку, потом с другой стороны приподнял и подложил вторую.
Освободил мужик медведя, а тот очухался немного и говорит вместо благодарности:
— Я тебя съем.
— Побойся бога! — отвечает мужик. — Где ж это видано? Ведь я спас тебя от верной смерти.
А медведь знай свое: съем да съем. Хотел мужик бежать, да не вышло — медведь крепко его держит.
Видит мужик — дело плохо. Вот и говорит он медведю:
— Без суда никого есть не полагается. Пусть нас кто-нибудь рассудит.
Медведь согласился. Пошли они искать судью, а непогода совсем разгулялась — дождь сечет и ветер воет. Вдруг видят они — пасется на лугу конь.
— Рассуди нас, дружище, — говорит мужик коню.
Поведал мужик все, как было, а конь и отвечает:
— Ну что ж, прав медведь. За добро, видно, всегда платят злом. Пока я был молод — работал на хозяина, но жалея сил, а теперь ослабел, и жаль ему стало для меня клочка соломы, выгнал он меня на дождь и ветер. Вот и грызу я теперь здесь дубовые ветки.
Не понравились мужику слова коня.
— Пойдем дальше, — говорит он медведю, — поищем другого судью.
Пошли они дальше. Вдруг навстречу им заяц.
— Эй, косой, ты должен нас рассудить! — говорит медведь.
Заяц испугался:
— Как же я вас судить буду?!
Мужик рассказал зайцу все, как было, а заяц и говорит:
— За добро всегда платят злом. Я никому ничего худого не сделал, а на меня нападают все, кому не лень: и собака, и волк, и даже ворона. Не могу я так больше жить. Возьму и утоплюсь.
Кинулся заяц к реке топиться, а там на берегу сидела жаба. Увидела жаба зайца и ускакала.
«Эге! — подумал заяц. — Погожу-ка я топиться: есть еще и такие, что меня боятся».
А мужик и медведь тем временем идут себе дальше. Видят — бежит навстречу лиса.
Рассказали они лисе все, как было.
— Рассуди нас, кумушка!
— Хорошо, — согласилась лиса.
А мужик отвел лису в сторону и прошептал ей на ушко:
— Если рассудишь как следует — получишь в награду шесть курочек.
Тогда лиса и говорит:
— Как же я буду судить вас, если я даже не видела места, где медведя придавило?
Пошли они все трое в лес, к поваленной сосне.
— Ты, мужик, говоришь, что поднял дерево, под которым лежал медведь? — спрашивает лиса. — А сможешь ли ты снова это сделать?
Мужик взял жердь, поддел сосну и приподнял ее.
— А теперь, — говорит лиса, — ты, мишка, лезь под сосну, покажи, как ты лежал.
Медведь улегся под деревом, а мужик убрал жердь, сосна и привалила медведя снова.
Поблагодарил мужик лису и дал ей для начала одну курицу.
На другой день лиса пришла за второй, на третий — за третьей курицей. Отдал мужик и третью, а на четвертый день одолжил у соседа двустволку, подкараулил лису у овина да как грохнет в кумушку!
Промахнулся мужик, а лиса — давай бог ноги. Только на бегу и крикнула:
— Так вот какова твоя благодарность!
Тут и сказке конец.
Источник https://daningrad.ru/muzhik-medved-kon-zayats-i-lisa-ili-est...
Показать полностью
А кто тут в цари крайний?
И правда, нафига нам непривитые принцы?
Показать полностью
1
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Африканские мотивы
А если я скажу, что существуют мотивы в русском фольклоре, которые относятся ко временам первоначальной миграции из с «чёрного континента», вы поверите?
Не спешите крутить пальцем у виска. Я вам постараюсь все доходчиво рассказать.
Можно ознакомиться с тем, как появились мифы и какие они бывают здесь – Немного о мифах
С тем, как анализируют мифы, было в предыдущей части - Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
А можно забить и просто читать дальше.
Основания для гипотезы о распространении мифов с чёрного континента
Майкл Витцель в 2013 году попытался соотнести мотивы мифов народов мира с маршрутами расселения человечества из Африки и далее. В результате такого анализа он выбрал более 20 космологических мотивов и образов, которые имели 2 достаточно чётких ареала распространения: Континентальная Евразия с Северной Америкой как один ареал, Африка южнее Сахары, Индо-Тихоокеанский регион, Центральная и Южная Америки как другой ареал. Он предположил их генезис в эпоху выхода из Африки.
Берёзкин Юрий Евгеньевич согласился с общими выводами Майкла Витцеля, хотя и высказал натяжки по некоторым сравнениям. Берёзкин посчитал, что Витцель скорее сделал вывод интуитивно, чем опираясь на материал – верные наблюдения оказались смешаны с упрощениями и ошибками.
В базе Юрия Евгеньевича находится около 3 тысяч эпизодов и образов – фабульных, образных и структурных элементов повествований, повторяющихся в разных традициях. Таких традиций в базе набралось уже на тысячу. Генетики и археологи доказали происхождение человечества из Африки. А Берёзкин говорит, что анализ мифических мотивов показывает, что некоторые из них имеют африканское происхождение. Как же он это делает?
Реконструкция ранних миграций человека по данным исследования мтДНК
Показать распространение подобных эпизодов во времени и пространстве невозможно без наложения на пути древних миграций и культурных связей. Чтобы это сделать, необходимо связать распространённость определенных фольклорных эпизодов и образов с историческими процессами, известными из других научных дисциплин – археологии, генетики, лингвистики. Но археология и генетика ничего не говорят о нематериальных аспектах распространения культуры, а лингвистика не способна проникнуть во столь большую древность.
Было бы ошибкой строго связывать данные генетики и археологии с материалами мифологии и фольклора. Гены не переносят культуру, а распространение неолитических технологий совсем не должно коррелировать с истолкованием небесных объектов. Таким образом, распространение мифических сюжетов становится отдельным источником информации.
Что нам известно о миграциях? Генетики говорят, что около 100 тысяч лет назад человечество вышло за пределы Африки в Азию, по пути пересекая Красное море и Персидский залив, которые в те времена были значительно уже. Около 40-50 тысяч лет назад сапиенсы заселили центральную и среднюю Евразию, а также перебрались на континент Сахул (современные Австралия, Тасмания, Новая Гвинея).
Территория протоматерика Сахул и Сундаланд
Продвигаясь с прибрежной территории Азии во внутреннюю Евразию, человечество осваивало новые природно-климатические зоны. Подобные изменения в жизни должны были найти отражение и в изменении культуры. В эпоху же ледникового максимума евразийские народы севернее территории горных хребтов Альп, Кавказа, Гималаев оказались отрезаны от южных, индо-тихоокеанских народов. Контактной зоной оставалась только Восточная Азия. Эти популяции развивались изолировано друг от друга на протяжении нескольких тысяч лет.
Раз эти популяции практически не имели информационных связей, то их мифологические воззрения должны были всё дальше расходиться. При этом обитатели индо-тихоокеанского региона должны были сохранить больше традиций африканского континента – миграция людей из Африки в тропические области Азии не требовало кардинальной перестройки культуры, в отличие от миграции в холодные континентальные евразийские области. При этом возможность дополнительной миграции из Африки в Азию, как и обратная миграция из Азии в Африку, закрылась.
Где-то после прохождения периода максимума оледенения, сапиенсы мигрировали в Северную Америку. Древнейшие свидетельства говорят, что это произошло 14-16 тысяч лет назад. А после Северной, мигранты дошли и до Южной Америки. При этом в северную часть Нового Света перебирались всё новые группы людей. Таким образом, самая архаичная культура должна была оставаться в наиболее удаленных от Азии регионах – Южной Америке. Примерно в тот же период закрылась возможность миграций между Азией и Австралией, сделав последнюю ещё одной областью с архаичной культурой.
Одновременно с этим, в эпоху более благоприятного голоцена началась обратная экспансия из континентальной Евразии в индо-тихоокеанскую. Они приносили с собой новую культуру, однако и принимая что-то из местной, сложившейся ранее.
В общем, все эти данные о расселении человечества согласуются с гипотезой о переносе отдельных мифологических мотивов и образов из Африки в Азию и далее. При этом обратный перенос рассматривается как невероятный. А те контакты, которые были между ними в последние тысячелетия, относятся уже к переносу совсем других мотивов.
Как можно понять, наиболее архаичными оказались наиболее удалённые друг от друга мотивы. То есть культурные особенности распространялись кругами, вслед за переселением и контактами, в то время как на периферии оставались почти неизменные представления. Как я покажу когда-нибудь в дальнейшем, подобное распространение характерно не только в рамках всего человечества, но и отдельных его культурных общностей.
Кстати, о мифах, как источниках информации. Как можно увидеть из вышеприведённой карты распространения мотивов, Америка заселялась волнами. Можно предположить как минимум 2 волны переселенцев.
Мифологические мотивы из Африки
Если какие-то мотивы присутствуют на определённых территориях, а в остальном мире отсутствуют, то это скорее свидетельствует о наличии связей между такими территориями. При этом не совсем обязательно, чтобы эта связь была в виде массовой миграции, но некие устойчивые контакты обязательны. Стоит учесть, что чем дольше времени прошло от возникновения, тем больше лакун между территориями могло возникнуть. При этом некоторые мотивы могли повторно проникнуть на территории, с которых они раньше исчезли. Другие же мотивы могли позже проникать на территории, где их раньше не было. Это означает, что по ареалу присутствия одного мотива невозможно восстановить исторические процессы, которые стоят за его распространением. Поэтому исследователи используют анализируют целые кластеры мотивов, имеющих сходное распространение – чем больше мотивов в каждом кластере, и чем более схожи ареалы их распространения, тем надежнее связь таких мотивов с историческими процессами.
Изначально Берёзкин отметил как связанный с Африкой кластер мотивов с объяснением смертной природы людей. В этом кластере можно выделить следующие мотивы:
a36. Луна и бессмертие. Луна (месяц) противопоставлена людям как бессмертная смертным; выносит решение, быть ли людям смертными; живущие на луне бессмертны.
h4. Смена кожи как условие бессмертия. Те, кто меняют кожу (кору, одежду), бессмертны (вечно молоды).
h5. Люди и змеи. Рептилии или беспозвоночные противопоставлены людям как бессмертные смертным и/или ответственны за то, что люди не возрождаются; умершие превращаются в змей.
h3. Игры в похороны кончаются смертью. Смерть послана людям в наказание за излишнее сочувствие к умершему животному или за игры в похороны, во время которых те хоронят животное, дерево и т.п.
h11. Зов Бога. Люди смертны или дефектны из-за того, что отвечают на зов (либо произносят имя) существа, несущего смерть, или не слышат зова (не произносят имени; не отвечают на зов, не замечают) существа, обещающего бессмертие.
(Я перечислил не все мотивы кластера, но лишь для примера.)
В процессе исследования были замечены и другие кластеры, имеющие схожие ареалы. Например, кластер мотивов, который связан с появлением людей.
e5a. Люди из нижнего мира. Первые люди (иногда только мужчины или только женщины) выходят из-под земли или из небольшого объекта на ее поверхности (дерева, камня, тыквы и пр.). Выходящих много, это не просто пара первопредков.
e5c. Люди с неба. Первые люди или божества-первопредки спускаются с неба. Распределение этого мотива такое же, что и у предыдущего, лишь несколько менее четкое.
В обоих случаях люди не мыслятся созданными божеством, но, как и мир, существовали всегда, хотя и в пределах ограниченного пространства.
Кстати, о развитии мотива e5a можно будет вспомнить, когда начнём говорить о мифических представлениях праиндоевропейцев.
Другие кластеры, связанные с выходом из Африки:
В целом, кластеры про смертную природу людей и про появление людей идеально соответствуют гипотезе о расселении людей из Африки на восток в Азию и далее в Австралию и Новый Свет. У кластера про отношения полов центры наибольшего разнообразия находятся в Америке и Меланезии, в то время как в Африке таких мотивов меньше. Значит, хотя мотивы и возникли в Африке, но развитие получили они уже позже, но до миграции в Америку. Мотивы, связанные с атмосферными явлениями хорошо распространены и в Европе, хотя тоже вышли из Африки.
Про африканские мотивы в нашем фольклоре
Африканских мотивов не так и много в нашем фольклоре.
Первым мотивом будет
a35. Пятна на лунном диске. Темные пятна на лунном диске — грязь, кровь, краска, след от удара, ожога на теле или лице персонажа, они не складываются в определенный образ.
(Данный мотив отрицательно коррелируется с мотивом о представлении пятен как образе существа, предмета или целой сцены.)
В наших краях такой мотив встретился у белорусов и русских Архангельского края. Интересно, что примерно схожее распространение имеет и мотив h4. Смена кожи как условие бессмертия – южная Европа и Передняя Азия.
(красные точки на карте - культуры с данным мотивом)
Предполагается, что фигуративная интерпретация лунных пятен возникла в континентальной Евразии и потом распространилась, вытесняя изначальный мотив.
Схожее распространение имеет и мотив i82c. Венера — жена Месяца. Схожее, в смысле редкий гость в нашей культуре.
Значительно любопытнее другой мотив
i41. Радужный змей. Радуга есть рептилия (обычно змея), реже рыба или змееобразный опасный объект (змеиный язык, хвост скорпиона).
Данный мотив известен у русских центральных областей и Новгорода, литовцев, поляков, белорусов, северных и западных украинцев.
Ф.Ф. Полторацкий в своем рукописном сочинении “Народные приметы, суеверия и предрассудки, заговоры и ворожба из Новгородской губернии” (1878 г.) пишет, что
радугу называют змеей: она, опустивши жало свое в воду, набирает в себя воду, а после выпущает, отчего и бывает дождь; на концах радуги повешено по котелку с древними золотыми монетами.
На украинском Полесье говорят "Смок воду пйе". Но в целом у восточных славян радугу связывают обычно со змеем или драконом, который пьёт воду и наполняет ею тучи, откуда потом идёт дождь.
Берёзкин связывает наличие африканского мифа в Европе с возможностью сохранения изначального мотива у тех европейцев, которые в эпоху оледенения сохраняли свою популяцию на самом юге Европы – южнее Альп.
Ну а я ещё подозреваю, что Змей стал одним из первых божественных существ. Ведь есть мотив, который перекликается с Радужным змеем и имеет схожее распространение
i43a. Космический змей. Гигантская рептилия, змей, рыба, цепочка из рыб простирается над землей и/ли поддерживает небо. Обычно ассоциируется с Млечным Путем, иногда с радугой.
У некоторых народов этот образ превратился в Уроборос.
Впрочем, об этих родственниках Змея-нашего-Горыныча мы поговорим в следующий раз.
Предыдущие статьи по мифологии и сказкам:
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Проблема датирования первых славянских сказок
Разборы сказок как свидетельств о языческом прошлом славян:
Показать полностью
12
Мифы времён чёрной древности или немного про родственников Змея Горыныча. Сравнительная мифология
Мы все знаем, что народные сказки берут начало где-то в нашей древности. Многие догадываются, что некоторые элементы в наших сказках идут со времён индоевропейской общности.
Исследователи, занимающиеся фольклором, давно заметили, что есть схожие сюжеты у разных народов. Так родилась сравнительная мифология.
Сравнительная мифология
Как можно понять из названия, сравнительная мифология занимается сравнением мифов разных культур, пытаясь найти в них общие моменты. В реальности, этим исследователям мало мифов, и они уже давно переключились на сравнение фольклора, традиций, обрядов и прочих нематериальных признаков культуры в поисках взаимосвязи между ними, чтобы проследить их развитие, передачу и истоки.
Выделяют следующие методы для исследования:
Лингвистический. Здесь исследователи изучают лингвистические взаимосвязи между мифами разных культур. Так учёные реконструировали имена богов праиндоевропейского пантеона. (Об этом я отдельно потом расскажу.)
Структурный. В рамках этого подхода учёные ищут общие глубинные структуры в различных мифах. Так, к примеру, Владимир Яковлевич Пропп предположил, что многие русские сказки имеют общую сюжетную структуру, в которой определенные события происходят в предсказуемом порядке. (А теперь комментаторы рассказывают мне, что все русские сказки описывают обряд инициации.)
Психологический. Некоторые ученые предполагают, что мифы разных культур раскрывают одни и те же или сходные психологические силы. Они считают, что это сходство проистекает из архетипов, присутствующих на бессознательных уровнях сознания каждого человека. (В общем, если в разборе сказки вы видите упоминания про какие-нибудь спрятанные в глубинах сознания страхи, то вы знаете, какой это метод.)
Подход Майкла Витцеля. Подход является и сравнительным, и историческим. Он начал сравнивать мифы по времени и пространству – то есть искать взаимосвязи в мифах, в созависимости с историческими контактами культур. При этом метод опирается на исследования генетиков, археологов, лингвистов, палеонтологов.
Филогенетический. Здесь исследователи относятся к тексту мифа, как к генам живого организма, которые претерпевают изменения в каждом поколении. Метод взят из биологии. Он позволяет вычислить эволюционные взаимосвязи и построить наиболее вероятное филогенетической дерево для мифологической семьи. Пример такого подхода был в Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы.
Есть отдельно стоящий подход к мифам, который говорит, что и герои в них архетипичны, и сюжеты в них архетипичны. Как вы можете понять, в рамках этого подхода сравнительный анализ мифов не имеет смысла.
Классификация фольклора (западные исследователи)
Многие знают великого русского собирателя фольклора – Александра Николаевича Афанасьева. Вот его сборник сказок, как один из самых больших, а также сборники братьев Гримм и Коскина, легли в основу классификации сказок, разработанной финским филологом Антти Аарне в 1910 году.
Аарне разработал историко-географический метод сравнительной фольклористики. Система была основана на выявлении мотивов и повторяющихся нарративных идей, которые можно рассматривать как строительные блоки традиционного повествования; его сфера охвата была европейской. Технически, это была не первая попытка анализа фольклорных сюжетов, но первая удачная.
В 1928 году американский фольклорист Стит Томсон пересмотрел систему классификации Аарне, добавил туда больше сказок. Новый каталог получил название «системой AaTh». Этой системой каталогизации пользовались весь оставшийся двадцатый век. Сказки в каталоге разбиты на типы.
Тип – это традиционная сказка, имеющая самостоятельное существование. Она может быть рассказана как законченное повествование и не зависит по своему смыслу от какой-либо другой сказки. Такая сказка может быть рассказана как часть другой истории, но тот факт, что она может быть рассказана сама по себе, свидетельствует о ее независимости. Сказка может состоять только из одного мотива или из многих.
В 2004 году уже немецкий фольклорист Ханс-Йорг Утер решил увековечить и своё имя в этом каталоге, доведя его название до «ATU». Утер ввёл корректировки в описания, изменил акценты, добавил ещё больше сказок. Основной его заслугой стало смещение акцентов с европейских мотивов на международные.
Так выглядит пример классификации:
480. Мачеха и падчерица.
• В. Гонимую падчерицу увозят в лес и бросают её там. Морозко, 12 Месяцев, баба-яга, леший испытывают девушку и богато награждают её за кротость, трудолюбие, терпение. Родная дочь также хочет получить подарок, но не выдерживает испытание и погибает. — Аф. 95, 96, 97, 99, 102; Худ. 13, 14; Эрл. 9; Онч. 108; Жив. стар. (317), 387; Пермск. 77; См. 155а, Кор. 11; Карн. (5); 28, 101; Оз. 23, 28; Купр. 24; Ков. 20, 21; Чкал. 195; Госп. 25; (Белом. 38); Тум. 5; Горьк. 81; Пушк. 25. — ВР 1 24
Как можно догадаться, в конце описания идут ссылки на конкретные сказки в конкретных сборниках.
Сейчас в нашей литературе каталог ATU обычно именуют как «Указатель сюжетов фольклорной сказки».
Основная критика этого каталога заключается в том, что в указателях сюжета не выдерживается систематизация типов. Это связано с тем, что разработчиками указателя не решён теоретический вопрос о том, что подразумевать под понятием «тип»: «сюжет» или «мотив».
Классификация фольклора (русские исследователи)
В нашей стране известна (в узких кругах) классификация фольклора, которую разработали Юрий Евгеньевич Березкин и Евгений Николаевич Дувакин и выложили в общий доступ. Называется - Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог.
В настоящее время исследователи собрали более 60 тысяч фольклорно-мифологических текстов из тысячи традиций мира, которые аккуратно разложили на почти 3 тысячи мотивов. (Работа еще ведётся.)
Берёзкин пользуется следующим определением:
Мотивы — повторяющиеся образы, эпизоды или их сочетания максимальной протяжённости, встречающиеся в двух или более текстах.
То есть исследователи выделяют из нарратива, ту максимальную по протяжённости часть, которая повторяется в разных традициях, имеет смысл и поддаётся анализу. Один мотив будет выглядеть так:
I73. Звезды – искры.
Звезды (редко солнца и месяцы) – искры, горячие угли.
А другой так:
K38b1. Птица похищает жеребят, герой убивает змея.
Каждый раз, когда кобыла рожает чудесного жеребенка, птица уносит его. Отправившись на поиски жеребят, герой убивает змея, пожиравшего птенцов птицы. Птица возвращает жеребят.
После мотивов указаны культуры в разбивке по регионам, у которых имеются такие мотивы, с чуть более подробным описанием и указанием фольклорного сборника.
Берёзкина тоже критикуют, уже за отсутствие системности в самом каталоге – то есть в классификации мотивов. Впрочем, сам Юрий Евгеньевич говорит, что системность и не требуется, ведь с этим каталогом надо работать с компьютера – а там есть поиск по ключевым словам. Да и невозможно составить разделы мотивов, если многие мотивы используются в нескольких разделах одновременно.
Метод определения мотива Юрия Берёзкина мне напомнил о подходе Льва Самуиловича Клейна к группированию в археологии – типологии. Правда этому подходу уже лет 50.
В общем, кому любопытно, могут сами изучить западный каталог и наш более подробно, и сделать свои предпочтения.
Мифы несвязанных культур
Существует большое количество образов или сюжетов, которые распространены на большой территории среди явно несвязанных друг с другом культур.
Примером такого может служить сюжет Полифема – известная нам по греческой мифологии история спасения героя из пещеры циклопа:
Согласно Гомеру, оказавшийся на незнакомом острове Одиссей вместе со спутниками заходит в пещеру. В ней живёт Полифем – одноглазый пастух огромного роста. Полифем закрывает выход тяжёлым камнем, убивает и пожирает одного из гостей и ложится спать. Люди выжигают людоеду единственный глаз, но не могут отодвинуть камень и убежать. Тогда Одиссей предлагает спрятаться, вцепившись в густую шерсть животных из стада Полифема. Выпуская коз и овец, великан ощупывает их лишь со спины, люди оказываются на свободе.
В XIX веке исследователи обнаружили, что миф этот известен на Кавказе, у славян, среди многих тюркских народов. В некоторых культурах миф повторяет греческий почти дословно, в других он богаче или отличны детали.
Одна из ранних казахских версий говорит:
Бурган-батыр пошёл с товарищем охотиться. Старик с одним глазом во лбу привёл их в пещеру, завалил выход, Бурган-батыру велел убить и зажарить товарища, сам лёг спать. Бурган-батыр выжег вертелом глаз людоеда и спрятался в загоне для животных. Чтобы выйти из пещеры, он нацепил шкуру козла, а оказавшись на свободе, окрикнул одноглаза. Тот попросил взять его скот. От подарка Бурган-батыр отказался, поэтому животные разбежались. Это были не козы и овцы, а дикие олени, куланы, арахары. Именно с той поры по степи бродят копытные, на которых охотятся люди.
На востоке Евразии миф не встречается дальше Монголии. Однако вновь возникает в Северной Америке, хоть и искажённым:
Бизоны пропадают. Сендех – герой и трикстер, немного напоминающий Одиссея – посылает на разведку Сову и Стрекозу. Те сообщают, что бизонов спрятал Ворон. Сендех прибегает к уловке – превращается в щенка, чтобы его подобрала дочка Ворона. Ночью, вернув себе человеческий облик, Сендех открывает кремнёвую дверь и выгоняет животных на землю. Ворон стоит у входа, надеясь убить похитителя. Чтобы выбраться, тот превращается в репей и прилипает к животу бизона, Ворон его не замечает.
Как же объяснить сходство мифов у культур, удалённых друг от друга на многие тысячи километров, да ещё и разделенные океаном?
Возможные объяснения схожести мифов
Первый подход исходит из предположения немецкого учёного Адольфа Бастиана о психическом единстве человечества ещё в XIX веке. Этот подход говорит, что у всех людей мозг выдаёт одинаковые образы и ассоциации, что порождает одинаковые обычаи, традиции, мифы. Карл Юнг высказал концепцию архетипов, близкую к предположению Бастиана. Согласно этой концепции, архетипы являются наиболее древними и универсальными формами мышления, поэтому мы и встречаем одинаковые сюжеты в фольклоре различных народов.
Критика этого подхода достаточно сильна. Во-первых, отмечается, что архетипы не поддаются изучению научными методами – ведь при достаточной эрудиции и выборочном привлечении фактов можно любой образ (от героя до камня) представить как образ, попавший в миф из глубин коллективного подсознания. Во-вторых, этот подход не поясняет сходство в деталях и подробностях мифов. В конце концов, факты, которые поясняют появление образов на одних территориях (группах культур), совершенно не работают на других территориях.
Второй подход к объяснению схожести мифов – функциональный. Он говорит, что если природные или социальные условия одинаковы, то и фольклор будет похож. В этом подходе есть что-то рациональное, ведь не будет мотивов о временах года, если климатические условия не предполагают между ними особых различий. Не будет мифов о превращении девушки в батат у народов Крайнего Севера, которые не владеют земледелием.
Крупнейший советский фольклорист В.Я. Пропп видел причину появления мифа об Эдипе в переходе от наследования по материнской линии (от тестя к зятю) к наследованию от отца к сыну. В результате образ отца слился с образом тестя, а образ жены – с образом матери. Согласно подобной логике, тема отцеубийства не должна возникать в простых обществах с наследованием по женской линии, но это не так. Герой мифов индейцев Америки сплошь и рядом враждует с отцом и с дядей по матери и убивает их, хотя в действительности такие случаи если и зафиксированы, то лишь в качестве патологических эксцессов. Социальная и природная среда задаёт некоторые ограничения для направления мифологической мысли, но она оставляет свободу для бесчисленных вариаций.
Третий, и последний, подход говорит, что схожесть сюжетов и образов в фольклоре во многом обусловлена происхождением от единой предковой традиции, за счёт многократного копирования рассказов из поколения в поколение и с одной территории на другую. Единожды появившись, рассказ способен сохраниться, если кажется важным и интересным, а также если достаточно прост в своей структуре, чтобы его запомнили и передали дальше.
Наиболее яркие сюжеты и образы способны сохраняться тысячелетия, и только несколько обстоятельств способны прервать этот процесс. Первое – кардинальные изменения в культуре. Второе – когда под угрозой оказывается существование самих переносчиков рассказов. Полное вымирание большой группы людей является редким явлением. Проходя через «бутылочное горлышко» культуры обычно теряют часть фольклора. Более обыденным является потеря образов и сюжетов из-за переселений, когда часть рассказов переселяется вместе с носителями, или замещается из-за слияния с другой культурой.
В находящейся во французских Пиренеях пещере Труа-Фрер («Три брата»), часто посещавшийся людьми в верхнем палеолите, на одном из наскальных рисунков изображено маленькое существо с головой зубра и человеческим туловищем, держащее короткий лук. Этот «гибридный» человек обменивается взглядами с одним из зубров стада, повернувшим голову в его сторону. При более пристальном рассмотрении, однако, левое заднее бедро этого «зубра» оказывается совсем не похожим на бедро копытного зверя, а своими размерами и пропорциями скорее напоминает бедро человека. Более того, археолог Андре Леруа-Гуран (Andre Leroi-Gourhan) даже разглядел в изображении этого бедра человеческий силуэт. Вдобавок древний художник педантично снабдил этого зубра анальным и вагинальным отверстиями — элементами, вызывающими ассоциацию с некоторыми индейскими вариантами истории о Полифеме, в которых охотник прячется от чудовища в заднем проходе одного из животных стада.
О конкретных наиболее древних мотивах в фольклоре поговорим в следующий раз.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Проблема датирования первых славянских сказок
Сюжеты сказок Древнего Египта в русских волшебных сказках
Показать полностью
4
Ищу серию сказок (найдено)
Приветствую всех. В детстве очень любил читать, все книги от корки до корки перечитывал. И помню как-то отец привёз сборник сказок, какого-то народа, уже не вспомню. Так вот среди прочих была сказка, где одна семья жила очень бедно и кушать им нечего было, и из погреба то-ли гном, то-ли какое-то существо подарило им каравай хлеба, который никогда не заканчивался, строго настрого при этом запретив делиться им с чужими людьми. Однако вскоре завет был нарушен и хлеб закончился, и сколько бы они не просили, в ответ всегда была тишина из погреба. И там целая книга таких нетипичных для моего детского мозга сказок была. Года три периодически пытаюсь найти эти рассказы по ключевым словам, но гугл предлагает что-то подобное, но только не то что нужно. Надеюсь на вашу помощь. Заранее благодарю. Если нужен тег без рейтинга, укажите, добавлю.
UPD - "Грот Корбьер"