Первопроходец, христианский миссионер и апостол, святой Павел, нигде не упоминается в светских историях того времени (ни у Тацита, ни у Плиния, ни у Иосифа Флавия и т. д.) Хотя нам говорят, что Павел общался с правителями провинций и встречался с царями и императорами, ни один писец не счёл нужным записать эти события. Популярный образ святого создан на основе двух источников: Деяний апостолов и Посланий, носящих его имя. Тем не менее эти два источника на самом деле рассказывают о двух совершенно разных людях и двух совершенно непохожих друг на друга историях.
Библеисты хорошо знакомы с парадоксом, заключающимся в том, что фрагменты истории самого Павла, почерпнутые из его посланий, несовместимы с повествованием, записанным в Деяниях, но при этом являются частью «божественной тайны». Не стоит и думать, что они могут признать всю эту сагу благочестивым вымыслом.
Павел из Деяний апостолов — командный игрок. Его обращение на пути в Дамаск настолько важно, что о нём говорится трижды (son et lumiere). Из состояния заблуждения (когда он был «Савлом», иудейским фанатиком, преследующим христиан) он попадает в любящие объятия молодой церкви.
Теперь он является частью братства («с ними входящим и исходящим в Иерусалим» — 9:28) и находится «под опекой» старейшин. Ученики «взяли его» из Дамаска (9:25),
а Варнава «привёл его» к апостолам (9:27). Они «привели его» в Кесарию, а затем «отправили» в Тарс.
Варнава «привёл» Павла обратно в Антиохию (11:26), а затем вместе с ним «был послан» в Иерусалим с продовольственной помощью (11:30) —
(как оказалось, это был визит в Иерусалим, о котором сам Павел ничего не знал).
В конце концов братья «посылают» Павла в его первое миссионерское путешествие (13.4). Будучи миссионером, Павел в значительной степени опирается на коллективное послание:
«И, проходя города, они отдавали им постановления для соблюдения того, что было предписано апостолами и пресвитерами, которые были в Иерусалиме. И так были основаны церкви». — Деяния 16:4,5.
Из Фессалоник Павел был «отослан» братьями в Берию (17:10). Он также был «отослан» морем и «прибыл» в Афины (17:14, 15). В Кенхреях Павел даже дал иудейскую клятву и обрил голову! (18:18).
Хотя его имя упоминается в Деяниях 177 раз, «Павел» никогда не употребляется в сочетании со знакомым нам почётным званием «апостол». Ближе всего к этому званию Деяния подходят в 14:14, где его имя следует за именем Варнавы и используется множественное число. Во всех остальных случаях Павел — это отдельная личность, которая косвенно подчиняется апостолам. Это упущение поразительно, учитывая, что Деяния предположительно были написаны Лукой, спутником и почитателем Павла.
В отличие от него, Павел из Посланий — напыщенный индивидуалист, который не представляет никого, кроме себя, и не подчиняется ничьему руководству.
Именно Павел всем заправляет. Во всех своих письмах Павел, преисполненный собственной значимости, подчёркивает, что он является апостолом и что его назначение исходит непосредственно от Бога.
Его «доказательством» этого является его собственный успех в качестве миссионера (например, 2 Коринфянам 2:3) — сомнительный аргумент, который до сих пор используется церквями. Посмотрите на наш успех! Мы должны быть правы!
Павел не упоминает ни об обращении на «Дамасской дороге», ни о своём происхождении из Тарса (Иероним сообщал, что Павел был родом из Галилеи!).
Он не упоминает ни о Кипре и битве с соперничающим магом, ни об указе Иакова о запретах на пищу и блуд. Похоже, Павел никому ничего не должен.
Будучи вспыльчивым задирой, он не проявляет особого сочувствия к тем, кто не разделяет его точку зрения. Поэтому, когда Павел лишился поддержки Петра и Варнавы из-за того, что ел с язычниками, он публично упрекнул Петра и написал, что тот отступил из «страха», а Варнава был наивно «увлечён» (Галатам 2:12, 13).
Любопытно, что ни в одном еврейском раввинском сочинении I или II века нет и упоминания о ренегате, ученике Гамалиила, который, обучаясь у мастера и активно насаждая ортодоксальность от имени первосвященников, пережил судьбоносное видение во время выездной миссии.
Раввины не произнесли ни слова о «сбившемся с пути» ученике-звезде, еретике, который отменил запреты субботы, призывал своих последователей пренебрегать утомительными диетическими предписаниями иудаизма и объявил Закон и обрезание устаревшими. Наверняка такой отступник не мог полностью ускользнуть от внимания книжников?
Насколько вероятно, что Павел действительно учился у знатного фарисея (Деяния 22:3)? Павел явно испытывал трудности с древнееврейским языком: все его ссылки на Священное Писание взяты из греческого перевода еврейских священных текстов, Септуагинты.
Насколько вероятно то, что в молодости Павел — предположительно римский гражданин из эллинизированной диаспоры — получил должность главного полицейского ультраортодоксального Иерусалима? И если бы Павел действительно получил такую должность, ему наверняка было бы чем заняться, кроме крошечной «группы Иисуса» в Дамаске.
В Деяниях говорится, что апостолы продолжали проповедовать в Иерусалиме даже после смерти Стефана («Все они рассеялись по миру… кроме апостолов.» — Деяния 8:1,2). Так почему же Павел не обратился к лидерам, которые были ближе к нему?
«Ничто в его посланиях не указывает на то, что Павел имел какое-либо официальное право обращаться с христианами... Следовательно, вопреки тому, что говорит Лука, он не мог использовать арест, пытки или тюремное заключение, чтобы заставить христиан признать, что они были введены в заблуждение.» — Мерфи О’Коннор, «Павел, его история» стр. 19.
Учитывая, что у иудейского верховного совета (Синедриона) не было никаких полномочий для того, чтобы уполномочить охотника за еретиками действовать в независимом городе Дамаске, путешествие Павла становится ещё более неправдоподобным.
Насколько вероятно то, что Савл/Павел обратился в христианство в течение года или двух после распятия (Ириней Лионский говорит, что прошло полтора года)?
Если он действительно был ревностным приверженцем иудаизма и его совершенно не трогали странствия и чудесные деяния самого бога — за исключением предполагаемого «чуда» с ослеплением, — то почему именно он так легко принял ересь? В четырёх Евангелиях нет ни единого упоминания или намёка на апостола-первопроходца по имени Павел.
Существует также любопытная параллель между предполагаемой речью о «преследовании», которую небесный Христос произносит перед ослеплённым Павлом («Савл, Савл … »), и преследованием Диониса, описанным в Еврипиде в произведении «Вакханки». В обоих случаях используется слово «гнать».
Если Павел (Савл) действительно отрёкся от веры настолько, что присоединился (или основал) радикальную новую секту, то почему раввины не предали его имя анафеме? Конечно, иудейские христиане (эбиониты) действительно осудили Павла, причём самым суровым образом, — они даже предположили, что на самом деле он был недовольным греком, принявшим христианство, чей пыл отвергла дочь первосвященника! (Епифаний, Панарион, 16). Но это было во II веке, спустя много лет после жизни и смерти апостола.
«Гонения» на раннюю церковь кажутся крайне маловероятными, потому что, как только Савл, «преследователь святых», превращается в апостола Павла и братья увозят его в безопасное место в Кесарии и домой в Тарс, гонения внезапно прекращаются.
«Гонения» — это цирк одного человека.
«Тогда церкви отдохнули по всей Иудее, Галилее и Самарии и исполнились Духа Святаго, и умножились в страхе Господнем и в радости о Святом Духе». — 9:31
Весь дохристианский образ «Савла, бича Божьего» не имеет никакого смысла с точки зрения истории, но имеет большой смысл с точки зрения теологии. «Ревностный иудей видит свет Иисуса и становится христианином.» Теологическая цель столь же очевидна, сколь и вымышленная историческая подоплёка.
Откуда они взяли эти идеи?
Иосиф Флавий сам был предан «Иоанном», выбрал союзника по имени «Сила», и совершил чудесное спасение!
«Но когда Иоанн [из Гихалы] прибыл в город Тивериаду, он убедил людей нарушить верность мне...
Ко мне прибыл посланник от Силы, которого я назначил правителем Тивериады…
Получив это письмо от Силы, я взял с собой двести человек и отправился в путь на всю ночь…
Я отпустил стражников, которые были со мной, кроме одного, и десять вооружённых людей, которые были с ним,
Я попытался произнести речь перед толпой … Но прежде чем я успел заговорить … чтобы обеспечить свою безопасность и избежать встречи с врагами там …
[Меня] подхватил некий Ирод из Тивериады и доставил к озеру, где я захватил корабль, сел на него и неожиданно ускользнул от своих врагов, приплыв в Тарихею».
– Иосиф Флавий, «Жизнь» 17, 18
«Но Павел рассудил, что нехорошо взять Иоанна с собою, ибо он отделился от них в Памфилии…
И Павел выбрал Силу, и они отправились в путь, получив наставление от братьев о благодати Божьей.– Деяния 15:38,40
И в полночь Павел и Сила молились и славили Бога, и узники слышали их.
И вдруг произошло сильное землетрясение, так что фундамент тюрьмы зашатался: и тотчас все двери открылись, и у каждого сняли оковы.
И тюремный надзиратель, пробудившись ото сна и увидев, что тюремные двери открыты, выхватил меч и хотел было убить себя, решив, что заключённые сбежали.
Но Павел закричал громким голосом, говоря: не делай себе никакого вреда, ибо мы все здесь. Тогда он позвал кого-то, кто принёс свет, и, войдя, дрожа пал перед Павлом и Силой».
«Евреи-убийцы» из Дамаска
Насколько вероятен «побег в корзине» Павла из города Дамаск (Деяния 9:25)? Как правило, жители многоквартирных домов спускают корзины на верёвке, чтобы купить хлеб у уличных торговцев. Сначала они опускают корзину с деньгами, а затем поднимают её с буханкой. Но корзины размером с человека? И почему Павел не мог просто спуститься по верёвке, как обычный человек?
И от кого же бежал Павел? Согласно «собственному» свидетельству Павла (2 Коринфянам 11:32, 33), это был «наместник царя Арефы». Арефа IV был набатейским монархом, правившим обширной территорией из своей столицы Петры, хотя Павел не объясняет, почему Арефа хотел его убить.
Но Деяния, в соответствии со своей враждебностью к «иудеям», сообщают нам, что это были иудеи с намерением убить (Деяния 9:23, 24). Почему иудеи были так кровожадны? Любая репутация, которую Павел имел среди иудеев Дамаска, была бы связана с популяризацией иудаизма, а не с христианской ересью.
Слабое объяснение, предложенное в Деяниях, заключается в том, что обращённый Савл «смутил» иудеев в синагоге своим Христом. По-видимому, этого было достаточно, чтобы организовать запланированное убийство и следить за городскими воротами (а их было по меньшей мере семь) «днём и ночью» — а это значительные затраты человеческих ресурсов. О’Коннор задаётся резонным вопросом:
«Зачем иудеям было следить за воротами, если можно было легко узнать, где живёт Павел, и устроить там «несчастный случай»?»
– О’Коннор, «Критическая жизнь», стр. 6.
Столкнувшись с такой враждебностью со стороны своих бывших единоверцев, насколько правдоподобно то, что Павел, только что переживший судьбоносное обращение, вместо того чтобы присоединиться к земным спутникам своего новообретённого Господа, отправляется в «Аравию» на три года — в «Аравию», которая только что изгнала его из Дамаска?!
Конечно же, он искал бы убежища у собратьев-христиан? Конечно же, он хотел бы поговорить с ещё живой матерью своего Спасителя, посетить места, где Иисус творил чудеса, пройти по дороге на Голгофу и поразмышлять на том месте, где его Господь претерпел страдания? (Может ли быть так, что Павел НЕ делает ничего из этого, потому что в его историю ещё не добавлены непорочное зачатие, чудеса и земное распятие??!!)
Деяния 15 сообщает, что «долгое пребывание» Павла в Антиохии после его первого миссионерского путешествия было прервано «обрядоверцами» из Иудеи, которые настаивали на том, что для спасения необходимо обрезание. Братья были встревожены, и Павел с Варнавой были избраны для того, чтобы возглавить делегацию, которая отправится в Иерусалим на встречу с апостолами и старейшинами.
Эта встреча стала знаменитым «Иерусалимским собором». В Деяниях апостолов, которые традиционно датируются периодом между 48 и 52 годами, описывается довольно гармоничное собрание, на котором был легко решён главный вопрос. Павел рассказывает братьям о «чудесах и знамениях» среди язычников (15:12), а Иаков постановляет, что в отношении обрезания язычников «мы не будем утруждать их» (15:19). Вернувшись в Антиохию, братья «возрадовались» (15:32).
Однако рассказ самого Павла о встрече с «теми, кто казались столпами» сильно отличается. Он отправляется в Иерусалим после собственного «откровения» (Галатам 2:2) и описывает то, что на самом деле является противостоянием.
Если действительно существовал «Иерусалимский собор», на котором Павел выиграл спор о том, что язычникам не нужно обрезание, то почему Павел вскоре после этого лично обрезал Тимофея, ученика, которого он нашёл в Листре? (16.3) Конечно, нам говорят, что Тимофей был полуевреем, поэтому в качестве оправдания можно привести аргумент, что это было сделано для того, чтобы «получить признание» со стороны евреев региона но такой аргумент предполагает, что все знали о гениталиях бедного Тимофея. (Нет ни единого намека на то, что Тимофея хотя бы спросили, что он об этом думает!) Но еще более любопытно то, что говорит сам Павел. Павел прямо заявляет, что не Тимофей, а другой его греческий соратник Тит был не обрезан!
Однако они не потребовали даже, чтобы Тит, бывший греком, был обрезан. А вопрос этот был поднят лжебратьями, которые скрытно проникли в нашу среду, желая подсмотреть за нашей свободой, которую мы получили во Христе Иисусе. Галатам 2:3,4.
«Лжебратья», «шпионы» пытаются сделать Павла и его окружение «рабами»?!
Такая любовь, такое христианское единение.
Откуда они взяли эти идеи?
Обрезание НЕ является обязательным — говорит Иосиф Флавий!
В это время из области Трахония ко мне пришли два знатных человека, находившихся под властью царя Агриппы. Они привели с собой лошадей и оружие, а также деньги.
И когда евреи заставят их сделать обрезание, если они останутся среди них, я не позволю принуждать их, но скажу им:
«Каждый должен поклоняться Богу в соответствии со своими убеждениями и не подвергаться принуждению; и что с этими людьми, которые бежали к нам в поисках защиты, нельзя обращаться так, чтобы они раскаялись в своём решении прийти сюда.»
– Иосиф Флавий, «Жизнь» 23
«И некоторые мужи, пришедшие из Иудеи, учили братьев и говорили: если вы не обрежетесь по закону Моисееву, то не сможете спастись.
И после того, как они успокоились, Иаков ответил...
Поэтому я считаю, что мы не должны тревожить их, тех из язычников, кто обратился к Богу.
Есть и другие странности. Павел якобы основал церковь в Эфесе (Деяния 18:18 и далее; 19:5, 7) и провёл в этом городе больше времени со своими учениками, чем где-либо ещё (три месяца во время второй миссии, три года во время третьей). Мы склонны полагать, что первое и второе «Послания к Коринфянам» были написаны Павлом в Эфесе и что именно здесь Павел принял встревоженных делегатов из Коринфа и руководил первым в истории христианства сожжением книг (Деяния 19:19).
Однако именно апостол Иоанн, поселившийся в Эфесе после распятия, впоследствии стал считаться основателем Эфесской церкви. По просьбе самого Иисуса Пресвятая Дева была передана под опеку Иоанна, и, судя по всему, они отправились в Эфес. Здесь дом Марии был с любовью построен Иоанном собственными руками — дом, который можно увидеть и по сей день!
Также говорят, что Иоанн был учителем преподобного епископа Поликарпа в соседней Смирне. В то время как о дальнейшей судьбе Марии не вспоминали веками, согласно Иринею Лионскому, жившему во II веке (его цитирует Евсевий, 23), Иоанн оставался в Эфесе до правления императора Траяна (98–117 гг.) и, согласно Дионисию Александрийскому, жившему в III веке, имел не одну, а две эфесские гробницы.
Таким образом, история гласит, что апостол Иоанн долгое время жил в том самом городе, который Павел посетил во время своего второго путешествия, предположительно начавшегося в 49.
Несмотря на то, что они жили в одно и то же время и в одном и том же месте, Павел не встречался с Марией и не советовался с другим апостолом, Иоанном. По меньшей мере, это странно.
Что же здесь происходит: взаимное невежество, грубость, враждебность — в основе церкви любви?
Мы имеем дело с двумя разными (и соперничающими) традициями, одна из которых сосредоточена на коллективе апостолов и подчёркивает лидерство Петра
(и, следовательно, римского католицизма); в другой главной фигурой является апостол Павел, гениальный богослов-новатор и основатель церквей. А за кого говорит «Павел»? Почему фракция, которая проиграла в политической борьбе, — это церковь Маркиона, того самого человека, который первым «открыл» послания Павла в середине-конце II века.
В своём первоначальном виде (написанном рукой маркионитов) послания Павла были слишком дуалистичными и гностическими для «массового рынка»,
а их теология включала в себя уход от материального мира. Но в них содержались полезные истории о том, как Святой Дух действует среди язычников. Основная теология Павла (маркионитов) о личном спасении — «оправдание верой» — разрывала связь с исключительным еврейским происхождением и избавляла от обременительных требований Моисеева закона. Поначалу такая теология вызывала тревогу у еврейской части католического сообщества, но вскоре геополитические события сделали её весьма привлекательной.
Затяжная борьба между про- и анти-«еврейскими» христианскими фракциями в первой половине II века закончилась после войны Бар-Косибы 130–135 годов и осуждения в Риме всего еврейского. В спешном порядке две «традиции» объединились. Книга Деяний была триумфом католицизма, который принизил Павла и привёл героя-маркионита в надёжные объятия мнимой ортодоксии.
Конечно, сам Павел был «прославлен» и известен своей обширной миссионерской деятельностью, изобилующей чудесами, которые не упоминаются в его посланиях.
Но в новой истории Павел не пишет посланий. Вместо этого он отправляет послание от верхушки иерусалимских апостолов! В этой плохо продуманной истории «глава» иерусалимских апостолов отправляется в Рим раньше Павла и занимает место «папы». Павел, суперзвезда сфабрикованного евангелического крестового похода I века, впоследствии будет неловко стоять рядом с гораздо более хрупким существом, созданным церковью в Риме, — святым Петром.
Так Павел, бывший герой еретиков, превратился в «13-го апостола» и стал частью католического сообщества, в то время как церкви маркионитов были интегрированы в более крупную и универсальную Римскую церковь. Послания, приписываемые Павлу, — слишком полезные и популярные, чтобы их можно было вычеркнуть из истории, — были присвоены католиками, исправлены и дополнены другими посланиями, написанными католической экклесией.
Эти так называемые «пастырские» послания, адресованные пасторам или «овцам» паствы, обуздывали непокорное и независимое духовенство и подчёркивали власть епископов. Зарождающийся католицизм, формировавшийся в Риме, был во многом мирским и видел свою будущую славу в согласии с имперским порядком. За этим последовал утверждённый «канон», закрывший двери для дальнейшего творческого богословия.
«Как мы уже говорили, так я говорю и теперь: если кто-нибудь проповедует вам Евангелие, отличное от того, которое вы получили, да будет он проклят… Ибо я не получил его от человека, не был ему научен, но получил его через откровение Иисуса Христа». — Галатам 1:9, 12.
Католическое святое почитание стало конечной судьбой нашего героя Павла, но откуда взялся этот суперапостол? Если, как это кажется вероятным, Маркион создал образ Павла из Нового Завета как посланника своих собственных идей, то он почти наверняка использовал биографический материал из своей собственной жизни, в частности, борьбу за власть, которую он вёл с коллективом в Риме. Маркион, как и «Павел», один знал истину, тайну, явленную ему в откровении.
Будучи судоходным магнатом из Синопа (черноморского порта, расположенного в ста милях к северу от Галатии), Маркион обладал финансовой независимостью и мог много путешествовать. В какой-то момент он даже финансировал церковь в Риме, пока его не отлучили от церкви и он не вернулся на восток. Он был знаком с морскими путями и сопутствующими опасностями, которые так часто упоминаются в посланиях Павла. Чтобы придать своему богословию дополнительный «авторитет», он должен был перенестись в более раннюю «апостольскую эпоху». Возможно, он выбрал имя Павел (что означает «маленький» или «скромный») в знак того, что он сам был таким.
Когда католицизм присвоил себе творение Маркиона, римские романисты, несомненно, использовали труды Иосифа Флавия, универсальные источники христианской литературы, в качестве дополнительного материала.
И здесь они нашли не Павла, а Савла, иродианского аристократа с сомнительной репутацией. Этот материал стал основой для предыстории Павла, его «жизни в иудаизме». И жизнь самого Иосифа Флавия определённо была разграблена: эпизоды из биографии еврейского историка перекликаются слишком сильно с историей Павла, особенно кораблекрушение по пути в Рим.
Иосиф Флавий был не просто историком. Перед войной первосвященник Анания назначил его правителем Галилеи с полномочиями по подавлению («преследованию») радикальных движений. Одной из бандитских группировок, с которыми ему пришлось иметь дело в Тибериаде и его окрестностях, руководил главарь по имени … Иисус.
«Итак Иисус сын Сапфия [главного магистрата Тивериады], один из тех, кого мы уже упоминали как предводителя мятежного восстания моряков и бедняков, помешал нам, взял с собой некоторых галилеян и поджёг весь дворец… Иисус и его сторонники убили всех греков, живших в Тивериаде, и столько же других, кто был их врагами до начала войны».
— Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 12.
Откуда они взяли эти идеи?
Иосиф Флавий упоминает о Сауле, жадном аристократе из окружения Ирода, во время еврейского восстания 66–74 гг. н. э. Помог ли этот мерзкий Саул автору Деяний дополнить историю об апостоле?
“Итак, могущественные люди, понимая, что им слишком трудно подавить мятеж и что опасность, исходящая от римлян, обрушится на них в первую очередь, попытались спастись сами и отправили послов, одних к Флору, главным из которых был Симон, сын Анании; а других к Агриппе, среди которых самыми выдающимися были Савл, и Антипа, и Костобар, которые были из царского рода; и они желали от них обоих, чтобы они приехали". с армией в город и отсечь мятежников до того, как их будет слишком трудно усмирить. «— ВОЙНА, 2, 17.
«Анания был слишком суров с остальными из-за своего богатства, которое позволяло ему подкупать тех, кто был готов принять его деньги. Костобар и Савл сами собрали вокруг себя множество негодяев, и всё потому, что они были из царского рода; и так они добились их расположения из-за своего родства с Агриппой; но всё же они применяли насилие к людям и были очень склонны грабить тех, кто был слабее их».– ДРЕВНОСТИ 20.9.4
«После того как на Цестия обрушилось это бедствие, многие из самых знатных иудеев бежали из города, как с корабля, который вот-вот пойдёт ко дну; Костобар, следовательно, и Савл, которые были братьями, вместе с Филиппом, сыном Иакима, который был военачальником
у царя Агриппы, бежали из города и отправились к Цестию».
“В то же время жители Дамаска, когда им сообщили об уничтожении римлян, приступили к истреблению тех евреев, которые были среди них; и поскольку они уже заперли их вместе в гимнасии, что они сделали из-за подозрения, которое у них было по отношению к ним, они думали, что им не составит труда предпринять эту попытку; однако они не доверяли своим собственным женам, которые почти все были приверженцами еврейской религии; по этой причине их больше всего заботило, как им скрыть от них эти вещи; поэтому они наткнулись на евреев и перерезали им глотки, так как они находились в узком месте, числом десять тысяч, и все они были безоружны, и это за один час, и никто не потревожил их”. — ВОЙНА, 2, 20.2
«Но о том, как Антипа, который был осаждён вместе с ними в царском дворце, но не захотел бежать вместе с ними, был впоследствии убит мятежниками, мы расскажем позже. Однако Цестий отправил Савла и его друзей по их собственному желанию в Ахайю, к Нерону, чтобы сообщить ему о том, в каком бедственном положении они находятся, и возложить вину за разжигание войны на Флора, надеясь тем самым уменьшить собственную опасность, вызвав у Нерона гнев по отношению к Флору.— ВОЙНА, 2, 20.1
Но когда Альбин узнал, что его преемником станет Гессий Флор, он захотел сделать что-то, что могло бы принести пользу жителям Иерусалима. Поэтому он вывел всех тех заключённых, которые, по его мнению, были наиболее достойны смерти, и приказал казнить их.
Но что касается тех, кто был заключён в тюрьму по каким-то незначительным причинам, он брал с них деньги и отпускал их; таким образом, тюрьмы действительно опустели, но страна наполнилась разбойниками». – ДРЕВНОСТИ 20.9.5.
Савл — влиятельный человек.
Савл получает доступ к царю Ироду Агриппе.
Савл — родственник Ирода Агриппы.
Савл прибегает к насилию. Он грабит тех, кто слабее его.
Савл, как и другие богатые иудеи, бежит из Иерусалима из-за опасностей, которые его подстерегают.
Прозелитизм в Дамаске приводит к убийствам:
Евреи убедили местных сирийских жён исповедовать иудаизм. Это вызывает возмущение. Люди нападают на евреев, запирают их в спортзале и убивают.
Савла (и его друзей) отправляют в Грецию (Ахайя).
Савл надеется убедить Цезаря Нерона в своей невиновности.
Прокурор надеется на взятку от тех, кто попал в тюрьму за незначительное правонарушение.
Савл был могущественным человеком.
«Савл… разорял церковь, входя в каждый дом и задерживая мужчин и женщин и заключая их в темницу» (Деяния 8:3).
Савл/Павел получает доступ к царю Ироду Агриппе:
«Павел простер руку и сказал: я полагаю, что мне должно предстать перед тобою, царь Агриппа, для того, чтобы мне оправдаться в том зле, в котором я обвиняюсь иудеями». (Деяния 26.1,2)
Саул/Павел — родственники Иродиадов?
«В церкви, которая была в Антиохии, были некоторые пророки и учителя, как Варнава и Симеон, называвшийся Нигер, и Луций из Кирены, и Манаин, который был воспитанником Ирода тетрарха и Савла. (Деяния 13.1)
Также обратите внимание: «Приветствуйте Геродиона, моего родственника». (Римлянам 16:11).
Савл применяет насилие против кротких и миролюбивых христиан:
«Савл же, ещё дыша угрозами и убийством против учеников Господних» (Деяния 9:1)
Савл/Павел бежит из Иерусалима из-за опасности:
«И говорил смело… и спорил с эллинами; но они собирались убить его. Когда же братья узнали об этом, то привели его в Кесарию и отправили в Тарс» (Деяния 9:29, 30).
Прозелитизм в Дамаске приводит к убийствам:
«Савл … смутил живших в Дамаске иудеев … иудеи сговорились убить его … и день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его» (Деяния 9:22, 24).
Павел (и его друзья!) отправляются в Грецию (Ахайю) — в Афины и Коринф:
«И тотчас братья отправили Павла… И проводившие Павла привели его в Афины
(Деяния 17.14,15)
Павел надеется убедить цезаря Нерона в своей невиновности.
Прокуратор надеется получить взятку от невинного апостола:
«Феликс… послал за Павлом и выслушал его о вере во Христа… Он также надеялся, что Павел даст ему денег, чтобы он мог освободить его»: поэтому он послал за ним ещё раз и поговорил с ним. (Деяния 24:24, 26)
Герман Детеринг, Фальсифицированный Павел, Раннее христианство в сумерках (Журнал высшей критики, 2003)
А. Н. Уилсон, Павел, Разум апостола (Синклер-Стивенсон, 1997)
Джон Зизлер, Христианство Паулины (Оксфорд, 1990)
Эдвард Стоуртон, По следам святого Павла (Ходдер и Стаутон, 2004)
Дж. Мерфи-О'Коннор, Пол, Критическая жизнь (Кларендон, 1996)
Дж. Мерфи-О’Коннор, «Павел, его история» (Оксфорд, 2005)
Дэниел Т. Унтербринк, «Иуда Галилеянин» (iUniverse, 2004)
Дэниел Т. Унтербринк, «Ложь Нового Завета» (iUniverse, 2006)
Джей Раскин, «Эволюция Христа и христианства» (Xlibris, 2006)
