Кошка и шабаш
В какое бы время ни существовал культ Дианы, его приверженцы собирались четыре раза в год, чтобы сыграть мистерию в честь своей веры, и эти сборища, известные как шабаш, были самой сутью существования всего общества.
Есть различные варианты происхождения слова «шабаш». В древнееврейском есть слово shabbat в значении отдыха в смысле радостного времяпрепровождения. В переносном смысле это слово означает «разъединять», «уничтожать», что, вероятно, указывает, что шаббат делит месяц или год на части. Молодая луна и шаббат почти всегда упоминаются в связи друг с другом в более старых вариантах еврейских священных текстов, и такой огромной радостью было появление месяца, что это стало для евреев своеобразным религиозным праздником вообще. По сходным причинам древние индусы сделали дни появления молодой и полной луны священными; а их канун называли упавасата.
Итак, у дочерей Дианы было на чем основывать связь своих шабашей с фазами луны. А сексуальные ритуалы, явно занимавшие значительную часть этих ежеквартальных общественных и религиозных собраний, совершались в честь предполагаемого воздействия луны на плодовитость мужчин, женщин и растений.
Для них луна была представлена старым египетским символом — кошкой, так что это животное было введено в мистерии шабаша.
Исполнители этих ритуалов часто наряжались в шкуры и маски, чтобы как можно правдоподобнее изобразить кошку или другое животное (как описано в главе о ведьмах в виде кошки), главный персонаж изображал животное, символизирующее божество, чье благословение они особо хотели получить.
В более позднее время, когда церковь признала Сатану богом этого мира и отождествила ведьм с его слугами, главного персонажа стали официально называть Дьявол, и двенадцать его помощников получили соответствующие прозвища; но такая номенклатура создала много путаницы. Группа, созданная таким образом, была известна как шабаш ведьм (то есть тайное моление), и правило, регулирующее его количество, явно соотносилось с тринадцатью лунарными месяцами года и соблюдалось повсюду одинаково. Но совершенно ясно и то, что это фатальное число было образовано Христом и двенадцатью избранными Им апостолами, один из которых предательством вызвал смерть Учителя. И это вызывало неприятие.
Ведьмы обычно выбирают отдаленные пустоши для проведения своих шабашей, что естественно отсылает нас к дочерям Дианы. Кристиан Шридтех пишет, что их сборища «обычно проводятся в лесной местности или в горах в пещерах или в любом другом месте вдали от мест обитания людей». Он добавляет, что говорят об Атласских горах как о месте их встреч и что в его родной стороне «гора Бруктери, которую некоторые называют Мелибус, в герцогстве Брунсвик, слывет нечистым местом, полным призраков и ведьм». В Германии говорят, что ведьмы собираются в Блоксберге или Броккене, на самой высокой вершине Оленьих гор, и приезжают сюда, на эти головокружительные скалы, из далекой Лапландии и Норвегии. Было понятно, что никакие доступные смертным средства не могут помочь ведьмам исполнить это сверхчеловеческое деяние, и обычно считалось, что они прилетают туда на летающей кошке или иногда на метле.
Но хотя кошка или метла признавались любимым видом транспорта, они были не единственными для ведьм.
Считалось, что, подобно богине, которой они служили, эти колдуньи обладали властью превращать людей в животных, и барельеф при входе в Лионский собор изображает ведьму, едущую верхом на мужчине, которого она превратила в козла. Она обернула кошку вокруг головы неудачника, чтобы та могла раздирать его лицо когтями, и явно спешит на шабаш.
Эта история на камне служит непосредственным доказательством веры в ведьм и их несчастных перевозчиков. Мы можем привести также пример случая с Энн Армстронг, членом Нортумбрийского шабаша, которая в 1673 году «сказала, что, хотя она и дала показания против нескольких людей, ездивших на ней в разные места, где они беседовали с дьяволом, она ездила туда и позже… Прошлой ночью в понедельник она, будучи в доме своего отца, видела, как некая Джейн Бейтс из Корбриджа превратилась в серую кошку, державшую в лапах уздечку, дунула на нее и напугала ее до смерти (то есть до бессознательного состояния) и запрягла ее и села на нее именем дьявола и поехала на юг, но названия места она не помнит. И упомянутая Джейн дергала и тянула уздечку у нее на голове». Из контекста этого отчета ясно, что Энн была превращена в лошадь, на которой Джейн в кошачьем обличье ездила на шабаш.
На шабаш культа Дианы ссылаются многие современные авторы, с возмущением описывающие это явление, но высказывающие сомнения в подлинности происходящего, объясняя это результатом дьявольского наваждения. Мы можем привести в качестве примера такого рода словесного излияния диатрибу известного бенедиктинского аббата Режино из Прама (906 г. н. э.), который писал: «Нельзя также не упомянуть, что некоторые крайне распутные женщины отклоняются от Бога, чтобы следовать Сатане, обольщенные иллюзорными и фантасмагорическими появлениями демонов, они твердо верят и открыто утверждают, что в ночной кромешной тьме ездят верхом на некоторых зверях вместе с языческой богиней Дианой и бесчисленной ордой женщин и что в эти тихие часы летают над просторами страны и подчиняются ей, как своей хозяйке, тогда как в другие ночи они собираются, чтобы оказать ей почести и услужить ей».
Режино не был одинок в своем понимании иллюзорности колдовства. Точно так же Бартоломей Исканус, архиепископ Экзетерский (1161–1186), осуждает «всех тех, кто, пойманный дьявольской хитростью, может поверить и признаться в том, что они ездили верхом в многочисленной компании других к той, кого по глупости и вульгарности называют Иродиада или Диана, и они подчиняются ее воле». И среди решений Совета Анкира, который собирался в середине XV века, есть одно относительно женщин, признавшихся, что ездили за границу с Дианой и Иродиадой. Скептицизм, выраженный этими писателями, плохо сочетается с неуклонной жестокостью, которая часто его сопровождает. И мы можем заметить здесь, что подвиг левитации, с помощью которого ведьмы и колдуны попадали на шабаш, считается возможным во многих религиозных системах. «Истории о левитации, — говорит Клод, — особенно собраны вокруг святого Филиппа Нерп, святого Данстана, святого Игнатия Лойолы, святой Терезы и многих других, чьи имена записаны в Acta sanctorum.[20]
Почти так же известны более близкие к нашему времени истории о левитации св. Франциска Ксавье, родившегося в начале XVI века. В 1541 году он посетил Восток. Очевидцы сообщали, что в некоторых случаях его заставали, когда он летал по воздуху.
Еще одним христианским примером левитации является пример францисканского монаха святого Иосифа Капертинского, жившего в XVII веке. Он часто поднимался в воздух и оставался там до тех пор, пока его не призывали на землю старшины его ордена. Даже в преклонном возрасте он, как говорилось, совершил недолгий полет за день до своей смерти. Той же способностью владел волшебник из Мексики: отец Акоста в XVI веке, говорят, мог летать по воздуху и принимать любой выбранный им облик.
Похожие истории приходят и с Востока, в этом списке есть Гаутама Будда и его ученики, а также брамины, левитировавшие во время исполнения солярных ритуалов».
Что касается буддизма, мы можем прочитать, как сестра раджи Каласока, который был преданным буддистом, обладала «обычной для буддизма способностью летать по воздуху», использовала ее как средство передвижения, чтобы летать к брату, когда он попадал в трудные ситуации (Шпеер). Точно так же буддистский принц Махендра в сопровождении других приверженцев отправился на остров Цейлон примерно в 246 году до н. э., причем совершил это путешествие «поднявшись в небо и немедленно оказавшись на прекрасной горе Мисса», где до сих пор остались развалины буддистских храмов («Махавансо», гл. XIII).
Для современного студента, изучающего спиритизм, левитация — это бесспорный факт, поэтому те, кто записывал случаи полетов ведьм, не обязаны извиняться или прилагать усилия, чтобы объяснить их.
Вероятно, именно поэтому в культе Дианы при исполнении ритуальных танцев в пещерах, а не на вершинах гор главная идея заключалась в том, чтобы призвать Диану в облике Гекаты. Использование подземных святилищ первоначально было связано с практикой погребения в пещерах. Ритуал, по меньшей мере частично, имел своей целью обеспечить общение живых с духами. Поэтому хеллоуин, когда, по кельтским поверьям, души умерших парят над землей, был днем громадной активности дочерей Дианы. В этот ежегодный праздник мертвый, высвободившись из темных храмовых склепов, присоединяется к своим верным жрицам, чьи телесные связи также ослабевают на время этих праздничных встреч. Сама Геката могла появиться среди них во главе процессии ведьм, колдунов, «добрых соседей» и призраков. Компания взбиралась на полосатых кошек, которые по этому случаю превращались в угольно-черных жеребцов или, оседлав метлы, мчалась по воздуху. Живое повествование о такого рода практике было донесено до нас в «Шотландском рифмоплете» Данбара в его поэме «Полет Данбара и Кеннеди», приобретшей огромную популярность среди современников поэта. Богиня, возглавлявшая эти поездки на шабаш, говорят, появлялась под именем Андрастея, ради «победы, спасения и свободы» Боадицеи, которая перед боем с римскими захватчиками воскликнула: «Я благодарю тебя, о Андарстея, и буду называть тебя твоим именем, о добрая госпожа».
Эта кельтская Геката стала известна под именем Никневен, когда верования кельтов и готов смешались и ее культ, говорят, выжил и оставался жизнеспособным в Шотландии до XVIII века. Но в Англии культ Дианы умер еще до начала средневековых преследований, которые так жестоко уничтожили его приверженцев и оставили нам только разрозненные сведения о его догматах.
Вероятно, из-за того, что церковь унаследовала многое из тех ритуалов и доктрин, которые были присущи солярным и лунарным культам, она с яростной энергией выступала против тех обычаев, которые не смогла воспринять, и на протяжении всех Средних веков христианские организации преследовали и мучили не только ведьм, но и кошек. Древние религии считали этих животных священными, и церкви опасались возрождения этих верований и не хотели, чтобы население видело связь между Девой Марией и девой Дианой и понимало, что новая религия осталась по сути прежней, старой.
«Девять жизней кошки. Мифы и легенды», Олдфилд М. Гоувей (перевод: Елена Алексеевна Доронина), 2008г.
Коту виднее
И-интрига
Искушение
"Сын божий"
Друг познается в чате
«Чат на чат» — новое развлекательное шоу RUTUBE. В нем два известных гостя соревнуются, у кого смешнее друзья. Звезды создают групповые чаты с близкими людьми и в каждом раунде присылают им забавные челленджи и задания. Команда, которая окажется креативнее, побеждает.
Реклама ООО «РУФОРМ», ИНН: 7714886605
Что такое русские традиции?
Некоторые люди говорят и пишут о "традиционных ценностях" России, почти всегда не в силах пояснить, что они под этим подразумевают. Максимум, пояснениями даются гетеросексуальность и традиционная одежда, которую эти же люди и не носят. А что такое традиции?
Традиции это устоявшиеся правила жизни народа. Традиции включают в себя:
- правила и ритуалы в важных обстоятельствах жизни – рождение ребенка, его взросление, свадьба, развод, уход на войну, ожидание воюющего родственника, смерть человека, постройка дома
- рабочие, охотничьи, рыболовные традиции, в том числе метеорологические приметы
- религиозные ритуалы
- суеверия
- сказки
Все эти части традиций я разберу в нескольких заметках. Начнем с суеверий.
Русские суеверия это смесь православных обычаев, жизнеописания святых, соединенные с языческими суевериями. К суевериям отношу и русскую мифологию – леших, кикимор, русалок, домовых и многих подобных существ. Чем являются эти существа? Даже выдумка должна иметь свое основание, ничто нельзя выдумать, не имея образцом нечто похожее. Наш разум работает с тем, что дают ему органы чувств из реального мира. Наделение стихий природы, животных, растений и других народов религиозным смыслом – дело древнее в верованиях всех народов.
Как пример, даже православная традиция признает существование псоглавцев – народа людей с песьими головами. В православии есть святой Христофор – псоглавец. О псоглавцах писали древние греки Гесиод, Геродот и другие; индийские, персидские, зулусские и китайские авторы. Анубис у египтян – бог с псовой головой. С псоглавцами воевал Александр Македонский. Архидьякон Павел Алеппский во второй половине 17 века участвовал в Москве в омывании мощей святого Христофора и трогал и видел собачью голову святого. Конечно, что-то в легендах одних народов это пересказ легенд народов других. Но масштабы и регулярность повторения таких историй приводят меня к мысли, что были народы с выраженными физическими отличиями от привычного нам облика человека. И эти народы отличались цветом кожи (шкуры), формой конечностей и лица (морды) и иными признаками от (например) русских или китайцев сильнее, чем (например) негры внешне отличались от русских или китайцев. Настолько сильно, что древние авторы, даже 3,5-4 века назад ясно писали, что у этих народов собачьи головы.
Что касается леших и русалок. Разные народы имеют разные способы жизни и добычи еды. Кто-то предпочитает равнины, кто-то глухие леса, кто-то осваивает реки и озера. Возможно, отчасти, суеверия об иных видах существ – русалках (нимфах) и леших это преувеличенные описания народов, которые были недружелюбны с предками тех, кто создавал о них суеверия.
Таким образом, русские суеверия, касающиеся иных биологических видов, наделенных мистической силой – это предания о других народах и об иных биологических видах, с которыми сталкивались наши предки.
Языческие боги, по моему мнению, в большей части это реально жившие люди, цари и герои нашего народа, память о которых сохранилась в тысячелетиях.
Религиозные суеверия в части мистических сущностей это приукрашенная, частично выдуманная, история общения наших предков с другими нациями и с другими биологическими видами людей, почти людей и иных видов.
Есть суеверия, не связанные с иными формами жизни. Такие суеверия – это простые ритуалы для душевного спокойствия и защиты от несчастий. Подкова над дверью для удачи, сплюнуть через левое плечо; не переходить дорогу, которую перешла черная кошка и тому подобные суеверия. Сейчас они выглядят надуманными, но имеющими свою логику. При этом они логически не связаны с реальной жизнью. Думаю, такими – надуманными – они и были тогда, когда появились. Фантазия человека увеличивается при стрессах, и психика требует простых ритуалов для успокоения. Для части людей суеверия это замена религиозной веры, которая требует дисциплины и знаний.