Перед вами вторая часть статьи "Апории Зенона и современная наука". Прежде чем продолжить, настоятельно рекомендую ознакомиться с первой частью здесь.

Так в чем же заключались апории Зенона, при помощи которых он доказывал правоту своего учителя?

Согласно Википедии, Зенон составил 45 апорий, из которых до нас дошли только 9. Особый интерес представляют 4 апории о движении, которые носят как бы парный характер (далее объясню, почему).

"Ахиллес и черепаха" и "Дихотомия"

Самая известная апория Зенона - это "Ахиллес и черепаха". Ахиллес - великий герой, самый сильный и быстрый бегун. Черепаха - символ медлительности.

Зенон говорит, что если между Ахиллесом и черепахой тысяча шагов, и Ахиллес бежит быстрее черепахи в 10 раз, он её всё равно никогда не догонит, потому что когда Ахиллес пробежит 1000 шагов, черепаха проползет 100, когда Ахиллес пробежит 100, за это же время черепаха пройдет 10, когда Ахиллес пробежит 10, черепаха будет впереди на 1 шаг, но когда Ахиллес сделает один шаг, черепаха будет впереди на 0,1 шага, потом на 0,01 шага, потом на 0,001 шага и так будет продолжаться до бесконечности, Ахиллес никогда не догонит черепаху.

Позже мы с вами разберем абсолютно все варианты решения данной апории, включая математический анализ, и мы увидим, что вопреки распространенному мнению, абсолютно все варианты решения неудовлетворительны. Но сейчас, чтобы мы могли совершить плавный логический переход к другим апориям, я скажу лишь следующее. Часто современные люди и древние оппоненты Зенона утверждали и утверждают, что Ахиллес пройдет бесконечное количество отрезков за конечное время и поэтому он догонит черепаху и никакого парадокса тут нет. Предположим, Ахиллесу на это понадобится 11 минут (можно подставить любую другую цифру, сейчас это неважно). Но тут хитрый Зенон нас уже поджидает со своей второй апорией, которая называется "Дихотомия".

Согласно "Дихотомии", Ахиллес не догонит черепаху ни за какое конечное время, потому что если Ахиллесу нужно 11 минут, чтоб догнать черепаху, как в нашем примере (можете подставить любое другое число), и допустим, что Ахиллес уже пробежал 10 минут, то для того, чтобы наступила 11-ая минута, нужно, чтобы прошло сначала полминуты, а до этого четверть минуты, а до этого 1/8, а до этого 1/16 и так далее до бесконечности. Последняя минута никогда не настанет, Ахиллес снова не догнал черепаху.

Более того, согласно апории "Дихотомия", Ахиллес не сможет догнать даже неподвижную черепаху, потому что если между Ахиллесом и неподвижной черепахой 1000 шагов, то для того, чтобы догнать неподвижную черепаху, Ахиллесу нужно пробежать сначала половину этого расстояния (500 шагов), а до этого четверть, 1/8 и так далее до бесконечности. Ахиллес не может догнать даже неподвижную черепаху.

Аргумент о том, что возможно пройти бесконечное количество отрезков пространства за конечное время, тем не менее, жив до сих пор. Удивительно, что если почитать первоисточники, обратиться к "Фрагментам досократиков", то мы увидим, что современным ученым-математикам, которые порой утверждают возможность прохождения бесконечного расстояния за конечное время (а таковых на просторах Интернета весьма немало), уже заранее отвечал сам Зенон, предвидя эти аргументы. Согласно сохранившимся сведениям, Зенон говорил, что невозможно пройти бесконечное расстояние за конечное время, так как это означало бы, что бесконечность пройдена из конца в конец, что противоречит самому понятию бесконечности.

Таким образом, апория "Ахиллес и черепаха" показывает, что, начавшись, движение не может закончиться (Ахиллес никогда не догонит черепаху), а апория "Дихотомия" показывает, что движение не может даже начаться (Ахиллес не может сделать даже первый шаг, так как сначала нужно сделать полшага, а до этого половину половины и так до бесконечности). Обе апории показывают весьма странную противоречивость движения, что, по мнению Зенона, и доказывает, что движение иллюзорно.

Однако обе апории исходят из бесконечной делимости непрерывного (континуального) пространства и времени. Поэтому единственный реальный способ решить эти две апории - это допустить, что пространство и время квантуются, то есть имеют дискретную, неделимую далее величину. Но и здесь хитрый Зенон всё предвидел уже 2500 лет назад и заготовил для нас вторую пару апорий, пару, которая показывает, что движение противоречиво, даже в случае дискретности пространства и времени: это апории "Стрела" и "Стадий" (то есть стадион). Вот почему я сказал, что апории о движении носят парный характер: первая пара апорий показывает противоречивость движения при континуальности и бесконечной делимости пространства и времени и эти апории решаются только через допущение дискретности, но вторая пара апорий показывает противоречивость движения при дискретности пространства и времени, а потому решается только через допущение континуальности, и мы вновь возвращаемся к тому, с чего начали и Зенон снова переиграл и уничтожил всех своих оппонентов даже 2500 лет спустя.

"Стрела" и "Стадий"

Итак, в чем же заключается апория "Стрела"? Данная апория гласит, что если пространство и время дискретны, значит летящая стрела в каждый дискретный момент времени находится в дискретной точке пространства (или в дискретном отрезке, неважно). Но раз так, то это значит, что летящая стрела в каждый момент времени неподвижна. Летящая стрела буквально всегда неподвижна. Следовательно, движения нет.

И действительно, если пространство и время квантованы (дискретны), значит летящая стрела перемещается из одной дискреты пространства в другую словно какими-то квантовыми скачами, исчезая в одном месте и появляясь каждый раз в следующем, оставаясь всегда неподвижной. Решить это противоречие можно только, как уже было сказано выше, допустив всё-таки континуальность пространства и времени.

Апория "Стадий" носит тот же смысл. Её можно сформулировать следующим образом:

"Если две колесницы движутся навстречу друг другу со скоростью, равной минимальной единице пространства за минимальную единицу времени, мимо третьей, неподвижной колесницы, то они пройдут расстояние, равное минимальной единице пространства за минимальную единицу времени относительно неподвижной колесницы и за половину минимальной единицы времени относительно друг друга. Таким образом, получится, что минимальная, то есть неделимая, единица времени делима, что абсурдно (равным образом, делимой окажется и минимальная, то есть неделимая единица пространства)".

Это самая сложная апория Зенона. Для лучшего понимания и для наглядности её можно переформулировать следующим образом.

Представим себе три параллельных ряда, состоящие из дискретных элементов как на рисунке 1. Можно сказать, что это как бы три поезда, каждый из которых имеет по три вагона, но только эти вагоны дискретны. То есть при движении эти поезда не могут проходить расстояние, меньшее, чем один вагон (например, полвагона). Движение здесь всегда осуществляется на дискретные шаги размером с вагон (или два вагона, но никак не пол и не полтора).

Теперь представим, что поезд А неподвижен. Поезда В и Г начинают движение в противоположные стороны, как это показано на рисунке 1 ("начальное положение").

Спустя один дискретный шаг все три поезда встали в "конечное положение", как это показано всë на первом же рисунке (голова поезда В (В1) оказалась напротив хвоста поезда Г (Г3) и наоборот).

Вроде бы всë верно, логично и весьма просто. Но тогда получается, что в ходе такого движения возникло сразу несколько странных, невозможных или как минимум противоречивых ситуаций.

Получается, что поезд Г прошел один дискретный шаг и его голова (Г1) сравнялась с головой неподвижного поезда А (А1). Но за этот же один шаг поезд Г прошел два дискретных вагона поезда В и голова поезда Г успела сравняться сначала с вагоном В2, а потом с В3. То есть один дискретный шаг оказался равен двум таким же дискретным шагам.

Вы скажете, что это нормально, ведь поезд В тоже двигался, причем как бы на встречу поезду Г. Это значит, что в какой-то момент времени Г1 и В2 должны были сравняться (как на рисунке 2 ниже), а потом сравнялись Г1 и В3 и мы получили "конечное положение" (как на рисунке 1). Но у нас был всего один дискретный шаг. Где же тогда находилась голова поезда А (А1) в тот момент, когда сравнялись Г1 и В2?

Г1 и В2 должны были сравняться где-то между А1 и А2, но это невозможно!

Итак, либо Г1 и В2 сравнялись где-то в промежутках вагонов А1 и А2, но тогда получается, что неделимый шаг делим.

Либо такого момента, когда они сравнялись, вообще не было и мы сразу получили скачком "конечное положение" (рисунок 1), но тогда получается, что один дискретный шаг равен двум.

Или есть третий вариант: Г1 и В2 сравнялись в какой-то другой реальности, там где вагоны поезда А не имеют никакого положения, но в своем "измерении" или, иначе говоря, при наблюдении за этими поездами, мы получили только "начальное" и "конечное положение", а "промежуточное" нам просто недоступно. И вот тут и начинается самое интересное.

Очевидно, что поезда В и Г всë-таки должны были последовательно встретиться своими вагонами (Г1 и В2 и потом Г1 и В3), чтобы прийти в "конечное положение". И если развивать озвученный выше третий вариант, то получается, что мы, как наблюдатели, не можем одновременно установить, где в промежуточном моменте находился поезд А. Мы можем измерить либо только промежуточное положение поездов В и Г, либо только замерить неподвижность поезда А, убедившись в его неподвижности, но не имея, при этом, никакой возможности узнать, где же находятся сейчас движущиеся поезда В и Г.

Проблема в том, что в зависимости от того, какую точку отсчета мы берем (смотрим поезд А или поезда В и Г), мы видим, что положение других поездов не недоступно нам, а его просто нет. Поезд А не находится нигде, когда мы измеряем В и Г, потому что он должен был бы находиться где-то между встречающихся вагонов В и Г, а это невозможно, так как вагоны дискретны.

Когда мы измеряем поезд А, то движущиеся поезда В и Г не находятся нигде, так как они должны были бы находиться между вагонами поезда А, что также невозможно.

Теперь замените поезда и вагоны на квантово-механическую терминологию (частицы, волны, кванты) и испытайте мощнейший инсайт. Современная Квантовая физика со всеми её удивительными постулатами, парадоксами и интерпретациями логически выводится из апории Зенона "Стадий".

Более того, Зенон по сути говорит, что за один квант времени можно пройти только неделимый квант пространства. Ведь меньше пройти нельзя, да и больше тоже: если пройти два кванта пространства, то каждый квант пространства окажется пройденным за 1/2 кванта времени - это ли не логическое обоснование единства пространства и времени и намек также и на Теорию относительности и её тонкую связь с Квантовой механикой?!

Из апорий "Стрела" и "Стадий" действительно чисто логически можно вывести ряд явлений современной Квантовой физики, парадоксы которой точно также как в этой апории связаны с квантованием Мироздания. И это одновременно и крайне удивительно, но и вполне понятно. Это удивительно, что до парадоксов Квантовой физики чисто логически дошел уже древнегреческий философ, живший 2500 лет назад. Но это и вполне понятно, ведь и парадоксы Квантовой физики и данная апория исходят из единого логического источника - представлений о дискретности ("квантуемости") Мироздания, а так как мир един и устроен по единым логическим законам, то и нет ничего удивительного в том, что к схожим выводам могут приходить совершенно разные люди, жившие в разные исторические эпохи и разными путями. А сейчас давайте подведем промежуточные итоги.

Итак, если мы допускаем дискретность пространства и времени, то точно также сталкиваемся с рядом противоречий. Эти противоречия решаются только через допущение континуальности (непрерывности и как следствие бесконечной делимости) пространства и времени. Но тогда мы возвращаемся к первой паре апорий ("Ахиллес и черепаха" и "Дихотомия") и Зенон снова победил.

А что говорит современная наука? Какие есть современные варианты решения апорий? Рассмотрим далее. Продолжение следует.

Мой научно-философский проект

Это будет очень большая статья, в рамках которой я бы хотел обсудить одну проблему, которая подавляющему большинству людей кажется абсолютно незначительной и уже давно решенной, однако на самом деле это проблема не решена и она не просто не незначительна, но имеет огромное фундаментальное значение в контексте развития современного естествознания. Речь идет об апориях Зенона. Если ранее вы о них ничего не слышали или слышали только мельком, то приготовьтесь, сейчас вам откроется целый удивительный мир, в котором сходятся в одно целое математика, философия и естествознание. Если об апориях вы хорошо осведомлены и считаете, что я решил вновь попереливать из пустого в порожнее давно решенные в математическом анализе древние загадки, то будьте готовы расстаться с прежними шаблонами и взглянуть на мир совершенно под другим, весьма неожиданным углом. Статья будет сложной, но я хочу, чтобы она оказалась понятной и новичкам и людям опытным в разных науках, поэтому она будет объемной, так как придется многие моменты подробно разъяснять. Моя цель - показать, что мир совсем не такой, каким кажется. Показать, что древние логические парадоксы - это нечто гораздо большее, чем просто веселые задачки для ума. Показать, что философия - это не просто словоблудие, а истинный способ заглянуть за ширму мироздания, но только при условии, что философ готов опираться на математику и физику, а физики и математики готовы мыслить по-настоящему философски (как эти делали, кстати, абсолютно все величайшие ученые в истории человечества).

Зенон Элейский - это древнегреческий философ, живший в V веке до н.э. и принадлежавший к философской школе элеатов, получившей свое название от греческой колонии Элеи в Италии, где эта школа и развивалась. Зенон был учеником Парменида - основателя школы элеатов, и составил свои знаменитые апории для защиты идей своего учителя от критических нападок. Кто же и почему нападал на идеи Парменида?

Философия Античной Греции очень богата и разнообразна. Тот период в развитии философии, когда жили Парменид и Зенон очень условно и с большой натяжкой принято называть "досократической философией" (почему условно и с большой натяжкой, можно прочитать подробнее в этой статье советского и российского философа и филолога А.В. Лебедева). Главной целью философов данного периода был поиск архэ - то есть первоосновы всего Мироздания. И всё многообразие философов со всеми их вариантами ответов на вопрос о том, что есть архэ можно условно объединить в две большие группы:

1) "Ионийцы" - это философы, жившие и творившие в греческих колониях на полуострове Малая Азия (сейчас это Турция). Для них был характерен эмпиризм, натурализм и, как следствие, более материалистические взгляды на мир, и даже эволюционизм. Они стремились познать архэ через наблюдение за природой посредством ее эмпирического изучения. Природу же они считали развивающейся, эволюционирующей системой. И ответы на вопрос о том, что есть архэ тоже брали из природы. Яркими представителями данного направления являлись отец философии Фалес Милетский, считавший, что архэ есть вода, его ученик Анаксимандр, создавший концепцию архэ как апейрона - бесконечного и бескачественного начала мира, Анаксимен, считавший, что архэ - это воздух, и Гераклит, назвавший архэ Логосом, а сущностью Логоса - огонь. Также с небольшими оговорками к этому направлению можно отнести Анаксагора и его ученика Архелая, развивавших концепцию гомеомерий, то есть элементарных единиц всех качеств, которые присутствуют в мире, и Диогена Аполлонийского, который стал одним из последних "досократиков" и попытался как бы подвести общий итог развития досократической философии в целом и ионийской философии в частности.

2) "Италийцы" - это философы, жившие и творившие в греческих колониях в Италии. Для них были характерны рационализм и логицизм, как следствие, более идеалистические взгляды на мир и, в противоположность ионийцам, антиэволюционизм. То есть они считали, что настоящая истина познается только при помощи разума через логику, а чувственное познание обманчиво. Также, для италийцев были характерны взгляды на мир, как фундаментально завершенную систему, которая никуда не развивается и не изменяется, а все наблюдаемые изменения - это иллюзия. Яркими представителями данного направления являлись Пифагор с его концепцией математической Вселенной, в рамках которой архэ есть число, как единство конечного и бесконечного, Ксенофан, который провозгласил, что Бог един и это и есть сама Вселенная, и, наконец сам Парменид и его последователи в лице Зенона и Мелисса. Условно по географическому принципу сюда примыкает Эмпедокл, хотя его идеи о множественном характере архэ и развитии мира через противоречия больше напоминают ионийскую парадигму.

Так вот, учитель Зенона Парменид, заявил, что архэ есть само бытие. Бытие - это не просто всё, что есть, но сама "естьность" всего, вся Вселенная как единый организм. Парменид заявил, что "бытие есть, а небытия нет", а значит:

• Бытие едино, а множественность вещей иллюзорна, так как если бы бытие не было единым, оно должно было бы чем-то разделяться внутри себя на части и этот "разделитель" должен был бы отличаться от бытия, то есть быть небытием, но небытия нет.

• Бытие неподвижно и неизменно, иначе, если бы оно двигалось или изменялось, то оно должно было бы переходить из одного место в другое, из одного состояния в другое, но это невозможно, так как другое место и состояние, в которые должно было бы переходить бытие, должны были бы быть небытием, но небытия нет.

• Быти вечно, оно ничем и никем не порождено, так как если бы оно когда-то возникло, значит оно должно было бы возникнуть из небытия, но небытия нет. Более того, иллюзорно, таким образом, не только движение в пространстве, но и движение во времени, так как прошлого уже нет, а будущего еще нет, значит они - в небытии, а его нет. Есть только чистое настоящее, которое не имеет длительности (иначе бы время шло из небытия в бытие), а значит и движение во времени - это иллюзия.

• Бытие неподвержено гибели, так как гибель бытия означала бы переход бытия в небытие, но небытия нет.

• Бытие и мышление (сознание) - одно и то же, так как нельзя мыслить "ничего" (небытие). А значит, что или сознание и "внешнее" бытие - это два разных бытия, или одно и то же. Но двух бытий быть не может, так как они должны были бы разделяться небытием, а следовательно, сознание и бытие тождественны.

Таким образом, Парменид считал, в общем и целом, что мир един и неизменен, любое движение (хоть во времени, хоть в пространстве) - это иллюзия восприятия, истинное архэ - это бытие, познаваемое только разумом, но ненаблюдаемое эмпирически.

Вот против таких весьма контринтуитивных тезисов Парменида и выступили его оппоненты, пытаясь оспорить данное учение. Парменид записал свое учение в стихотворной форме в трактате "О природе", который до нас дошел в обрывках. Судя по всему, спорить с аргументами, описанными в стихах, было не сложно, поэтому ученик Парменида Зенон поднял аргументацию на качественно новый уровень - он сформулировал логические парадоксы, из которых нельзя выбраться иначе, кроме как признав правоту Парменида. Эти парадоксы и вошли в историю как апории Зенона.

Важно отметить абсолютную гениальность Парменида, ведь из одной довольно прозрачной и простой фразы ("бытие есть, а небытия нет"), он выстроил целую систему, логически безупречную. Более того, в этой фразе в неявном виде уже содержатся и все три закона формальной логики, сформулированные через два века Аристотелем (закон тождества, закон противоречия, закон исключенного третьего). И более того! Сама эта фраза абсолютно математична! Она как бы жестко утверждает: 1 - есть, 0 - нет. Или одно, или другое. Третьего не дано. И никакой лирики и словоблудия.

Так вот ученик Парменида Зенон оказался не менее гениальным, подняв аргументацию на такой уровень, что апории Зенона не дают покоя лучшим умам человечества уже 2500 лет!

Продолжение следует.

Мой научно-философский проект

Ссылка на первую часть - Культ Элевсинских мистерий. Часть 1. Тайные учения Древней Греции

Элевсинские мистерии – это была одна из самых загадочных и важных религиозных традиций Древней Греции. Если вы думали, что древние культы – это просто толпа людей вокруг костра, то нет, всё было куда серьёзнее. У них была строгая иерархия, и на вершине этой пирамиды стоял иерофант. Это слово звучит так же внушительно, как его роль: человек, который знал все тайны мистерий и буквально «открывал» их для посвящённых.

Его работа была не просто престижной, но и пожизненной. Представьте, ни выходных, ни отпуска – и всё ради того, чтобы сохранить традиции, связанные с богиней Деметрой и её дочерью Персефоной. И вот, наконец, самое интересное: иерофант оберегал священные предметы. Но что это были за священные предметы?

Во-первых, колос пшеницы. Символ плодородия и возрождения природы. Не просто красивый элемент декора, а напоминание о том, как Деметра подарила людям земледелие. Это как древний способ сказать: «Давайте сеять, а не воевать». В этом предмете скрыта идея цикла жизни, смерти и возрождения – зерно закапывают в землю, и оно «воскресает».

Во-вторых, статуэтка ребёнка. Это отсылка к мифу о Демофонте, младенце, которого Деметра, страдая от утраты Персефоны, пыталась сделать бессмертным. Она натирает его амброзией (древнегреческий «крем для вечной молодости») и, замариновав его, кладёт в печь, чтобы «выжечь» всё смертное. Однако вмешалась его мать, испортив весь ритуал. Так мальчик и остался смертным. Мораль? Иногда лучше не мешать богам делать свою работу.

А вот и третий священный предмет Элевсинских мистерий — фаллос. Не стоит смущаться — в древней Греции он символизировал нечто важное: мужское начало и плодородие. Это был ключевой элемент цикла жизни, без которого никак. Наряду с этим использовались и ритуальные сосуды для кикеона — священного напитка, о котором мы ещё поговорим. Все эти предметы, или хотя бы часть из них, становились главными героями Великих мистерий, когда иерофант раскрывал их смысл. Это была кульминация, момент истины, когда участники мистерий ощущали прикосновение к тайнам вселенной.

Ещё одной важной фигурой в ритуалах был факелоносец. Но не думайте, что его задача ограничивалась простым размахиванием факелом. Нет, он был больше, чем просто «парень с огнём». Его роль заключалась в том, чтобы символически передавать свет от богов к людям. Это был своего рода мостик между небесами и землёй.

Факелы зажигали в Телестерионе или у священного огня, который горел на протяжении всей мистерии. Если вам это напоминает передачу Олимпийского огня или пасхальные церемонии, вы не ошибаетесь. Идея та же: свет как символ божественного озарения и мудрости. Факелоносец был настоящим проводником этого света, давая людям надежду и чувство единения с чем-то большим, чем они сами.

Ещё одним из жрецов являлся иерокерикс, так называемый «священный глашатай». Его работа заключалась в том, чтобы объявлять ключевые моменты ритуала. Еще были панагиды – жрицы, которые помогали с обрядами, связанными с женскими аспектами культа. Их роль была не менее важной, ведь культ Деметры и Персефоны был напрямую связан с женщинами, плодородием и продолжением жизни.

Главным местом всех этих событий был храмовый комплекс в Элевсине. В течение года сюда стекались паломники со всего греческого мира. Жрецы и слуги храма выполняли свои особые задачи, и только они имели доступ к «священным сундукам» — загадочным хранилищам с глубинными тайнами Деметры и Персефоны. Такая строгая система помогала сохранить ритуалы в тайне на протяжении веков.

Теперь о самой аудитории. Участвовать могли многие, от граждан до женщин и даже рабов. Главное условие? Знать древнегреческий язык (грамматические ошибки могли быть непростительным грехом) и иметь относительно чистую репутацию. Да, убийцам и святотатцам вход был закрыт.

А теперь представьте себе путь участника. Сначала «малые мистерии» — тренировочная версия весной. И если вы справились, вас ждут «великие мистерии» осенью. Торжественная процессия из Афин в Элевсин была главным шоу. Одетые в специальные наряды участники шли вместе, ночевали по пути, совершали обряды очищения. Это была не просто религия — это был целый религиозный перформанс, который объединял тысячи людей в их поиске чего-то большего.

Элевсинские мистерии были настоящим магнитом для людей всех сословий и профессий. От философов до политиков – все считали за честь пройти посвящение. Это было как получить «золотой билет» в мир духовного просвещения и связи с божественным. Давайте посмотрим, кто из великих был увлечён этими тайными обрядами.

Платон и Аристотель – два титана античной философии – проявляли большой интерес к мистериям. Почему? Потому что они затрагивали ключевые вопросы: бессмертие души, связь человека с богами, нравственное совершенствование. В своих трудах они, конечно, не раскрывали секреты ритуалов (иначе это бы нарушило тайну), но давали понять, что посвящение в мистерии – это путь к высшей мудрости.

Сократ, хотя и не оставил прямых свидетельств, тоже был знаком с этими практиками. Его ученик Платон писал о важности очищения души, а элевсинские ритуалы считались одним из способов такого очищения.

Поэты, такие как Пиндар, Софокл и Еврипид, тоже не оставались в стороне. В их произведениях часто мелькают образы Деметры и Персефоны, а также намёки на значение мистерий. Конечно, они не делились деталями своих посвящений, но их поэзия пропитана уважением к этим ритуалам.

А что же римляне? Цицерон, например, был ярым поклонником греческой культуры и даже участвовал в элевсинских ритуалах. Он превозносил греческую мудрость, считая её бесценной. А римские правители, такие как Адриан, поддерживали культ, когда Рим начал активно взаимодействовать с Грецией. Даже спустя века элевсинские мистерии сохраняли свою загадочность.

На стыке февраля-марта начинались малые мистерии, которые проходили в предместье Афин. Целью малых мистерий являлось очищение души и тела, чтобы стать достойными дальнейшего просвещения. Это своего рода «репетиция» перед участием в Великих мистериях. Участвовать могли как новички, так и те, кто уже прошёл Великие мистерии. Это был начальный этап для вхождения в мистериальный культ. Обряды включали очищение в водах реки Илисос, которая протекала за городской стеной полиса и служила естественной границей Акрополя. Затем следовало жертвоприношение свиней, что символизировало избавление от скверны. После того, как человек очистился от скверны, он начинал обучаться мифологическим и символическим основам культа.

С полной уверенностью можно сказать, что Малые мистерии возникли только после того, как Элевсин стал частью Афинского государства. Сейчас я постараюсь это доказать.

- Исторический контекст первым свидетельствует об этом. Чуть выше я говорил о подчинении Элевсина Афинам и о том, что афинское государство стремилось интегрировать местные культы в свою религиозную и политическую систему. Религиозные элементы использовались для укрепления политического контроля. До присоединения к Афинам культ Деметры и Персефоны был локальным и ограниченным.

- Символизм Малых мистерий свидетельствует о циклической структуре культа. Малые мистерии, связанные с подготовкой к посвящению в Великие мистерии, были синхронизированы с сельскохозяйственным циклом. Культисты отмечали начало весны и возвращение Персефоны из подземного мира, что указывает на сознательное включение их в афинский аграрный календарь. Ну а так как Малые мистерии были подготовительным этапом для посвящения в Великие мистерии, это указывает на их более позднее появление, как на часть комплексного религиозного процесса, созданного в рамках афинского государства.

- Место проведения Малых мистерий: Эти ритуалы проходили не в самом Элевсине, а в Афинах, в Агре у реки Илисос. Это свидетельствует о том, что их разработка была инициирована уже после включения Элевсина в афинскую систему. Афины стремились интегрировать культ, сохраняя его символическое ядро, но адаптируя его к своим реалиям. Малые мистерии выполняли функцию «инициации для инициации», чтобы расширить доступ к Элевсинским таинствам для жителей Афин и других полисов. Это указывает на стремление Афин популяризировать культ как элемент своей государственной религии.

- Древнейшие упоминания культа Деметры и Персефоны сосредоточены на Элевсине и центральной роли Великих мистерий. Малые мистерии появляются в источниках значительно позже, что указывает на их введение как часть афинской организации.

Таким образом, утверждение о том, что Малые мистерии появились после включения Элевсина в состав Афин, подкрепляется историческими, религиозными и символическими соображениями. Это было стратегическое нововведение афинского государства для интеграции и популяризации элевсинского культа.

Ну а главной частью обряда являлись Великие мистерии. Участники ритуала получали доступ к знаниям и обретали духовное очищение, получая обещания благоприятной судьбы после смерти.

Проходили они в начале осени (месяц Боэдромион, который приблизительно соответствовал сентябрю), и продолжались они девять дней. Как правило, неофиты уже были подготовлены весенними Малыми мистериями, а те, кто их не прошёл, не допускались к Великим, за очень редкими некоторыми исключениями. Это очень и очень интересная деталь, и я сейчас расскажу, какую важную роль она играла.

Афины намеренно использовали двухуровневую структуру мистерий, хотя, если быть точнее, они прикрутили Малые мистерии именно к своему городу. Вот несколько аргументов в пользу этого:

- Малые мистерии были обязательным подготовительным этапом для участия в Элевсинских Великих мистериях. Это создавало некий фильтр, обеспечивая строгий контроль для доступа к культу. Афины, как центр Малых мистерий, становились своеобразным порогом, через который должен был пройти каждый паломник. Привлечение паломников дважды в год усиливало роль Афин как религиозного и культурного центра Эллады.

- А что значат паломники для города? Конечно же, выручку! Поток паломников два раза в год означал значительные экономические выгоды для Афин. Путешественники оставляли деньги на проживание, питание, ритуальные жертвоприношения, подношения богам и, конечно же, донатили. Афины развивали такую инфраструктуру, как гостиницы и рынки, получали доход от продажи религиозных товаров, например, статуэток богов, амулетов или жертвенных животных.

- Редкие исключения, допускавшие участие в Великих мистериях без предварительного прохождения Малых, только подчёркивали значимость установленного порядка. Они могли быть предоставлены в исключительных случаях, например, для высокопоставленных лиц или по политическим мотивам, чтобы укрепить союз Афин с другим полисом.

15 боэдромиона

Все желающие принять участие в Великих Элевсинских мистериях собирались в Афинах. На Агоре (центральная площадь) жрецы-иерофанты объявляли торжественный призыв – агирмос, приглашая всех очищенных и имеющих право участия приступить к ритуалам, и совершали жертвоприношение.

Наверно, тут у вас возникает вопрос, а сколько же человек участвовало в Великих мистериях? Павсаний и другие античные авторы упоминают, что мистерии привлекали большое количество людей, включая и граждан Афин, жителей других полисов и иностранцев, которые, конечно, умели говорить на греческом языке. Вообще, Великие мистерии считались одними из самых крупных праздников Эллады.

Если довериться расчётам археологов, то Телестерион, центральное святилище в Элевсине, где проводились финальные ритуалы, могло вмещать около 3000-5000 человек одновременно, согласно расчётам учёных на основании размеров здания. Если учесть, что ритуалы проходили несколько дней и что не все участники могли находиться внутри Телестериона одновременно, общее число участников за время мистерий могло достигать 10 000 человек.

Афины в V–IV веках до н.э. имели население около 200 000 человек, включая рабов и иностранцев. Из них только свободные граждане (около 30 000–40 000) могли участвовать в мистериях. Паломники из других полисов могли составлять 20–30% от общего числа участников, в зависимости от политической ситуации и популярности культа в конкретное время. Я думаю, что в среднем в Великих мистериях могли участвовать около 10 000–12 000 человек ежегодно, но подлинную цифру мы не узнаем никогда.

16 боэдромиона

На второй день проходил обряд коллективного очищения, известный как Halade mystai («В море, о посвящаемые!»). Люди отправлялись к морскому побережью (обычно это Фалерон), где они символически омывались и очищались от скверны. В сентябре температура воды в Фалерской бухте, расположенной в Сароническом заливе у побережья Афин, обычно составляет около 25–26 °C. Такие условия делают купание комфортным и приятным. В этот же день, омывшись в воде, приносились в жертву поросята божествам – Деметре и Персефоне, а по некоторым данным, и другим богам, например Афине и Посейдону.

17 боэдромиона

Продолжались подготовительные жертвоприношения, чтение гимнов и молитв к Деметре и Персефоне. Таким образом, первые дни Великих мистерий проходили в самом городе, где участники очищались, приносили богам дары и готовились к великой процессии.

18 боэдромиона

Начиналось торжественное шествие из афинского кладбища Керамейкос. Процессия двигалась из Афин в Элевсин, что соответствует около 22 км, по Священной дороге, размахивая вакхическими ветвями. Впереди колонны везли или несли «Священные вещи» в сундуке, предварительно перенесённые из Элевсина в Афины за несколько дней до начала празднеств. Теперь их возвращали на «родину» — в священный город Деметры.

Представьте себе, как процессия, направлявшаяся к Элевсину, шла с возглашаниями, песнопениями и ритуальными криками («Иакхос!», «Иакхе!»). Под «Иакхосом» понимали либо божество, близкое к Дионису, либо олицетворённый клич радости и очищения. В определённых местах участники кричали непристойности в честь Ямбы – старой служанки, которая своими стэндап-шутками смогла развеселить Деметру, когда богиня оплакивала потерю своей дочери.

Вечером (или к закату) по прибытии в Элевсин их торжественно встречали местные жрецы, сопровождая к Телестериону — главному зданию для мистериальных обрядов. Совершалось всенощное бдение, скорее всего, в память о поисках Деметрой Персефоны. Возможно, что именно в этот момент подавался кикеон — алкогольный напиток, полученный из настоя ячменя и мяты. По легенде, кикеон выпивала сама Деметра, когда оказалась в доме элевсинского царя Келея.

Некоторые современные учёные считают, что в зёрна ячменя добавляли спорынью, результат употребления которой близок к изменённым состояниям сознания. Эффект близок к эффекту ЛСД. Обнаружение фрагментов спорыньи (грибов, содержащих психоделические алкалоиды, подобные ЛСД) в храме, посвящённом двум элевсинским богиням, раскопанном на территории Мас-Кастельяр, частично подтверждает эту гипотезу.

Посвященные входили в большой центральный зал – Телестерион, в центре которого находился Анакторон – крипта, кстати говоря, построенная из руин микенской эпохи. Туда могли входить только жрецы, и там хранились. Мисты входили в Телестерион в определённом порядке, под руководством иерофанта (главного жреца) и дадуха (факелоносца). Внутри уже царил полумрак, стены были украшены факелами, но центральная часть могла быть затемнена.

Одна из важнейших идей: путь от «неведения» к «озарению». Участники погружались в почти полную темноту, символизирующую смерть или пребывание в подземном мире (опыт Персефоны в царстве Аида). Затем появлялся яркий свет факела или нескольких факелов (иногда описывают ослепительную вспышку), и жрец (иерофант) показывал священные предметы (ἐποπτεία, «созерцание»). В этот момент прозвучать могли священные слова или формулы. Точное их содержание не сохранилось, но предполагают, что иерофант объяснял тайный смысл мифа о Деметре и Персефоне.

Далее, по описаниям античных авторов, показывали зерно или колос, символизирующее возрождение и плодородие (дар Деметры). Могли демонстрировать другие предметы (фигурки, возможно, младенца Демофонта, фаллические символы). Главное, что посвящаемый видел то, что «раскрывало» ему сакральную истину: жизнь вечна через череду смертей и рождений, как семя, которое умирает в земле и снова прорастает.

После созерцания священных предметов и многократного символического перехода «из тьмы в свет» человек считался «посвящённым». В некоторых источниках упоминается обряд «долгого молчания», поста, а затем ритуального возгласа радости, что ознаменовывало выход из состояния скорби (подобно тому, как Деметра нашла Персефону). Считалось, что теперь посвящённый обретает особые знания о природе жизни и смерти и гарантирует себе лучшую участь в загробном мире.

После этой части мистерий устраивался ночной пир, который сопровождался танцами и весельем. Кстати говоря, эта часть празднества была открыта публике. Танцы проходили на Рарианском поле, которое, согласно легендам, было первым местом, где начали выращивать зерно. Поздно вечером того же дня совершалось жертвоприношение быка. На следующий день посвященные чествовали умерших, выливая возлияния из специальных сосудов.

Что же мы видим? Общая картина свидетельствует о том, что Великие мистерии были глубоким духовным переживанием для античных греков. Они отражали миф о Деметре и Персефоне — историю скорби, поиска, обретения и возрождения — и давали каждому посвященному надежду на лучшую судьбу и «свет» даже в загробном царстве. Когда я писал эту статью, все эти описания, почему-то у меня в голове пронеслись воспоминания о Пасхальных или рождественнских ночных службах. На самом деле я уверен в том, что Элевсинские мистерии — это настоящее глубокое переживание.

В 170 году н. э. храм Деметры был разграблен сарматами, но вскоре восстановлен при поддержке императора Марка Аврелия. Этот римский правитель получил уникальную привилегию — стать единственным мирянином, которому позволили войти в анакторон, святилище, обычно доступное только жрецам.

В IV–V веках, с ростом влияния христианства, престиж Элевсинских мистерий начал угасать. Последним языческим императором Рима, посвящённым в эти мистерии, был Юлиан, правивший с 361 по 363 год. После примерно полувека христианского господства он предпринял попытку восстановить древние обряды, которые к тому времени пришли в упадок. Историк Евнапий, биограф греческих философов и сам посвящённый в мистерии, писал, что их окончательно закрыли в 392 году по указу императора Феодосия I. Евнапий также упоминал, что последний законный иерофант был назначен Юлианом для возрождения культа. Однако, по его словам, впоследствии роль иерофанта узурпировал человек из Феспий, связанный с мистериями Митры, что, вероятно, ускорило упадок традиции. В 396 году остатки святилищ были разграблены во время набега Алариха I, короля готов, на Аттику. Этот удар стал символическим концом культового центра Элевсина.

Но что, если я вам скажу, что христиане всего мира до сих пор отмечают праздник, посвященный богине Деметре? Поверите ли вы мне?

Нужно сразу отметить, что не существует достоверных исторических свидетельств о прямой связи святого Димитрия Солунского (Фессалоникийского) с Элевсинскими мистериями как ритуальной практикой. Однако есть интересный этимологический и культурно-символический аспект, который часто упоминается исследователями.

В средневековье Дмитрий Солунский почитался как покровитель сельского хозяйства, крестьян и пастухов в греческой сельской местности. Само имя «Димитрий» происходит от древнегреческого «Δημήτριος» (Деметриос), что дословно означает «принадлежащий Деметре» или «посвящённый Деметре».

По церковному преданию, св. Димитрий Солунский жил и пострадал в начале IV века. Почитание великомученика Димитрия как святого утвердилось в Византии и последующем православном мире достаточно быстро. Рождение этого мифа о святом началось с момента угасания Элевсинских мистерий, когда языческие культы начали активно запрещаться. Согласно традиционным датам, проведение Элевсинских мистерий прекратилось уже к концу IV века.

Святой Димитрий Солунский — один из самых почитаемых в Греции святых. Деметра — одна из важнейших богинь античной Греции. Некоторые исследователи обращают внимание на то, что и культ Деметры, и почитание св. Димитрия были (и остаются) частично «национальным достоянием» греческой культуры разных эпох. Это, впрочем, не означает их прямой религиозной связи, а лишь констатирует преемственность имен, географическую и народную память, которая естественно эволюционировала от язычества к христианству.

Праздник Святого Дмитрия (26 октября по юлианскому календарю) совпадает с осенними земледельческими циклами, которые в древности ассоциировались с Деметрой. Это время завершения сельскохозяйственных работ и подготовки к зиме.

Солунь (Салоники) была важным центром древнегреческой культуры и религии. В этом регионе существовали культы, посвящённые Деметре и другим богам плодородия. Христианство, приходя на смену языческим культам, нередко использовало уже существующие святилища и адаптировало старые ритуалы для христианской традиции. Это характерно для многих местных культов, которые «поглощались» новой религией.

В элевсинских мистериях важное место занимали обряды очищения и омовения. В христианском культе Святого Димитрия отмечается аналогичная традиция. Святой почитается как защитник города и покровитель его духовного очищения. Хотя христианство отвергло языческие жертвоприношения, почитание мучеников, таких как Димитрий, часто включало элементы, напоминающие символическое жертвоприношение. История мученичества Димитрия могла быть воспринята как аналог страданий и жертвы, что перекликалось с ритуалами Деметры.

Деметра как богиня земли и плодородия трансформировалась в христианском контексте в образы Богородицы или святых, связанных с землёй и плодородием. Святой Димитрий, помимо его воинских функций, почитается как покровитель земледельцев и защитник урожая, что напоминает функции Деметры в её древнегреческом культе.

Празднование Святого Димитрия в Салониках было грандиозным событием, включавшим массовые процессии и общинные ритуалы. Это напоминает торжественные процессии Великих мистерий, проходившие от Афин до Элевсина. Как и в случае с мистериями, участие в этих праздниках укрепляло чувство общности и обеспечивало духовное единство участников.

Хотя прямой связи между Деметрой, Элевсинскими мистериями и Святым Димитрием Солунским нет, можно утверждать, что христианский культ в Салониках перенял и адаптировал некоторые обряды и символику, связанные с древними земледельческими ритуалами и мистериями. Это типичный пример религиозной преемственности, когда языческие элементы трансформировались и интегрировались в новые религиозные формы, чтобы быть ближе к местному населению.

Элевсинские мистерии, пройдя путь от локального земледельческого культа до масштабного религиозного феномена античного мира, стали символом как величия, так и уязвимости полисной религии. Их история отражает динамику древнегреческого общества, где сакральное и политическое тесно переплетались, а духовные традиции эволюционировали под влиянием социальных, культурных и экономических изменений.

Элевсинские мистерии смогли объединить глубоко личные переживания, связанные с поиском смысла жизни и смерти, с общественными ритуалами, укреплявшими коллективную идентичность. Тайны культа напоминали о вечном цикле природы, обновлении и надежде на загробное блаженство.

Массовое посвящение, потеря автономии жреческих родов и снижение религиозного рвения привели к постепенной банализации таинств. В эллинистическую и римскую эпохи мистерии превратились в туристическую достопримечательность, утратив свою первоначальную сакральную значимость.

Несмотря на окончательный упадок культа в IV веке н. э., элевсинские мистерии оставили значительное наследие, которое продолжает вдохновлять современное понимание религии, ритуала и человеческого стремления к вечному.

Элевсинские мистерии — это не только часть религиозной истории Древней Греции, но и универсальная метафора человеческого опыта. Они рассказывали историю утраты и возрождения, смерти и новой жизни, связывая природные циклы с глубинными экзистенциальными вопросами.

Их судьба, от сакральной тайны до института массового поклонения, напоминает нам о хрупкости духовных ценностей в условиях социальных и политических изменений. Однако их послание — надежда на обновление, возможность перерождения и вера в вечный порядок — продолжает звучать сквозь века. Элевсинский культ стал отражением вечного поиска смысла в мире, где жизнь, смерть и возрождение остаются главными тайнами бытия.

Древняя Греция — это не только колыбель демократии, искусства и архитектуры, но и место рождения философской мысли, которая до сих пор определяет наше понимание мира. В этом путешествии через века мы познакомимся с четырьмя выдающимися мыслителями, чьи идеи и приключения оставили глубокий след в истории человечества: Пифагором, Парменидом, Зеноном и Гераклитом. Все они жили примерно в одно время - 6-5 вв. до н.э.

Пифагор: мистик, математик и реформатор

Пифагор был не просто философом или ученым — он был основателем целого движения, которое сочетало религию, философию и науку. Родившись на острове Самос, Пифагор рано проявил интерес к знаниям, путешествовал по Египту и Вавилону, где познакомился с различными культурными традициями. Его возвращение в Грецию стало началом создания школы, известной как "Пифагорейское братство".

Пифагорейцы верили в то, что Вселенная управляется числом и математической гармонией. Для них математика была ключом к пониманию реальности. Согласно легендам, именно Пифагор открыл теорему, названную его именем, хотя современные историки считают, что эта формула была известна еще в Древнем Вавилоне. Однако его главный вклад заключается в том, что он превратил математику из практического инструмента в философскую дисциплину.

Личность Пифагора окружена множеством мифов. Например, говорят, что он обладал способностью предсказывать будущее и общаться с животными. Он также был сторонником переселения душ (метемпсихоза) и строгой этической дисциплины. Пифагорейцы жили общиной, практиковали вегетарианство и ритуальные очищения.

В политической сфере Пифагор стремился к установлению справедливого порядка. Он попытался создать идеальное государство в Кротоне (Южная Италия), но его усилия столкнулись с сопротивлением местных властей. После подавления восстания пифагорейцев, сам Пифагор был вынужден бежать, а многие его последователи погибли.

Однако идеи Пифагора сегодня обретают новую жизнь в науке, например в концепциях таких ученых-физиков, как Макс Тегмарк и Стивен Вольфрам.

Парменид: поэт, политик и философ бытия

Парменид, родившийся в Элее (Южная Италия), стал одним из самых загадочных и влиятельных философов своего времени. Его работа "О природе" написана в стихотворной форме и содержит две части: "Путь истины" и "Путь мнения". В первой части Парменид утверждает, что истинное знание достижимо только через логико-рациональное осмысление извечного бытия, а все изменчивое и чувственное — лишь иллюзия восприятия.

Его логические выводы были революционными для своего времени. Парменид заявил, что бытие едино, неделимо, неподвижно и неизменно. Эти идеи заложили основу для развития западной метафизики и повлияли на таких великих мыслителей, как Платон и Аристотель, а в дальнейшем и на Гегеля.

Считается, что Парменид был не только философом, но и выдающимся государственным деятелем. В дошедших до нас текстах упоминается, что он принимал участие в разработке законов города, применяя свои философские принципы на практике. Его работа оказалась настолько успешной, что последующие правители Элеи, если верить сохранившимся источникам, вступая в должность, должны были клясться в верности городу и законам Парменида.

Характер Парменида часто описывают как серьезный и сосредоточенный. Его подход к философии был основан на строгом рационализме, что делало его идеи сложными для восприятия широкой публики. Тем не менее, его влияние на развитие философской мысли невозможно переоценить.

Зенон: бунтарь и верный ученик

Зенон из Элеи был учеником и последователем Парменида. Его имя связано с рядом парадоксов, которые вызывают головокружительные размышления о движении, пространстве и времени. Самые известные из них — апории "Ахиллес и черепаха", " Дихотомия", "Стрела" и "Стадии". Лично я считаю, что апории Зенона не решены до сих пор даже с учетом всех достижений математики и Квантовой физики. Подробный анализ апориям и их связям с современной наукой я для всех интересующихся дал здесь.

Цель Зенона состояла в том, чтобы защитить взгляды своего учителя на единство бытия. Он использовал логические аргументы, чтобы показать, что представления о множественности и изменчивости мира приводят к противоречиям. Например, в парадоксе Ахиллеса и черепахи Зенон доказывает, что самый быстрый бегун никогда не сможет догнать самого медленного, если тот получит фору.

Несмотря на то что Зенон больше известен своими парадоксами, он также принимал активное участие в политической жизни. По одной из легенд, он пытался свергнуть одного из тиранов и был казнен за свою дерзость. Эта история превратила его в символ мужества и гражданского долга.

Зенон — это человек, который не боялся ставить под сомнение самые очевидные вещи и бросать вызов авторитетам. Его парадоксы продолжают вдохновлять математиков, физиков и философов даже сегодня.

Гераклит: мыслитель потока и вечного становления

Гераклит из Эфеса был полной противоположностью Пармениду. Если Парменид утверждал, что все неизменно, то Гераклит видел мир как бесконечный процесс изменения. Его самая известная фраза — "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку" — стала символом его философии.

Гераклит считал, что реальность основана на борьбе противоположностей. Например, день и ночь, жизнь и смерть, холод и тепло — все они взаимосвязаны и необходимы для существования мира. Центральной концепцией его учения был "Логос" — внутренний порядок и разум, пронизывающий всю Вселенную.

Личность Гераклита была сложной и противоречивой. Некоторые источники называют его "темным" (за трудность его языка) или "плачущим" (за его меланхолический характер). Иногда, при чтении источников, у меня складывалось впечатление, что Гераклит - это циник, мизантроп и интеллектуал, вроде доктора Хауса.

Он был также известен своей критикой общественных норм и традиций. Говорят, что он добровольно отказался от права быть законодателем Эфеса, предпочтя жизнь в одиночестве отшельником в горах.

Гераклит был критиком демократии, считая, что большинство людей руководствуются предрассудками, а не разумом. Тем не менее, его идеи о свободном мышлении, самопознании и постоянном развитии оказали огромное влияние на последующие поколения философов.

* * *

Пифагор, Парменид, Зенон и Гераклит — это четыре уникальных голоса, которые вместе составляют богатую палитру древнегреческой философии. Каждый из них искал свой путь к истине: через математическую гармонию, логическое единство, парадоксальные рассуждения или вечное становление. Их идеи продолжают вдохновлять нас и побуждать задавать вопросы о смысле жизни, природе реальности и месте человека во вселенной.

История этих философов напоминает нам, что поиск знаний требует смелости, терпения и готовности к приключениям — как внутренним, так и внешним. Они подняли философию на новый уровень и открыли перед человечеством новые горизонты познания.

У меня есть своя причина, почему я выбрал для статьи именно этих людей. Как мне кажется, эти четыре философа - это четыре вершины довольно разных, порой противоположных, но фундаментальных идей, которые, несмотря на свою противоположность, парадоксальность и контринтуитивность, в конечном счете указывают на единую истину. Что из себя представляет эта истина? Если будет интересно, можем обсудить в комментариях.

Мой научно-философский проект