И всё таки, почему скандинавы и славяне предали своих богов?
То есть отказались от язычества и приняли модное на то время христианство?
То есть отказались от язычества и приняли модное на то время христианство?
Где-то примерно в 8-9 веках. То есть этот факт в истории был?
Оригинал: в комментарии
Продолжаем про язычество. Сегодня поговорим о конкретном персонаже, который известен нам под именем Сварог. Он пригодится для разбора следующей сказки.
Этот мифический персонаж интересен тем, что он упоминается в письменных источниках восточных славян один единственный раз. Что не мешает большинству людей верить, что такой бог был в нашей истории. Давайте разберёмся.
Сразу скажу, что такого в академической литературе я не встречал, поэтому в итоге меня и автора можно закидывать тапками с надписью "фольк-хисторик". Хотя ничего крамольного в статье по сути нет, но выводы некоторым могут не понравиться. Долбославия не будет!
Как показала практика предыдущих статей, иногда на авторский текст стоит давать собственные пояснения. Так что мои комментарии пойдут курсивом.
Для ЛЛ: Сварог является скорее всего привнесенным со стороны богом, так как индоевропейское начало было забыто. При этом название его скорее славянское. В нашем фольклоре он остался в образах Морозко, Деда Мороза и Кузьмы-Демьяна.
Поехали
Славянское божество Сварог одно из самых загадочных. В первую очередь потому, что наши предки оставили о нем слишком мало сведений. В науке сейчас можно выделить три взгляда на Сварога:
1. Сварог — бог огня, небесный кузнец, связанный с солнцем и огнем, согласно теории Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова.
2. Сварог — просто синоним бога неба Стрибога. Б. А. Рыбаков так и пишет в книге "Язычество Древней Руси": "Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского "paterbhagos" -- "бог-отец"; синонимичное Сварог объясняется из индийского "Swarga" — "небо". Этой же теории придерживает лингвист О. Трубачев, который считает, что имя Сварога заимствовали от причерноморских ариев.
3. Бога Сварога вообще не было, как полагает Н. И. Зубов, который считает Сварога не именем божества, а изобретен русским книжником из названия ритуального огня Сварожич.
Комментарий.
Тут интересно, что часто боги-кузнецы выступают изначально божествами подземного мира. Однако, как мы можем наблюдать, историки ассоциируют славянского Сварога с небесным кузнецом. Подозреваю, это произошло от сближения/смешения в некоторых традициях Бога-Кузнеца с Богом-Громовержцем или Богом-Отцом.
От этих теорий по популярной и около-научной литературе расходятся представления о Свароге в силу фантазии автор, чем особенно грешат авторы славянского фэнтези и апологеты неоязычества.
Беда в том, что Сварог в русских источниках встречается всего один раз. Это упоминание дает нам надежную точку опоры для исследований. В "Повести временных лет" (Ипатьевская летопись) под 1114 г. приводится обширный отрывок византийской хроники:
И после потопа и после разделения языков "начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Ермия, затем Феоста", которого и Сварогом называли египтяне. "Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог".
Откуда же эти сведение? Из греческой "Хронографии" Иоанна Малалы (ок. 491-578), чей славянский перевод был очень популярен на Древней Руси. Единственным источником по истории Древнего Египта, доступный грекоязычным авторам в то время, была ныне утраченная "История Египта" Манефона (III в. до н. э.). Там действительно первая династия, правившая Египтом, была династией богов. "Первый человек (или бог) египтян был Гефест, который также известен среди египтян как первооткрыватель огня. Затем, его сын Гелиос (Солнце)..." (пересказ Манефона из "Хроника Евсевия" (Армянская версия). Гелиос - это египетский бог Ра, Гефест - Пта.
Сам по себе отрывок для нашей темы он неинтересен, так как представляет собой пересказ ''Истории Египта'' Манефона и славян не касается. Кто сомневается, тот пусть читает фундаментальный труд М. А Коростовцева ''Религия Древнего Египта''. Но упоминания славянских божеств здесь очень важно. Стоит помнить, что в XII в. память о славянском язычестве еще была жива, что доказывает "Слово о полку Игореве". А вот греческая мифология была экзотикой, поэтому древнерусский книжник дал пояснения незнакомым греческим божествам, приведя их славянские аналоги, знакомые читателю.
Сварог здесь надежно соответствуют греческому богу-кузнецу Гефесту, а бог солнца Даждьбог назван его сыном. Следует помнить, что средневековые ученые люди знали про античную мифологию, пожалуй, даже меньше, чем современный школьник, прочитавший изложение мифов Куна. Их знания укладывались в простую схему: Зевс — бог, молний, Гефест — бог-кузнец, Гелиос — бог солнца. И ничего более. Вот русский летописец, внес для своего современного писателя понятные мифологические соответствия из славянской мифологии, а заодно и блеснул на века свой ученостью.
Комментарий.
Даждьбог назван сыном Сварога именно для описания египетской династии. То есть к славянской мифологии указанные в ПВЛ родственные связи не имеют отношения. Хотя...
Еще известно, что средневековые русские крестьяне под овинами разжигали огонь и молились ему, называя Сварожичем, и что балтийские славяне называли бога Радегоста Сварожичем. Не много. Остается только надеяться на сравнительный анализ индоевропейских параллелей.
Бог Суцелл
Начнем с более близких в культурном плане мифологии балтских племен, тем более славяне жили рядом, а ряд балтских племен вошли в состав русского народа. Литовский бог-кузнец Телявель. Это божество выковало солнце и поместило его на небо. Кроме того, он помощник Перкунаса (бога грома). Литовские исследователи находят в Телявеле хтонические черты и с небом не связывают. Мало того, считалось, что кузнечное ремесло было изобретено демонами. Аналогичен ему другой балтийский бог Кальвис, видимо, одно и тоже что Телявель. Но это очень поздние сведения, зафиксированные в конце языческой эры, причем отрывочные и чужие. Однако, четкая связь между балтийским Телявелем и Сварогом несомненна: оба боги-кузнецы, оба создатели солнца.
Комментарий.
В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что славяне и балты долгое время находились в состоянии балто-славянского единства (без разницы, какую именно теорию при этом принимать), а значит и мифология балтов и славян до разделения должна быть схожей.
Обратимся к более древним временам, любимым многими ариям и Ведам (созданных во II тыс. до н . э.). Это бог-кузнец Тваштар с прозвищем ''прекраснорукий''. Интересно, что имя божества произошло от слова ''создавать'', ''производить'', что напоминает происхождение имени Телявеля от ''создавать'', ''рисовать''. Ригведе он упоминается с топором или ножом, а в более поздней Атхарваведе Тваштар уже старец с чашей священного напитка сомой.
А это уже очень интересные детали. Дело в том, что до нас дошли многочисленные каменные идолы скифского времени (VI-I в. до н. э.). Изображают они мужчину с топором или мечом-акинаком, часто с рогом для питья в руках. На идоле Святовита из Збруча мы так же наблюдаем божество с рогом в руке. Мне не кажется это случайным, даже не смотря на большой хронологический разрыв. Но у Тваштара была и темная сторона. Его супруга Дану была из демонического рода асуров и его детьми были чудовища Вишварупа и Вритра. Имя Дану восходит к индоевропейскому корню со значением "поток, река".
Перенесемся в кельтскую Европу. На континенте мы знаем загадочного галльского бога Суцелла. Известны только изображения с молотом в руке и чашей в другой руке. Атрибуты очень похожи на атрибуты Тваштара и древних скифских идолов. И кажется не случайно. Известно, что супругой Суцелла кельты считали богиню Нантосвельту, от слова ''нант'' — река. А вот в Ригведе по одной из версий матерью Вритры называется богиня Дану, мать демонов-асуров. Имя Дану означает ''поток''. Ирландская мифология так же знает Дану, мать-прародительницу божеств. Имя ирландской Дану так же традиционно возводят к индоевропейскому корню "поток, река". Ирландская Дану - прародительница поколения богов Племя богини Дану, Туата де Дананн. Дану - ''поток'' и Нантосвельта – ''река''. Удивительные совпадения. Еще удивительнее, если мы вспомним по каким рекам мы находим скифские идолы с мечом и рогом — Днестр, Днепр, Дон, Дунай — реки того же корня, что имя богини Дану. Перед нами таким образом древняя индоевропейская богиня - мать хтонических змеевидных-асуров (славянских асилков), а Сварог - отец асуров. В русских волшебных сказках асуры-асилки остались как подземные змеи, которых уничтожает главный герой. Эти змеи имеют мать-змеюху и отца-змея, который подобно гоголевскому Вию не может самостоятельно открыть глаза и веки поднимают добры молодцы вилами. Видимо, перед нами древнейшие отголоски индоевропейского мифа о Свароге и асурах, противостоящим небесным богам-девам.
Карта с находками идолов с рогом.
Видимо у скифов был целый культ связанный с богом-с-рогом и его супругой. Река-богиня с именем с корнем -дон и и статуи ее супруга, видимо представляли единый культ. Одна из легенд о происхождении скифов, записанная Геродот, рассказывает что скифы являются потомками полуженщины-полузмеи и Геракла. Это видимо, отголосок древней индоевропейского мифа. Змееногая женщина - это скорее всего богиня Апи. Скифов вытеснили сарматы, а культ остался. А потом пришли славяне и на Днепре ассимилировали сарматское население, получив иранскую культуру в наследство.
Комментарий.
В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что к середине первого тысячелетия до н.э. славяне "должны" уже были позабыть многое из общей индоевропейской мифологии в силу естественных причин. Большая часть богов индоевропейской мифологии у них опустилась до уровня низших существ. Поэтому славяне с удовольствием вбирали в себя соседских богов в тех случаях, когда своих не осталось в памяти.
Скифская богиня Апи
Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.
Этого божественного кузнеца они назвали (или отождествили) с Сварогом. Это был бог-кузнец. Но не небесный, он жил под землей — это было суровое хтоническое божество из семейства асов (в славянской мифологии — великанов асилков, противников богов). Само имя не имеет отношения к индуистской ''сварге'' — это выдумка ученых фантастов XIX в., которая благодаря академику Б. А. Рыбакову гуляет до сих пор. Думается, что корень имени Сварог — славянский корень -вар, то есть варить, кипятить. Это прямо намекает на функцию Сварога, как изготовителя священного напитка. А образовалось слово так же как слово ''творог'', ''сапог'' и ''острог''.
Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков)
Комментарий.
Полагаю, что Сварог как существо был привнесен в славянскую культуру со стороны, хотя в мифологии образ Бога-Кузнеца должен был остаться хотя бы благодаря сказкам. Подробнее здесь - Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы. Именно из-за того, что образ оставался, "иностранный" бог легко лег на эти воспоминания, но обзавёлся славянским именем, в отличие от Хорса и Симаргла. Имя Богу-Кузнецу дали по созвучию с "духом огня" Сварожичу - Сварог. Известно также заимствование из славянского в румынский sfarogŭ, švarogŭ "сухой, пылающий".
Сварог (?) на Збручском идоле.
Христианство вытеснило Сварога святыми Козьмой и Дамианом. Что сохранило нам отзвуки хтонической сущности Сварога — эти святые сковывали реки льдом. Другим образом Сварога в русском фольклоре — это Морозко, страшный дух, который убивает людей морозом, но может и наградить богатыми дарами (богатство — это еще одна отличительная черта хтонических божеств). Еще в XIX в. крестьяне резали кур и приносили в жертву яйца моля Козьму и Дамиана о плодородии.
Сварог (?) на золотой пряжке из Микульцена (Чехия)
А вот самого Сварога мы до сих пор можем видеть каждый год в образе Деда Мороза, вот только нрав у него смягчился за тысячелетия. Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине XIX в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале ХХ в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.
Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?
Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до ХХ в. русские крестьяне резали для Мороза кур и угощали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.
Это детали, которые отсылает нас во времена венедов (или пшеворской археологической культуры, II в. до н. э. - VI в. н. э.), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.
Романский Суцелл-Сильван
Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.
Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.
Таким образом, славянский Сварог - это древнее индоевропейское божество, прародитель асуров, подземный кузнец, изготовляющий для богов священный опьяняющий напиток. На рубеже тысячелетий у славян этот образ испытал сильное кельто-романское влияние, а потом скифо-сарматское влияние и в таком виде вошел в славянский языческий пантеон.
Сварог был хтоническим божеством, противостоящим небесным богам, поэтому в пантеон князя Владимира он не попал, как и Велес. После принятия христианства образ Сварога трансформировался в образ Мороза (Морозко), передав часть функций святым Козьма и Дамиану. В наше время под европейского рождественского образа святого Николая Сварог превратился в новогоднего Деда Мороза.
Комментарий.
Боги-Кузнецы присутствуют практически во всех мифологиях мира. Однако их зарождение в разных мифологических системах вряд ли связано друг с другом, хотя внешность этих богов зачастую схожа. Одним из отличительных признаков Бога-Кузнеца является хромота. Существует несколько предположений о хромоте кузнецов из разных мифологий, но самая разумная причина хромоты относится к медно-мышьяковым рудам (впрочем, и к олову) - работа с ними приводит к заболеваниям ЦНС, судорогам или параличам конечностей.
В некоторых культурах Кузнец выступает в качестве змееборца или побеждает водную стихию. Это другой древний миф, о котором поговорим как-нибудь в будущем.
Автор основного текста - KAMAS. Комментарии - мои.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Проблема датирования первых славянских сказок
Все мы видим, что происходит истребление славян, уничтожение славянской культуры, оболванивание народа... Сейчас это происходит в открытую под разными соусами, в т. ч. и через нищету. Белое население Земли сегодня составляет от 4 до 7%, к середине XIX века население белых людей составляло 50% (данные из интернета)
В связи с этим, возникает вопрос: что мы можем сделать. Предлагаю обсудить этот вопрос в комментариях.
Возможный порядок действий: признать факт геноцида. Затем договориться людям внутри 1 страны по основным вопросам, договориться с соседними странами (чтоб не быть как лебедь, рак и щука).
Так же важно всему миру показать красоту нашей культуры. Можно сделать что-то типа флешмоба, делать посты на иностранных ресурсах с каким-нибудь хэштегом. И показывать людям со всей планеты какие-то шедевры, например того-же Чайковского, ну или подобные ролики:
Вместо ненависти привить уважение. Свои варианты действий пишите в комментариях.
Надо действовать уже сейчас, чтоб "спецоперация" не переросла во что-то масштабное. Хотелось бы, что бы мы могли жить боле-менее привычной жизнью, с живыми родственниками и друзьями, с доступной едой и другими благами...
У нас огромное количество талантливых соотечественников. За последние 2 стони лет было совершено невероятное число открытий, изобретений, создано огромное количество музыкальных шедевров, шедевров в изобразительном искусстве. Один Айвазовский чего стоит. Практически вся классика сейчас — русская. Вообщем, бэкграунд есть. Кстати, Махатма Ганди и народ Индии приложили немалые усилия, чтобы выгнать из своей страны иностранные корпорации, а у нас они ушли сами.
Ну и для понимания того, что сейчас происходит, посмотрите последнее обращение-предупреждение Слободана Милошевича к славянам
Сегодня-завтра напишу ещё один пост по объединению людей. Сила в правде! Всем МИРА!
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
Продолжаю публикацию разбора сказки "Василиса Прекрасная", начало которому было положено здесь.
Сказка анализируется с как источник знаний о языческом прошлом. Создание сказки автор относит к периоду со 2 века до н.э. до 5 века н.э. - это время от зарождения славян до их разделения.
В прошлый раз разбор был остановлен на том, что Василиса вернулась к дому, где жила с мачехой, вместе с черепом от Бабы-Яги. Продолжим.
Она взглянула на дом мачехи и, не видя ни в одном окне огонька, решилась идти туда с черепом. Впервые встретили ее ласково и рассказали, что с той поры, как она ушла, у них не было в доме огня: сами высечь никак не могли, а который огонь приносили от соседей - тот погасал, как только входили с ним в горницу.Комментарий.
- Авось твой огонь будет держаться! - сказала мачеха. Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся - глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.
Языческое божество наказало виновных в святотатстве смертью - мачеху и её дочерей, потому что Василиса не по своей воле пришла к Бабе-Яге, покорно выполняла работу при храме, куда её пригласила сама хозяйка, то есть вины перед божеством у Василисы не было, наоборот это мачеха хотела использовать божество для достижения своих целей. За что и была жестоко наказана. Наказана не за издевательства над падчерицей, а за святотатство. Но со временем этот аспект пропал из сказки и осталась только моральная суть.
И обратите внимание на реакцию Василисы - она спокойно восприняла смерть своей мачехи и её дочерей. Месть, и часто месть кровавая, лежала в основе языческого мировоззрения. При родовом строе не было полиции и тюрем, поэтому карал преступников (или тех, кого считали преступниками) сам человек или весь род. Убийство человека грехом не считалось. Очиститься от скверны убийства можно было приношением божеству жертв. Единственное чего боялись убийцы - это месть кровников и изгнание из рода, если род убийцы не собирался отвечать за преступления своего сородича. Никаких моральных ограничений по убийству язычник не знал. Языческие боги за это не наказывали, если убийца не нарушал какой-нибудь запрет. А Василиса даже не при чём осталась - не она же своих врагов наказала, а божество.
Поутру Василиса зарыла череп в землю, заперла дом на замок, пошла в город и попросилась на житье к одной безродной старушке; живет себе и поджидает отца. Вот как-то говорит она старушке:Вот как выглядели венеды - современники Василисы. Никаких сарафанов и кокошников. В моде был кельтский стиль.
- Скучно мне сидеть без дела, бабушка! Сходи, купи мне льну самого лучшего; я хоть прясть буду.
Старушка купила льну хорошего; Василиса села за дело, работа так и горит у нее, и пряжа выходит ровная да тонкая, как волосок. Набралось пряжи много; пора бы и за тканье приниматься, да таких берд не найдут, чтобы годились на Василисину пряжу; никто не берется и сделать-то. Василиса стала просить свою куколку, та и говорит:
- Принеси-ка мне какое-нибудь старое бердо, да старый челнок, да лошадиной гривы; я все тебе смастерю.
Василиса добыла все, что надо, и легла спать, а кукла за ночь приготовила славный стан. К концу зимы и полотно выткано, да такое тонкое, что сквозь иглу вместо нитки продеть можно. Весною полотно выбелили, и Василиса говорит старухе:
- Продай, бабушка, это полотно, а деньги возьми себе. Старуха взглянула на товар и ахнула:
- Нет, дитятко! Такого полотна, кроме царя, носить некому; понесу во дворец.
Комментарий.
Наверное, вызывает недоумение, что Василиса не осталась жить в доме или не вернулась жить в дом отца. Но это для нас, а для языческого слушателя всё было понятно: Василиса скрылась от кровников, родственников мачехи, которые не могли оставить безнаказанным смерть своей родственницы. Кровники могли и не поверить в рассказ о говорящем черепе и запросто убить Василису. Отец Василисы был отъезде, поэтому защитить дочь не мог.
Безродная старушка - такого в эпоху Василисы быть не могло, кроме одного случая - бабушка была рабыней. Кровники искать Василису у рабыни стали бы в последнюю очередь, так что Василиса спряталась надежно. Одиссей также в первую очередь направился в дом к верному рабу Эвмею. А заниматься Василиса стала самым тогда женским делом - прясть пряжу и ткать полотно. И занималась этим всю зиму.
Пошла старуха к царским палатам да все мимо окон похаживает. Царь увидал и спросил:Комментарий.
- Что тебе, старушка, надобно?
- Ваше царское величество, - отвечает старуха, - я принесла диковинный товар; никому, окроме тебя, показать не хочу.
Царь приказал впустить к себе старуху и как увидел полотно - вздивовался.
- Что хочешь за него? - спросил царь.
- Ему цены нет, царь-батюшка! Я тебе в дар его принесла.
Поблагодарил царь и отпустил старуху с подарками.
Разумеется "царь" в сказке - это не монарх. Это знатный человек, владеющий стадом скота, запасом серебряных римских денариев, несколькими рабами и хорошим вооружением. Иногда такой человек мог быть вождём деревни или племени. Аналогом их являются греческие басилеи архаического периода, красочно описанного в "Одиссее" Гомера. Само имя имя Василиса происходит от греческого слова "басилевс" - царь. В сказке "царь" сам обращается к старушке, которую увидел в окне, что исторически достоверно.
Венеды. - воин и женщина.
Тацит пишет о венедах: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой". Как видим свои походы славянская знать проводила на востоке, в то время как с германцами жили в мире. Вот и "царь" из сказки, скорее всего такой военный вождь, предводитель небольшой дружины. Жилище "царя" ничем не отличалось от жилищ простых общинников.
Старушка не продала полотно, а подарила в дар. У древних народов обмен подарками был целым ритуалом. У индейцев Северной Америки такой обычай обмена подарками назывался потлач. Вождь, и вообще знатный человек родовой эпохи, должен быть щедрым. Чем богаче и знатнее человек, тем богаче должен быть ответный подарок, что и происходит в сказке. Щедрость - это языческая добродетель, но уже для знатного человека. И Василиса даря "царю" полотно, показала, что она не простого рода.
Мужчина времени Василисы.
Стали царю из того полотна сорочки шить; вскроили, да нигде не могли найти швеи, которая взялась бы их работать. Долго искали; наконец царь позвал старуху и сказал:Комментарий.
- Умела ты напрясть и соткать такое полотно, умей из него и сорочки сшить.
- Не я, государь, пряла и соткала полотно, - сказала старуха, - это работа приемыша моего - девушки.
- Ну так пусть и сошьет она!
Воротилась старушка домой и рассказала обо всем Василисе.
- Я знала, - говорит ей Василиса, - что эта работа моих рук не минует.
Заперлась в свою горницу, принялась за работу; шила она не покладываючи рук, и скоро дюжина сорочек была готова.
Старуха понесла к царю сорочки, а Василиса умылась, причесалась, оделась и села под окном. Сидит себе и ждет, что будет. Видит: на двор к старухе идет царский слуга; вошел в горницу и говорит:
- Царь-государь хочет видеть искусницу, что работала ему сорочки, и наградить ее из своих царских рук.
Пошла Василиса и явилась пред очи царские. Как увидел царь Василису Прекрасную, так и влюбился в нее без памяти.
- Нет, - говорит он, - красавица моя! Не расстанусь я с тобою; ты будешь моей женою.
Как видим прясть и шить рубашки было вполне царским делом. Этим на Руси занимались даже княжеские и царские жены и это считалось вполне нормальным и естественным явлением. Василиса показала себя не только девушкой из благородного рода, но и умелой хозяйкой, которую даже "царю" не стыдно в ввести дом. Женщина была в то время настоящей хозяйкой дома от которой зависело благополучие семьи. Василиса была идеальной женщиной языческого прошлого: послушная, безропотная родовым порядкам, чтила богов, а при надобности могла врагу голову отрезать. "Царь" взял в жены Василису даже без приданного.
Тут взял царь Василису за белые руки, посадил ее подле себя, а там и свадебку сыграли. Скоро воротился и отец Василисы, порадовался об ее судьбе и остался жить при дочери. Старушку Василиса взяла к себе, а куколку по конец жизни своей всегда носила в кармане.
Счастливый конец древней языческой истории: враги убиты, Василиса вышла удачно замуж и отец живой-здоровый вернулся. Старушку-рабыню взяли в дом, доживать свою жизнь в тепле и сытости. И конец совсем уже языческий - Василиса до конца жизни благодарно хранила идола при себе.
Вот такой была жизнь наших предков, рассказанная ими самими и чей рассказ народ пронёс через века. Русская волшебная сказка гораздо древнее всех саг. Она интереснее ложных и вздорных басен о мифической "ведической" Руси и выдуманных росу-арийцах.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы