Мне вот интересно
А в кого не верят атеисты если бога нет?
А в кого не верят атеисты если бога нет?
В Евангелии от Матфея написано: «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф. 2:16).
(Избить - это убить.)
Священник РПЦ Константин Мальцев выпустил в ТикТоке ролик, в котором говорит об убийстве вифлеемских младенцев следующее: "Но часто задают вопрос: как же так?
Как Господь не предотвратил убиение такого количества невинных детей?
Знаете, если мы задумаемся о жизни вечной - они уже с Богом.
А если бы они остались живы, то не факт что попали бы в рай к Богу.
Один очень умный проповедник сказал: если бы они были живы то, возможно, они со всеми кричали бы "Распни Его! Распни! Кровь Его на нас и на детях наших!"
А так - они с Богом.
Поэтому иногда упраздняя свой эгоизм,
[неразборчиво] о жизни вечной,
мы понимаем что, как минимум, эти детки уже с Богом: в вечности, а не во временной жизни. Храни Господь".
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Из слов священника РПЦ Константина Мальцева можно сделать вывод что младенцам, убитым в Вифлееме, повезло что их убили?
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Слова священника Константина меня удивили и не понравились мне.
Затем я посмотрел что думают другие православные церковнослужители о младенцах убитых в Вифлееме и мысли церковнослужителей не понравились мне:
"вифлеемские дети ничего не потеряли, слишком рано уйдя из своей земной жизни.
<...>
«Ты говоришь, – пишет святой Иоанн Златоуст, – что эти младенцы могли бы многое совершить, даже и великие дела, если бы жизнь их была продолжительнее. Но тогда Бог не допустил бы их раннюю смерть, если бы им суждено было стать великими», то есть более великими, чем они стали благодаря своей смерти.
«Напротив, – говорит архиепископ Иннокентий Херсонский, – они легко могли бы попасть в число тех, которые кричали Пилату: “Да распят будет… Кровь Его на нас, и на чадех наших” [Мф. 27: 22, 25].
Возможно, на них бы обрушились те беды и потрясения, о которых Господь говорил незадолго до своих страданий: “Се дние грядут, в няже рекут: блажены неплоды, и утробы, яже не родиша, и сосцы, иже не доиша” [Лк. 23: 29].
И вот, это блаженство и выпало ныне на долю вифлеемских матерей.
Им было легче потерять своих детей, пока те были в невинном возрасте, нежели видеть их злосчастную смерть или ужасные несчастия тогда, когда эти дети стали бы опорой их немощной старости».
Несчастья сопровождают каждого человека на его жизненном пути.
И вифлеемские младенцы, если бы продолжили жить, обязательно бы столкнулись в своей жизни со множеством невзгод. Между тем, как знать, помогли бы им эти невзгоды в стяжании Царства Небесного так, как помогла им в этом их ранняя смерть. Ибо несчастья идут на пользу человеку только тогда, когда он их смиренно и терпеливо переносит ради Бога. В этом случае несчастья и страдания очищают нас от грехов и доставляют нам награду. Но перенесли бы столь же героически эти младенцы все жизненные невзгоды, как перенесли они смерть, – вот в чем сложнейший вопрос и огромный риск. Они своим страданием вложили меньшее (хотя и самое большее, что имели в этом мире, – жизнь), дабы приобрести все – бессмертие и вечную жизнь в Царстве Небесном.
Поэтому воистину они не претерпели никакого ущерба".
автор: Артемий Радосавлевич, Епископ Рашско-Призренский и Косовско-Метохийский
Перевела с сербского Александра Копанева
название: ТАЙНА ВИФЛЕЕМСКИХ МЛАДЕНЦЕВ
11 января 2010 г.
https://pravoslavie.ru/41608.html
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
«Но можно ли при всем том, – скажешь, – не пожалеть об участи младенцев?»
Конечно, такая участь жалка: надобно, однако же, возлюбленный, знать хорошо, о чем жалеешь. Чего лишились младенцы? Жизни временной. А много ли значит эта жизнь и что она такое?
Мы полагаем в ней все и готовы отдать за нее все: самую совесть.
А посмотрите, как взирали на эту суетную, мятежную и многоболезненную жизнь святые Божий человеки. «Кто мя избавит от тела смерти сея?» (Рим. 7:24) – вопиет Павел. «Увы мне, яко пришелствие мое продолжися!» (Пс. 119:5) – восклицает святой Давид.
О чем воздыхали Давид и Павел, то дано теперь младенцам: лишение ли это, или паче награда?
Младенцы не остались жить на этом свете; а что ожидало их на нем в те времена?
Ожидали, во-первых, величайшие искушения душевные.
Ибо это были времена крайнего оскудения веры и любви.
Придя в возраст, обуянные тлетворным духом своего времени, они легко могли присоединиться к врагам Мессии, и вместе с другими участвовать в безумном крике перед Пилатом: «кровь Его на нас и на чадех наших!» (Мф. 27:25).
Ожидали убиенных и величайшие беды вещественные, ибо наступали времена смятений, междоусобных браней, ужасной последней войны Иудеев с Римлянами, так что Спаситель не без причины сказал на пути к Голгофе плакавшим о Нем женам: «себе плачите и чад ваших : зане дние грядут, в няже рекут: блажены... утробы, яже неродиша, и сосцы, иже не доиша» (Лк. 23:28–29).
Это именно блаженство (печальное, но блаженство) досталось теперь матерям Вифлеемским. Укрывшись от меча Иродова, младенцы, возмужав, могли многократно сделаться жертвою меча потомства Ирода, или жестоких прокураторов Римских.
Что же было лучше – претерпеть смерть мученическую в невинном возрасте, не чувствуя ее ужасов, не испытав жизни и ее удовольствий, или узнав их, достигнув полного возраста и сил, обязавшись семейными отношениями, и что в сем случае важнее всего, очернив свою и душу и тело грехами и страстями?
Не оставим без внимания и еще одного замечания святого Златоуста, что Промысл Божий не поступил бы «тако предвосхищенным быти младенцем; аще бо они велицы нецыи имели быти и велие нечто исправити имущие».
Не было, наконец, ничего неприличного и для Божественного Отрочати допустить, чтобы рождение Его в Вифлееме сопровождено было мученической смертью младенцев Вифлеемских, Ему совозрастных.
Это награда Вифлеему, что из него вдруг выйдет столько мучеников, что из него набрана почетная стража для Царя славы. Вифлеем не дал Ему пристанища ни в одной даже из общественных обителей своих; а Он первые места в небесных обителях Своих предоставляет Вифлеемлянам! Возрастные не способны были принять венцов; и вот – они даны их детям!
автор: cвятитель Иннокентий, архиепископ Херсонский и Таврический
Беседы на Рождество Христово. Беседа на третий день Рождества Христова
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Архимандрит Илия Рейзмир о младенцах, убитых в Вифлееме
"Сердце человеческое невольно скорбит, внимая этому повествованию, и невольно спрашивает: почему Господь попустил это избиение?
«Потому, — отвечает святитель Иоанн Златоуст, — что всякую неправедную обиду Бог вменяет нам или в отпущение грехов, или готовит нам за нее награду и блистательнейшие венцы». [9]
Ты скажешь, что дети, достигнув возраста, может быть, совершили бы великие дела.
Но Бог не допустил бы их ранней смерти, если бы им предназначалось сделаться великими людьми. Напротив, они легко могли бы быть в числе тех, которые кричали Пилату: «Распни, распни Его! Кровь Его на нас и на детях наших». [10]
Может быть, на них обрушились бы те скорби и беды, о которых Господь говорил перед Своими страданиями: «Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы неродившие, и сосцы не питавшие!». [11]
И это-то блаженство досталось теперь вифлеемским матерям.
Им лучше было бы потерять детей в невинном возрасте, чем видеть их несчастную смерть или ужасные бедствия впоследствии, когда они стали бы опорой их немощной старости. "
автор: архимандрит Илия Рейзмир
Проповедь в неделю по Рождестве Христовом. Бегство святого семейства в Египет и избиение вифлеемских младенцев,
2015 год, январь,
Троице -Сергиева Лавра
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-----------------------------------------------------------------------------------------
Иоа́нн Златоу́ст (Златоу́стый) (греч. Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος Иоанн Хризостом; ок. 347 — 14 сентября 407) — архиепископ Константинопольский, богослов, почитается как один из трёх Вселенских святителей и учителей вместе со святителями Василием Великим и Григорием Богословом. //Википедия
Иннокентий Борисов, Иннокентий Херсонский,
Архиепи́скоп Инноке́нтий (в миру Ива́н Алексе́евич Бори́сов; 1800, Елец, Орловская губерния — 1857, Одесса) — епископ Православной российской церкви; с 24 февраля 1848 года архиепископ Херсонский и Таврический. Член Российской академии (1836). Член Святейшего синода с 26 августа 1856 года. Знаменитый проповедник.<...>
30 ноября 2017 года Архиерейский собор Русской православной церкви благословил общецерковное почитание святителя Иннокентия, архиепископа Херсонского.//Википедия
Артемий Радосавлевич
Радосавле́вич (серб. Марко Радосављевић, в монашестве — Арте́мий; 15 января 1935, Лелич, Валево — 21 ноября 2020) — епископ Рашско-Призренский (1991—2010). В 2015 году Архиерейский собор Сербского патриархата отлучил его от Сербской Православной Церкви.
Илия Рейзмир (род. 1944), архимандрит, насельник Троице-Сергиевой лавры, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви и Комиссии по вопросам организации жизни монастырей и монашества
Константин Мальцев (род.1984 год)Рукоположен в сан диакона 6 апреля 2008 года епископом Тихоном.
Рукоположен в сан священника - 24 мая 2008 года Митрополитом Екатеринодарским и Кубанским Исидором.
В 2015 окончил Екатеринодарскую духовную семинарию, специалист в области православного богословия..
Учился в Армавирском государственном педагогический университете, освоил программу бакалавриата по направлению подготовки "Психолого-педагогическое образование" в 2016 году.
Имеет награды: грамоты и благодарственные письма учебных заведений, знак креста «Николай II» за духовное возрождение казачества. Наградной знак: За содействие МВД. Наградной знак: За участие в спасении сограждан при пожаре и тд.
Личный сайт Константина Мальцева
В интернете нередко приходится встречать утверждение, что атеизм – это тоже религия, только обычные верующие верят в бога, а атеисты – в его отсутствие. Атеисты, за редким исключением, с этим не согласны и обычно отшучиваются, утверждая, что по этой логике у тех, кто не собирает марки, такое хобби – не собирать марки, а те, кто не курит табак, курят отсутствие табака. Я решил рассмотреть этот вопрос серьёзно. Статья получилась длинная и не слишком простая, так что тем, кто ходит в интернет деградировать, будет неинтересно.
Краткие выводы для ЛЛ:
1. Да, у атеистов есть утверждения, принимаемые на веру без доказательств.
2. Нет, утверждение о несуществовании бога к таким утверждениям не относится.
3. Нет, это не делает атеизм религией.
Ещё замечу, что пишу здесь только своё мнение, говорить от лица всех атеистов меня никто не уполномочивал. В атеизме нет обязательного для всех канона, и любой человек может быть в чём-то не согласен не то что со мной, а даже с такими общепризнанными столпами атеизма, как Докинз, Рассел или Саган, и всё равно быть атеистом. Так что прежде чем спорить по поводу этой статьи со знакомым атеистом, поинтересуйтесь, согласен ли он с ней, а то вдруг он смотрит на этот вопрос как-то по-другому.
После всех вступлений переходим к делу. Современный атеизм тесно смыкается со скептицизмом, основная идея которого – то, что никакое утверждение не должно приниматься на веру, всё должно доказываться. Под доказательством обычно подразумевают какое-то логическое построение. И тут нас подстерегает первый неприятный сюрприз. Как известно, логика – это инструмент, позволяющий на основе знаний об истинности одних утверждений делать выводы об истинности других утверждений. Отсюда следует, что прежде чем мы сделаем свой первый логический вывод, мы должны иметь какие-то утверждения, в истинности которых мы уверены и от которых мы и будем отталкиваться. К этим утверждениям предъявляются определённые требования, например, они не должны вступать в противоречия друг с другом, но я не буду на этом останавливаться. Нас сейчас интересует другой вопрос: откуда мы можем взять эти утверждения?
Ответ простой: из наблюдений. Существует объективная реальность, которую мы воспринимаем с помощью наших органов чувств. То, что происходит в объективной реальности – это истина. Берём наши наблюдения и на них основываем нашу логику.
Если вы хорошо поняли, что такое скептицизм, то должны сейчас испытывать горячее желание возразить мне. Не спешите писать комментарии, потому что предыдущий абзац задумывался как провокация, и хорошо, если вы на неё не попались. Действительно, я без всяких на то оснований стал утверждать, что мы ощущаем именно реальность, а не что-то другое. Современную публику не проведёшь, сейчас плюс-минус все знают про Нео, который съел красную таблетку и убедился, что все его ощущения никакого отношения к реальности не имели. Кто поручится, что с нами не так? Задумываться об этом люди стали давно. Первый из известных нам мыслителей об этом написал Платон. Он сравнил людей с жителями пещеры, которые по теням на стенах пещеры пытаются понять, что происходит вне её. Дальше всех в этом вопросе продвинулся Декарт. Он рассуждал о такой ситуации: пусть некий демон (сейчас его принято называть демоном Декарта) хитрым образом искажает восприятие человека, заставляя того видеть и слышать не то, что происходит на самом деле. В существовании чего тогда можно быть уверенным? По Декарту выходило, что мы имеем доказательства только собственного существования (знаменитая фраза cogito ergo sum – мыслю, следовательно, существую – появилась как раз в ходе этих рассуждений), а окончательно убедиться в существовании того, что рисуют нам наши ощущения, мы не можем. Опровергнуть Декарта в этом вопросе пока не смог никто, хотя пытались многие.
Итак, убедиться в том, что мы ощущаем объективную реальность, мы никак не можем (и вообще, объективная реальность – это бред, вызванный нехваткой алкоголя в крови). Но это только полбеды. Если копнуть ещё глубже, то и никаких оснований считать, что эта самая объективная реальность вообще существует, у нас тоже нет. Есть, например, такое мировоззрение – солипсизм. Если вкратце, то не существует вообще ничего, кроме вашего сознания, а всё остальное этому сознанию только кажется. Логически совершенно безупречная позиция, не подкопаешься. Кто не согласен, пусть попробует доказать мне, что он реально существует, а не является плодом моего воображения (а я ещё подумаю, стоит ли мне вообще вступать в спор с собственными глюками).
Итак, мы уже имеем два утверждения, которые не можем ни доказать, ни опровергнуть:
1. Существует объективная реальность, которая не зависит от того, что мы о ней думаем.
2. С помощью наших чувств мы воспринимаем именно объективную реальность, а не что-то ещё.
Второе утверждение, разумеется, требует оговорок, связанных с несовершенством наших органов чувств, но для моих рассуждений это не очень принципиальный момент, и я не буду на нём останавливаться.
Лично я согласен с этими утверждениями, что, с учётом отсутствия доказательств, и называется верой. Я могу даже назвать эти два утверждения своим символом веры (в христианстве символом веры называется краткое изложение того, во что должен верить христианин). Список того, во что я верю, не ограничивается этими двумя пунктами. Например, я верю в то, что мир материален, что существуют законы, которые им управляют, и эти законы являются частью объективной реальности, т.е. не зависят от нашего сознания. Но эти утверждения я не включаю в свой символ веры, потому что они, в отличие от первых двух, фальсифицируемы.
Понятие фальсифицируемости утверждения введено Карлом Поппером для того, чтобы можно было отличать науку от лженауки. Я на этом останавливаться не буду, кто об этом ещё не слышал, обязательно поищите материалы, тема очень интересная. Фальсифицируемость утверждения – это потенциальная возможность вступить в противоречие с результатами наблюдения. Например, утверждение о том, что мир материален, вступит в противоречие с экспериментом, если этот эксперимент обнаружит нечто нематериальное (только это должен быть эксперимент, проведённый по всем правилам науки и, главное, воспроизводимый; текста из древней книги или ссылки на блаженную бабушку тут недостаточно). А вот представить себе эксперимент, который мог бы опровергнуть существование объективной реальности, пока ни у кого не получилось.
Поэтому так важно разделить принятые на веру утверждения на нефальсифицируемые и фальсифицируемые: в первые мы верим безусловно (а что ещё остаётся делать?), во вторые – с оговоркой «до тех пор, пока не доказано обратное».
Тут может возникнуть вопрос по поводу второго пункта из «символа веры»: а разве он не фальсифицируем? Фальсифицируемость – это когда мы в состоянии придумать (просто придумать, а не обязательно осуществить) такой эксперимент, который вступит в противоречие с утверждением. И этот эксперимент давно придуман: в «Матрице» его осуществил Нео. На самом деле нет, эксперимент Нео не фальсифицирует утверждение, потому что всё, что ощущал Нео, может иметь альтернативное объяснение: жил себе Нео в объективной реальности, а потом Морфеус накормил его таким наркотиком, что у Нео пошли яркие глюки на всю оставшуюся жизнь. Не позволяет пример Нео однозначно выяснить, ощущаем ли мы объективную реальность или что-то другое.
Итак, у нас не получается быть чистыми скептиками, во что-то всё равно придётся верить. Почему тогда не в бога? На этот вопрос ответил ещё Лаплас, сказавший, что он в этой гипотезе не нуждается. Понятие бога не позволяет объяснить ничего, что нельзя было бы объяснить без него. Обычно бога привлекают для ответа на вопрос о том, откуда взялся мир (по выражению физика Лоуренса Краусса – почему существует нечто, а не ничто). Мы действительно пока не понимаем, почему возникла (или, как вариант, существовала вечно без начала) наша Вселенная, можем только констатировать, что существует что-то, благодаря чему существование Вселенной стало возможным. Но персонификация этого чего-то, наделение его сознанием и свободой воли не приближает нас к пониманию, просто вместо вопроса «откуда взялась Вселенная» мы получаем вопрос «откуда взялся бог». А так как скептикам-атеистам неприятен сам факт того, что приходится во что-то верить (к этому вопросу я ещё вернусь чуть позже), они стараются минимизировать то, во что верят, поэтому бог в их символ веры не попадает.
Для сравнения: объективная реальность – это попытка ответить на вопрос, почему у разных людей настолько схожие представления о реальности, что это не может быть случайным совпадением. Это факт, который нуждается в объяснении при любом мировоззрении. Если вы не хотите верить в объективную реальность, вам придётся верить в какую-нибудь альтернативу, просто так выкинуть это утверждение не получится. Это и отличает веру в объективную реальность от веры в бога.
И тут мы упираемся в очень важный для понимания атеизма момент. Ведь бог – далеко не единственное, существование чего мы не можем опровергнуть, но, тем не менее, не включаем в своё мировоззрение. Приведу такой экстремальный пример. Допустим, я утверждаю, что стулья, на которых мы сидим, когда за ними никто никакими средствами не наблюдает, превращаются в розовых кенгуру. Опровергнуть это утверждение невозможно. Если вы предложите поставить видеокамеру, я отвечу, что это будет наблюдением, а превращение происходит только при отсутствии наблюдения. Если вы скажете, что такое превращение противоречит всем научным теориям, я отвечу, что наука – это обобщение наших наблюдений, и поэтому она в принципе не способна сказать, что происходит, когда мы не наблюдаем. В общем, розовые кенгуру неопровержимы. Достаточно ли этого для того, чтобы верить в их существование? Подавляющее большинство ответит, что нет. Достаточно очевидно, что таких неопровержимых, но и недоказуемых утверждений можно напридумывать очень много, и часть их них будут взаимоисключающими (например, что стулья превращаются не в розовых кенгуру, а в синих бегемотов). Для того, чтобы принять утверждение на веру, недостаточно, чтобы мы не могли его опровергнуть.
Замечу, что в философии обычно используется некий аналог розовых кенгуру – чайник Рассела. Рассел предложил рассмотреть утверждение, что по орбите Земли в диаметрально противоположной от нас точке летает фарфоровый чайник. Мы не можем сейчас опровергнуть этого, но и верить в чайник было бы абсурдом. Но лично мне розовый кенгуру нравится больше, потому что чайник допускает принципиальную возможность опровержения – можно всё-таки построить ракету, слетать туда и посмотреть, есть ли там чайник или нет. (А ещё можно захватить чайник с собой и оставить его там, а потом уничтожить все упоминания об этой экспедиции, чтобы наши потомки, вздумавшие проверить идею Рассела, нашли там чайник и охренели.) А вот розовый кенгуру принципиально неопровержим.
Атеист не верит в бога, значит, он верит в несуществование бога. Атеист не верит, что стулья превращаются в розовых кенгуру, значит, он верит в непревращение стульев в розовых кенгуру. А ещё по этой же логике атеист верит в несуществование летающего макаронного монстра, в несуществование будд и нирваны, в несуществование загробной жизни, в непереселение душ и ещё во многие подобные вещи. Как-то слишком много всего, верой во что является атеизм, идея бога просто теряется в этом ряду и утрачивает свою уникальность. Уже отсюда видно, что неверие в бога не является стержнем атеизма, это побочный эффект других убеждений.
Как же так? Ведь само название – атеизм – указывает на отрицание бога. Да, но это больше характеризует не сам атеизм, а то, как он воспринимается верующими людьми при взгляде со стороны. Для верующего бог – центр его убеждений, поэтому и в атеизме он замечает прежде всего неверие в бога, а прочие положения атеизма склонен считать несущественными деталями.
Это можно сравнить с тем, что, например, православный христианин верит в Троицу, единого Бога с тремя ипостасями, в то, что Отец родил Сына прежде всех времён, а Святой Дух исходит от Отца, что человек испорчен первородным грехом, но Сын, воплотившийся в человеке по имени Иисус, своим страданием искупил этот грех для всякого, кто принимает Иисуса, что Иисус обладал одновременно божественной и человеческой природой, которые существовали в нём нераздельно и неслиянно, и т.д. А для мусульманина христианин – это прежде всего человек, который не верит в аллаха и не считает Мухаммеда его пророком. Вот только христианин вряд ли согласился бы с определением, что христианство – это вера в то, что, во-первых, Мухаммед не является пророком аллаха, а во-вторых, самого аллаха не существует. Даже несмотря на то, что с самим этим утверждением православный полностью согласен. Просто это утверждение существует где-то на периферии православия и никак не может считаться его сутью. Примерно по той же причине атеисты не согласны с тем, что атеизм – это вера в то, что бога нет. Для атеиста бог и превращающийся в кенгуру стул – явления одного порядка.
Здесь вы могли бы возразить мне, что в полемике атеисты нередко отстаивают идею, что бога нет, а не просто упирают на невозможность доказать его существование. Тут есть два момента. Во-первых, нельзя опровергнуть только существование некоего очень абстрактного, размытого бога, а любой конкретный бог любой конкретной религии описывается как обладающий целым рядом таких особенностей, которые вполне поддаются логической и экспериментальной проверке. И эту проверку они не проходят, так как в священных текстах любой религии очень много противоречий. Описанные в этих текстах боги могли бы существовать только вне всяких законов логики, в мире, где можно нарисовать четырёхугольный треугольник и поднять такой камень, который невозможно поднять. Поэтому – да, атеисты считают вполне доказанным, что таких богов не существует, и не надо путать этот вопрос с существованием бога вообще.
Второй момент связан с тем, что атеисты не только считают существование бога не доказанным, но ещё полагают, что в пользу этой идеи даже нет достаточно сильных свидетельств. Поэтому при принятии любого практического решения надо исходить из того, что бога нет, точно так же, как любой нормальный человек исходит из того, что стулья не превращаются в кенгуру. При этом атеистам редко приходится спорить с теми верующими, которые считают веру исключительно личным делом, гораздо чаще приходится спорить с теми, кто считает, что их вера даёт им право диктовать правила поведения другим людям, даже если те эту веру не разделяют. В таких спорах атеистам просто приходится отстаивать своё право поступать в соответствии со своими убеждениями, при этом позиция неизбежно радикализируется. Представьте, что верящие в стулья-кенгуру стали достаточно многочисленными и теперь пытаются вам запретить сидеть на стульях, потому что этого требует их вера. Вы тоже в спорах с ними будете утверждать, что стулья не превращаются в кенгуру, даже если внутри себя будете понимать, что строго доказать отсутствие такого превращения вы не можете.
И последний вопрос: почему атеизм всё-таки не религия? Почему вера в бога – религия, а вера в объективную реальность – нет? Тут всё дело не в самом факте веры, а в том, как человек относится к этому факту. На самом деле даже в бога можно верить так, что это не будет религией, только мало кто так верит. Ключевым признаком религии являются догмы – утверждения, в которых запрещено сомневаться. С точки зрения религии любые сомнения в истинности догм – грех, а образцом для подражания являются люди, которые сохраняют веру, сколь бы сильными ни были свидетельства против неё. Атеизм же – это отказ не от бога, а от догм. Принятие каких-то утверждений на веру для атеиста – это неприятный компромисс. Я бы с удовольствием обошёлся в своём мировоззрении вообще без всякой веры, но, к сожалению, не знаю, как это сделать. Из этого вытекает ещё одно существенное для атеизма отличие от религии: готовность пересматривать свои убеждения в связи с новыми фактами. Я готов отказаться даже от своих представлений об объективной реальности (и заодно о том, что эти представления нефальсифицируемы), если кто-то докажет мне обратное или хотя бы приведёт достаточно сильные свидетельства против моих представлений. И сделаю это не с сожалением, а с благодарностью к тем людям, которые приблизили меня к пониманию того, как устроен мир. Это в корне отличается от позиции религиозных людей, которые всех, кто пытается опровергнуть их догмы (или хотя бы усомниться в них), называют еретиками и, если обстановка позволяет, могут и на костре сжечь. Для атеизма же сомнение в своих взглядах и готовность, если это потребуется, к их изменению, – это принципиальный момент.
Предвижу ваше желание возразить, что и среди не верящих в бога встречаются те, кто не допускает никаких сомнений в своих взглядах. Да, бывают. Могу сказать только, что лично я не ощущаю этих людей как своих единомышленников. Верующие, которые не удовлетворяются догмами традиционных религий, а всё время пытаются разобраться со своим мировоззрением, мне ближе, чем такие вот неверующие (при условии, что эти попытки не приводят к выводам, вступающим в противоречие с фактами). Для меня линия раздела проходит не по признаку веры или неверия, а по тому, удовлетворяется ли человек догмами или пытается самостоятельно осмыслить свои ощущения и сконструировать не противоречащее им мировоззрение. Просто так получается, что среди верующих склонных к догматике намного больше, чем среди неверующих, хотя исключения бывают в обе стороны.
Вот примерно так я смотрю на этот вопрос. Статья написана не для того, чтобы спорить о том, есть бог или нет, а для того, чтобы приблизиться к взаимопониманию. Вообще-то я не против споров, но бывает обидно, когда оппонент приписывает тебе позицию, которой ты не придерживаешься, успешно её громит, а тебе приходится оправдываться, что ты вовсе не думаешь. В спорах между верующими и атеистами такое случается сплошь и рядом, причём с обеих сторон. Мне кажется, что верующему проще понять атеиста, потому что атеизм требует только логики, а воспроизвести в своей голове чужую логику вполне возможно, даже если в чём-то с ней не согласен. А у веры очень сильна эмоциональная составляющая, которую просто так из чужой головы себе не пересадишь. Впрочем, тут я могу ошибаться, ведь то, что должен сделать другой, всегда кажется проще, чем то, что должен сделать ты сам. Так что я готов подискутировать со всеми, кого заинтересовала эта тема.
Удивительно, чего только не постят с тэгом рождество. Телок анимешных, какие-то картинки с сантой клаусом, подарки, елки. Чего угодно, но только не Христа. Прям как бесы, обходят стороной Христа и боятся его упомянуть. Рождество, это вообще-то христианский праздник, открою вам секрет. И он не про подарки, не про елки, не про телок анимешных и или еще какую клубничку, не про вкусно пожрать и попить, он про рождения спасителя Христа. И я пожалуй пойду против такой потребительской системы и запощу Христа. При чем как атеист.
Рождество Христово.
Репин Илья Ефимович. 1890 г. Холст, масло.
Государственная Третьяковская галерея
Информация в этом посте взята из открытых источников и не претендует на истину в последней инстанции. О Градо-Хабаровском Успенском соборе много противоречивых мнений. А его история началась с загадки. В 1876 году, Иркутскому архиепископу поступили 15 тысяч рублей на строительство храма от безымянного жертвователя. Спонсором было поставлено условие: начать строительство только тогда, когда общая сумма пожертвований составит не менее 40 тысяч рублей. Сборщиком остальных средств был назначен Хабаровский купец А.Ф. Плюснин. Условие, поставленное неизвестным жертвователем, было нарушено - храм стал строится раньше, чем были собраны 40 т.р.
В 1880 году, когда уже был заложен фундамент и закуплен кирпич, умер А.Ф. Плюснин. С его смертью строительство храма приостановилось, кирпич продали, а фундамент разобрали и использовали для строительство здания Офицерского собрания (ныне Художественный музей). Позже строительство Успенского собора возобновил младший брат купца – Василий Плюснин. И в 1886 году на площади появился красивый храм из красного и серого кирпича, который впоследствии достраивался и украшался.
В 1930 году было принято решение о разборе собора с целью освобождения места на площади и получения 600 тыс. штук годного кирпича. Кирпич разобранного храма пошёл на строительство арки стены школы №35 и пожарной охраны на улице Петра Комарова.
С 1994 по 2001 шла реконструкция площади, в результате которой собор снова был построен. Строила собор организация Дальспецстрой, про которую тоже много противоречивых мнений. Но как бы там ни было, Дальспецстрой, все-таки построил и сдал много жилых домов и спецобъектов, причем далеко не худшего качества. Интересно, что строился собор на добровольные пожертвования всех сословий, а при советской власти разбирался тоже добровольцами. Несмотря на то, что я не крещенный, собор мне нравиться. Он красив и является достопримечательностью Хабаровска.