Серия «Православие это...»

Каждый из нас помнит слова Спасителя о том, что необходимо «стать как дитя, чтобы войти в Царство Божие… Кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня» (Мф. 18:3-5). Спаситель призывает нас научиться видеть в существе ребенка Его Самого, не забавную и беспокойную игрушку, а нерукотворную икону Сына Божия.

Каждый из нас для Бога – тот же ребенок. Как мать постоянно помнит о своих детях, так и любовь Божия вынашивает в нас человека, т.е. «смотрящего вверх». Когда родители воспитывают своих детей, рассказывают им сказки, играют с ними, они пытаются умалиться до их возраста. Так и Дух Святой умалятся до нашей малости, когда находит в нас детскую простоту и смирение. Более того, Он призывает нас найти в себе того ребенка, которого мы потеряли много лет тому назад.

В какой-то степени дети, недавно пришедшие в этот мир и еще не оскверненные грязью греха, являются письмами Бога для их пап и мам. А сами родители призваны стать руками, голосом, объятиями Бога для своих детей, стать Его любовью и заботой. Ребенок, который был лишен родительской опеки, вырастает с массой психологических, а иногда и психиатрических проблем.

Каждое дитя — это благая весть не только родителям, но и всему миру о том, что Бог есть Любовь. Потому что только она способна создать такую красоту. Это касается не только человеческих детей, но и детенышей зверей. Все малыши во многом похожи друг на друга. Им присуща простота, незлобие, доброта, открытость, доверие, чистота. Все это говорит о том, что их сотворили Руки вселенской Любви.

Читая в Евангелии о том, как Христос благодарит Бога Отца за то, что Он «утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Мф. 11:25), я не раз задумывался о том, что же это за «сие». То, что должны знать «мудрые и разумные», написано для них в книгах. Но младенцы еще не книжные, они не умеют ни читать, ни писать, но в них есть то, что потом исчезает по мере взросления. Я предполагаю, что только детям ведома настоящая радость. Эта та радость удивления, изумления, восхищения жизнью – всему тому, что открывается перед их чистым взором. Правда потом эта радость куда-то уходит. Очень печально видеть, как человек, у которого в юности горели глаза и не сходила с лица улыбка, становится к концу жизни унылым, ворчливым, вечно всем недовольным и озлобленным на жизнь, стариком.

Появление ребенка на свет есть проявление некой тайны Бога, которая всегда меня завораживала. Где я был до того, как родился в этот мир? Если Бог неизменен, то, следовательно, идея о мне и о каждом из нас предвечная. Т.е. мы были в Боге всегда. Бог не придумывает нас на ходу. Все, что получило или получит свое бытие в этом мире, всегда существовало в Божьем замысле, как идея. Обратиться и «стать как ребенок» — значит вернуться к своему истоку, к первоначалу. Но я, как и все мы, не помним об этом «начале» ничего. Мне кажется, в этом «начале» есть какая-то тайна. Если бы ее не было, то тогда любой грешник мог бы сказать Богу: «Я Тебя не просил давать мне жизнь. Я не подписывался на то, чтобы страдать, мучительно выживая на Земле, потом так же мучительно умирать, а после этого еще и в аду мучиться. Ты нарушил свободу моей воли в самом главном – в моем праве выбора: быть или не быть».

В педагогике существует «теория припоминания». Она говорит о том, что человек на самом деле не получает знания во время обучения, а как бы вспоминает их. Обучение — это процесс припоминания. Согласно этой теории, наш мозг — это приемник, ретранслятор, а сама «база данных» находится где-то за его пределами. Если вспомнить, как появилась «Таблица Менделеева», как были сделаны другие важные научные открытия, как во сне гениальные композиторы слышали музыку, которая сама к ним приходила, то такая теория может показаться не такой уж и фантастической. Может быть, где-то в глубине нашего духа скрыто что-то очень важное, то, что касается нашего «начала».

Святые отцы учат нас о том, что семя Божественного Логоса посеяно во всем творении. Вполне возможно, что в период внутриутробного созревания ребенок наполняется ведением Божественного Слова, вбирает Его в себя, дышит Им, сохраняет в себе, как образ Божий. Это то, что потом должно проявиться в его жизни, как Божие подобие. В своей дохристианской интуиции об этом писал еще Платон: «Это есть припоминание того, что некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу. Свысока глядела на то, что мы теперь называем бытием, и поднималась до подлинного бытия».

Потом, по мере взросления, мы обо всем этом забываем. Душа с разбегу бросается в объятия земного мира, лежащего во зле, и нередко превращается в соляной столб безразличия ко всему духовному, подлинному, настоящему. Забывая о Боге, она наполняется самостью, которая показывает нам мир перевернутым вверх тормашками. Все призрачное, временное становится для такой души ценностью, ради которой можно рисковать даже своей единственной жизнью. Так люди становятся сумасшедшими.

Во всех классификаторах религий вы не найдете позиции «Младенческая вера». И это правильно. Детям религия не нужна. Она нужна взрослым, людям умным и осмотрительным, которым важно перестраховаться, иметь гарантии, обещания, договор с Богом. Им нужна сделка и понимание того, что от них хочет Господь, и что Он за это им обещает. Поэтому в любой религии есть обряд, форма, заповеди, формула веры, приношения, обеты и прочее. Дети не нуждаются ни в обрядах, ни в знании определений, ни в чем таком, что так важно для взрослых. Спасение им дается мгновенно, здесь и сейчас. Потому что их «здесь» не отделено от «там», для них нет таможни между этим и иным миром. Их вера – в полном доверии Богу, родителям, людям. И больше им ничего не нужно.

Царство Божие прозревается в непосредственной радости и беспечности жизни ребенка. Приходя в этот мир, юная душа видит жизнь во всем: животные и куклы, цветы и деревья, реки и моря – все для нее имеет свою ипостась, свою жизнь, свой, непонятный для взрослых, язык общения. Ребенок не играет, не притворяется, он взаправду со всем этим общается, видя во всем мире источник для радости и вдохновения.

Стать как дитя – значит обрести самого себя, настоящего, того, кто скрывается за кучей навалившегося хлама взрослости. Дети и даже животные иногда смотрят на нас таким взглядом, которой пронизывает душу насквозь. Кажется, что это не они, а какое-то высшее существо, которое значительно больше всех нас, вместе взятых, из каких-то неведомых глубин бытия вопрошающе смотрит на тебя в упор.

Дети – это отголоски рая на земле. В каждом младенце еще живет та райская чистота и простота, которую он потом потеряет. Но память о ней навсегда сохранится в потаенных глубинах сердца, как чувство счастья. Его он и будет потом искать всю свою сознательную жизнь, но, к сожалению, по большей части вслепую.

«Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). Мы слишком поверхностно, как мне кажется, относимся к этим словам Спасителя. Нам они кажутся странными, непонятными и даже несколько юродивыми. Но ведь это не просьба, это предупреждение! И к нему нужно отнестись очень серьезно.

@lgorRyabko

p.s. Заранее прошу прощения, если мой пост оказался для кого то неприемлемым. Для недопустимости такого случая в будущем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.

В который раз Сергей утром проснулся с жутким похмельем. Голова болела, сердце покалывало, в голове была всего одна мысль: где найти водки?

Его жизнь сильно изменилась после того, как он похоронил свою любимую жену Наташу. “А раньше все было красиво”, задумался он, и посмотрел на ту сторону кровати, где когда-то спала его милая.

Подошел к умывальнику, умылся. Небритая недельная щетина уже нервировала его. Дрожащими руками он начал бриться… потекла кровь, порезался…

Так и не закончив начатое, он кинул бритву в раковину и смыл пену. Кровь медленно просачивалась из раны, а в голове, как пульс, звучал крик: “сколько еще я буду так жить?”.

Тело Сергея нашли через три дня в квартире его друзья-собутыльники. Он повесился…

А все могло быть совершенно иначе, если бы он узнал такие теплые и приятные для каждой человеческой души слова: “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас” (Мф. 11:28).

Трудности на жизненном пути: как пережить

Все люди рано или поздно в своей жизни должны столкнуться с трудностью и скорбью. Это явление неизбежно, как неизбежно все другое. Если есть радость, то будет и горе, если есть счастье, то будут и слезы скорби. Это аксиома.

Каждый день, который мы переживаем, в некоторой степени является решающим в деле нашего спасения. Мы ведь не знаем, когда нам придется покинуть этот мир. Кто-то будет долго жить, занимаясь прыжками с парашютом, а другой выйдет в магазин за хлебом и его собьет машина.

К чему я все это веду, да к тому, что каждую трудность и каждое жизненное испытание нужно переживать как финальный бой, как то, от чего будет зависеть наша участь в вечности. Нужно в любой день быть максимально готовым к внутренней борьбе и пытаться смирить себя перед Божьим промыслом.

В этом плане лично мне очень нравится Молитва оптинских старцев: “Господи, дай мне с душевным спокойствием встретить все, что принесет мне наступающий день. Дай мне всецело предаться воле Твоей святой”. В этом и заключается секрет правильного восприятия окружающей действительности, в первую очередь в том, чтобы предать себя в руки Господа.

Преподобный Варсонофий Оптинский сказал интересные слова: “Непрестанные скорби, посылаемые Богом человеку, суть признак особого Божия промышления”. То есть проявления всяческих невзгод – признак того, что нужно полностью отдать себя в руки Господни, в руки Того, кто желает нашей душе только лучшего.

Трудности и скорбь: как побороть себя

Если нам кажется, что все в нашей жизни пошло не так, если нам кажется, что Господь нас оставил, то стоит сделать следующее. Знаю по себе, этот способ действительно действует. Он заставляет наши мозги встрепенуться, и начать мыслить совершенно иначе. Не нужно делать ничего сверхтяжелого и сложного, просто посетите больницу.

Пройдите холодными коридорами, в которых сидят очереди людей с тяжелыми болезнями. Пройдитесь по отделению хирургии, где мама плачет о том, что ее сын не сможет больше бегать, ведь мальчику ампутировали ногу. Пройдите дальше, в отделение онкологии, где изнеможденные люди едва поднимаются с кровати, в надежде прожить хотя бы день. Посмотрите на тех людей, которые несмотря ни на что, продолжают жить, цепляются за невидимую нить и за каждую мельчайшую нить цепляются, как за прочный канат.

Подумайте, что есть те, кому намного тяжелее, кто не может без чьей-то помощи и с кровати подняться. Вот у таких людей настоящие трудности, но и их Господь не оставляет.

Нам нужно воспринимать все, что с нами происходит, как должное. “За все благодарите Господа”, пишет апостол Павел. Благодарите за радость, благодарите за скорбь, и за слезы, и обязательно получите утешение.

Покиньте зону личного комфорта

Понимаете, когда человек чувствует в своей жизни стабильность, когда все хорошо, ничего не беспокоит, как на “личном фронте”, так и в бизнесе все идеально, то стоит задуматься… возможно, все не так хорошо, как кажется на первый взгляд.

В чем цель христианской жизни? В спасении. Именно так, но разве мы задумываемся о Боге, когда у нас все хорошо в жизни? Порой дьявол может создавать для нас “благоденственное и мирное житие” лишь для того, чтобы усыпить нашу бдительность, для того, чтобы мы не прикладывали никаких усилий в духовном плане, не боролись за спасение своей бессмертной души.

Зона комфорта – опасна. Когда мы сталкиваемся с трудностями, мы мобилизуем все свои силы, прикладываем усилия, чтобы стать более сильным, чтобы побороть любой вызов, любую скорбь. Но при этом, стоит остерегаться уныния и не надеяться только на себя. Именно уныние может стать еще одной причиной нашей гибели.

Каждое событие не проходит без последствий

Даю гарантию, что каждый человек, который читает эту статью, обернувшись назад, глядя в прошлое, сможет уверенно сказать: я не был бы таким, как сейчас, не случись со мной того, или иного события столько-то времени назад.

Порой жизнь – это удивительная череда событий, которые происходят как следствие друг друга. Скажем так: я вряд ли был бы священнослужителем, если бы в свое время не начал прислуживать при храме.

Я не начал бы прислуживать при храме, если бы меня мой друг не пригласил в воскресную школу. И так события цепляются цепочкой, друг за друга. И так каждый может твердить о своем жизненном пути. Такая же ситуация и со скорбями.

В этой ситуации стоит напомнить одну притчу:

Один человек после крушения корабля очутился на необитаемом острове. Соорудив из оставшихся материалов жилище, он каждый день молил Бога, чтобы Он послал ему шанс вернуться домой. Но вот однажды «Робинзон», вернувшись к своему временному жилищу, обнаружил, что оно полностью охвачено огнем.

Осознав, что последнее, что у него оставалось, потеряно, бедняга в отчаянии обратился к Господу со словами укора. Проходит некоторое время, и за ним являются спасатели и говорят, что нашли его благодаря сигнальному костру. И тогда понял тот человек, что через малую потерю Всевышний послал ему спасение.

Кровь мучеников — семя христианства

Сейчас тысячи православных христиан гонимы. У многих людей силой отбирают храм, нещадно бьют и издеваются, унижают и уничтожают как в моральном, так и в физическом плане. Как быть в таких ситуациях? ”Кровь мучеников — семя христианства”,- говорил в свое время Тертулиан.

Те, кто терпят, знайте, что Господь с Вами. Знайте, что именно Вы являетесь для всех остальных тем примером стойкости в вере, стойкости в верности Христу, который стоит наследовать.

Если мы терпим, значит, Господь рядом, значит, он держит нас за руку и ведет жизненным путем. В конце концов, все беды закаляют нас, делая нас более сильными для чего-то особенного в будущем.

Тарас Футрук

Ведь если нет Бога, нет души, нет бессмертия – следовательно, смерть окончательно и навсегда уничтожает человека как личность, и у него не остаётся никакой возможности пережить и оценить всё то, к чему он стремился, на что надеялся, что любил, за что боролся и, может быть, отдал саму жизнь. Значит, со смертью, как во сне, всё кончается, и всё, что сделал человек, для него уже не существует?.. Такая «мечта» о полном исчезновении может оказаться желанной только для человека или совершившего тяжёлые преступления, или окончательно утратившего смысл жизни.

Иногда, правда, можно слышать, что наша земная жизнь оправдывается творчеством, деятельностью на благо других людей, всего человечества. Но, увы, во-первых, если со смертью тела личность уничтожается, то не будет и никакого осознания плодов своей деятельности; во-вторых, наука совершенно определённо говорит, что всё человечество как биологический вид смертно, и эта окончательная всеобщая смерть неминуема и не за горами. Но в таком случае о каком же благе человечества может идти речь и не полностью ли обесценивается смысл всех деяний и каждого отдельного человека, и всего человечества в целом?

Многие понимали и понимают эту бессмысленность человеческого существования и всех земных «идеалов» перед лицом окончательной смерти. Поэтому всё большее число людей отходит от слепой веры в отсутствие души и небытие Бога, не имеющей под собой никаких оснований, и обращают свой взор к религии, к Церкви. Ибо здесь человек находит и обоснованное объяснение непреодолимого чувства бессмертия своего «я», и оправдание своих высоких стремлений, и понимание, почему необходимо делать добро и избегать зла, и переживание действительного достоинства человека как существа богоподобного, как образа Самого Бога, а не обезьяны с компьютером в черепной коробке.

Христианская религия говорит, подтверждая это огромным количеством фактов, что личность не только неуничтожима, но и имеет бесконечную возможность совершенствоваться и что все деяния человека в этой его жизни имеют глубокий смысл, определяющий всё его будущее как сейчас, здесь, на земле, так и в бесконечной перспективе вечной жизни.

Этими двумя основными направлениями определялось сознание нашего общества ещё совсем недавно.

Всё это достаточно известно и в общем-то понятно. Но сейчас мы оказались в совершенно другой ситуации. Теперь не только религия и атеизм определяют сознание современного человека, не только в них мы находим причины той новой реальности, в которой оказались.

Алексей Ильич

Во Христе погибает вся трагичность бытия этого мира. Потому что сама по себе она только бульон, в котором варятся до полной готовности наши незрелые души. Те, кому было дано от Бога увидеть во всей полноте то, что происходит внутри человека при кипении этого бульона, становится молитвенником за весь мир. Такие святые – ассистенты Божественной Любви. Они получили откровение о непреходящей величайшей ценности каждого человека, а с ним и опыт боли матери, держащей в руках умирающего ребенка.

Миллиарды душ тех, кто призван стать богами по благодати, сынами Бога Вышнего, занять в небесной иерархии места падших ангелов, валяются, напившись вина страстей, в грязи собственных нечистот и испражнений. Святые, которым открылся весь трагизм жизни нашего мира, переживают боль страданий и ран греха каждого человека, как свои собственные. Они мучаются от этой боли и плачут за всеродного Адама, молят Бога о всем мире и о каждом человеке в отдельности. Их молитва – ежедневное распятие и умирание. Когда мы молимся только за себя или за ближних, то периодически испытываем прилив любви и тишины, когда молитва достигает цели. Но молясь за весь мир, святой чувствует, как в его душу входит тягостное давящее душу облако мрака, которое висит над всей Землей.

Много, очень много людей ненавидят свет, потому что возлюбили больше тьму. Эти миллионы бесноватых, живущих в гробах своих душ, одержимы легионами демонов. Поэтому молитва титанов духа возвращается к ним самим с усиленной болью и умноженной скорбью. Но, с другой стороны, они понимают, если не будет этой молитвы, тьма начнет распространяться с еще большей динамикой, приближая безвозвратно кончину мира. Слава Богу, что пока на Земле есть такие люди, хотя их очень-очень мало. Они входят в душу каждого человека, за которого творят молитву, чувствуя ее, как свою собственную. Именно к такой молитве должна стремиться всякая христианская душа, сострадая каждому страждущему человеку в этом мире.

Игорь Рябко

Сострадание – это то, в чем сейчас больше всего нуждается мир. Любовь – все, что нам нужно, чтобы жить на земле, как в раю. Но, к сожалению, ненависти и злобы ставится все больше, а милосердие встречается все реже. Любовь и сострадание массово покидают людские сердца – и это главный признак надвигающейся всемирной катастрофы. Мы не можем избежать страданий – это «путь всея земли». Пока мы живем в этом теле, боль и страдания будут сопровождать нас. Мы не можем на это повлиять. Но мы, по крайней мере, должны постараться избежать тех страданий, которые происходят по нашей вине.

Одним из главных генераторов наших страданий есть наш ум, который, как мы думаем, живет свободно и независимо. Но он-то как раз и вносит самую большую путаницу в нашу жизнь. Нет обиды, есть наши мысли об обиде, нет злобы и ненависти, есть наш ум, пребывающий в этих состояниях, и т.п. У него есть греховная привычка везде сунуть свой любопытный нос: «Почему Бог сделал то? Почему люди делают это?» Мы своим греховным умом не можем познать мир, который сотворен Непознаваемым и Непостижимым Богом. Невозможно обрести мирный дух, пока мы будем позволять уму судить людей и оценивать действия Бога.

Позволяя уму слишком много, мы сделали свою жизнь невыносимой. Сколько страданий нам сейчас приносит т.н. научно-технический прогресс. Люди изобрели ракеты, которые теперь могут за один удар превратить огромный город в братскую могилу. Люди «познали» тайны природы для того, чтобы поставить ее на колени, но стали на колени они сами, сделав себя полностью зависимыми от своих же собственных изобретений. Все эти познания делают нас разрушителями мира, а не созидателями. Мы не можем повлиять на те страдания, которые приносят нам злые, безбожные люди, водимые помыслами и служащие дьяволу. Но мы можем попытаться не усугублять их своими собственными мыслями. Когда наш ум, как собака, обвешанная репейниками, цепляется то за одно, то за другое, мы впадаем в уныние и тоску. Привязанности ума всегда влекут за собой угасание внутренней духовной жизни.

В какую бы сторону мы не посмотрели, всегда увидим, что мир преисполнен страданиями. Страдают люди, деревья, птицы, звери – весь мир стенает и мучается от боли. Если постоянно пропускать через себя боль этого мира, то можно сойти с ума. Но именно так, неся в своих сердцах боль всего мира, и живут величайшие святые, молитвами которых еще стоит этот мир. Тайна этой боли нам немного приоткрыта в плаче преподобного Силуана Афонского о вселенском Адаме. И в наше время такие же великие преподобные отцы, которых не знает мир, но знает Бог, стоят распятыми духовными Атлантами между небом и землей, не давая тяжести человеческого греха и горя раздавить наш хрупкий мир.

А другие…, другие в это время радуются, пьют, веселятся, живут в свое удовольствие, как будто ничего плохого вокруг них не происходит. Меня особенно поражает то, что сегодня творится в нашем обществе. С одной стороны – море человеческого горя: люди, потерявшие дома, все сбережения, работу, здоровье. Все уничтожила война. Каждый день я вижу слезы матерей, жен, детей, потерявших своих сынов, мужей и отцов. Молодые, красивые лица вытеснили из кладбищенских портретов старых и пожилых. А с другой стороны, многие люди живут так, как будто ничего не происходит: музыка, кафе, танцы, развлечения, шопинг и т.п. Кто-то ворует и наживается, кто-то строит на крови бизнес, кто-то сеет вражду и разделения. Одни ждут хоть какой-то весточки от сына с фронта, другие обеспокоены тем, чтобы не ущемлялись права ЛГБТ. Я потерялся в этом безумии. Происходящее кажется каким-то сатанинским гротеском, сумасшедшим домом. Вместить и понять, как можно так жить, я не могу. Но многие так и живут, и ничего. По всей видимости, со мной что-то не так. Не получается жить так, как живут другие, не заморачиваясь. Душа не может смириться с происходящим и принять это безумие, как норму жизни общества.

Единственным местом, где можно обрести относительное спокойствие и мир души, является мое личное пространство, но и его у меня становится все меньше и меньше. Самое лучшее убежище, как учат святые отцы – наше духовное сердце, но туда еще нужно найти дорогу. Где-то там, в этих глубинах, живет тот самый свет, к которому нас призывает Евангелие: «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Ин. 9:36). Если нам удастся избавиться от своего ложного «я», то мы подобно блудному сыну вернемся в Отчий дом, который находится внутри нашего духовного сердца.

А пока что в нас живет только эгоизм. Это он говорит людям, что нужно вкусно поесть и приятно провести время. Он внушает нам, что ему необходимо то одно, то другое. Это он пугает нас смертью, тяжелой болезнью, бедствиями, которые могут обрушиться на нашу голову. Эгоизм требует от нас не «зацикливаться» на вере. У него одна задача – сделать так, чтобы мы забыли о существовании нашего духа и, самое главное, о том, что нам нужно во что бы то ни стало избавляться от этого самого эгоизма. Потому что он и есть наш главный источник страданий.

Эгоизм учит нас тому, что мы «должны» и что нам «нужно». Но на самом деле мне нужно только одно – следовать тому, к чему мягко, смиренно и кротко призывает меня произволение Божие. Только следуя этому пути, Господь вначале укрепит нас, затем просветит, вразумит и поможет Своей благодатью. Это и есть исполнение Царства Небесного в нашем духовном сердце, когда душа избавляется от эгоизма и обретает спасение и упокоение во Христе. Тогда только и начнется наша истинная жизнь, которая называется жизнью вечной.

Возле того, кто стяжал сердечный мир, спасаются тысячи. Спасаются, потому что находят человека, того, которого искали всю свою жизнь. Почему христиане теряют соль и становятся пресными? Почему нас все меньше, а духовная жизнь все слабее? Казалось бы, все необходимое для духовного роста у нас есть: Священное Писание в любых форматах, молитвословы один лучше другого (и с обычными молитвами, и с редкими, и с «задержанием»). Только вот что-то не задерживается в душе ничего хорошего. Все прочитанное, услышанное, намоленное выдувается из сердца, как сквозняком. Ходим пустые, как «медь звенящая и кимвал звучащий». Все потому, что нет людей. Вернее, они есть, их много, тех, кто учит как правильно жить, как спасаться, как бороться со грехом, как молиться и проч. Нет тех, кто смог бы на своем примере показать, как это правильно делать.

А слова… Что слова? Они, как пожелтевшие листья на осенних деревьях. Подул ветер, зашумели ветки, и нет этих слов – покатились по земле, упали под ноги. Так и получается, одни эгоисты учат других тому, как не быть эгоистом, как нужно не жалеть себя, не привязываться к помыслам и тленным красотам мира, к людям и вещам; как спасаться от ложной любви к самому себе и постигать в сердце нетленную любовь Божию; как отказаться от суждений, выдумок и фантазий своего ума. Как это все правильно и хорошо сказано, но вот только бы увидеть вживую того, кто не только учит об этом, но и сам так живет. Тогда и без слов душа сама раскрылась и потянулась бы к этому живому свету. Она тянется не к тому, кто говорит о свете, ей нужен сам этот свет.

Он светит и живет в каждом из нас. Но находится где-то глубоко, под спудом, заваленный множеством грехов, поэтому и невидим. А тот, кто расчистил эти завалы и открыл в себе источник этого света, уже не может не светить людям, потому что постиг внутренние глубины самого себя. Он понял, что наша жизненная основа – это тот самый мирный дух, в котором живет нетленный Свет Христов. Не душа, а дух – основа вечной жизни. Невежды называют свой эгоизм «душой» и пытаются ее «спасти». Но ее-то как раз и нужно «погубить», чтобы спасти свой дух, или личность, от индивидуальности души. Именно об этом и учит нас Господь в Евангелии: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк. 9:23-25).

Игорь Рябко

Вот в чём сущность исихазма – когда человек находит максимальную тишину. Не внешнюю тишину, а внутреннюю. Он максимально устраняется от своих личных забот. Монахи не бездельники, они трудятся, но трудятся по послушанию, не планируя своё трудовое бытие. Они не выдумывают своё послушание, им послушание дают. Поэтому они как бы свободны. За них думает духовник, игуменья. Они не планируют своё будущее, живут сегодняшним днем. Стараются сдерживать эмоции, порывы, даже не требуют у Бога: «Дай мне сейчас и здесь то духовное состояние, которое я от Тебя хочу получить». Нет, они смиренно тянут чётки, читают Иисусову молитву и ждут, когда Господь Сам их посетит. Они не требуют от Него ничего, говоря: «Господи, дай просто смотреть в Твою сторону и обращаться к Тебе со словами “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”». Они не торопят своё духовное преуспеяние, не строят планов даже в духовной жизни, не говоря уже о кратком отрезке своего земного бытия. Они ко всему относятся смиренно, терпеливо, и их счастье только в том, чтобы быть Божиими, говорить Спасителю: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя» – и трудиться. И им Бог даёт в то время и в той мере, в какой Сам считает нужным.

В Иисусовой молитве есть главная и единственная цель —это Христос. Всё остальное — это о другом. Мы не выпрашиваем чего-то земного, хотя имеем на это право: «Просите, и дастся вам», не ищем состояния умиротворения, просвещения, комфорта. Мы ищем  Христа, буквально. И если это так, то мы должны быть готовы принять Его, как Он есть. Он взял боль всего мира на Себя, и Он вне времени, то есть это произошло не две тысячи лет назад, это ныне и присно. Господь вмещает всего Адама — не только тебя, но и твоего оппонента, людей, не близких тебе, даже неприятных. «Да будут все едино». И Ему нельзя сказать: войди только Ты, а их оставь за дверью. Готов ли ты принять в себя Христа, Который приносит с Собой боль, дискомфорт, и, если говорить сугубо, даже смерть?

Да, Он победил её, но мы не перестали умирать. Человек также проходит её врата, но христианина она не смеет там задержать.

Гуманизм говорит, что самой высокой ценностью является человеческая жизнь. А христианство дорожит Жизнью во Христе, за  которую физиологически можно умереть.

Христианство — это больно.

Христианство — это страшно.

Это неудобно.

Христианство — это прекрасно. Прекрасно, потому что преодолевает всю эту скорбь мира. Но чтобы преодолеть, нужно войти в неё.

Чтобы продать всё имение, нужно знать цену жемчужины, как она драгоценна и ни с чем не сравнима. Знание даётся через опыт. Нельзя иметь понятие о Царстве не входя в него. Здесь мы знаем отчасти, а там будем знать Бога, как Он есть. Но это «отчасти» должно стать твоим объективным опытом. Не размышлением, а именно опытом. Мы  должны это практиковать, а не просто сочувствовать чужим рассказам. Самый первый совет в занятии Иисусовой молитвой — ею нужно заниматься. Понимание её приходит только с опытом, потому что многие моменты нельзя объяснить рационально — их нужно прожить. Это как нельзя объяснить, что такое любовь, просто невозможно. Любовь можно только прожить, и никак иначе. Также и благодать.

Это необъяснимо, но это реально. Бога нельзя доказать, Его нужно жить. Иисусова начинается со слова, но потом переходит в саму жизнь. «Иисусе, Иисусе…» — это уже не просто имя. В каждом имени — Он Сам.

Это необъяснимо, но очень реально. Таинство не понимается, оно переживается, хотя часто природа его  остаётся тайной. Я это не понимаю, я это живу. Аминь.

Telegram канал об Иисусовой молитве, присоединяйтесь!