«Минус» - состояние человека ниже-естественного, «ноль» - состояние естественного бесстрастия, «плюс» - выше-естественное бытие. Это три этапа восхождения человека из демоноподобия в богоподобие. Это путь не может состоять из беспорядочных действий, и при самостоятельном поиске средств и способов становится непреодолимым. Восхождение это совершается обратно развитию страсти. Начинается с уничтожения зла по плоти и заканчивается внутренней борьбой с помыслами. Схематично этот путь делится на три этапа. Их краткое определение суть следующее:
1.Деятельный период (делание, «праксис», аскеза). Подвижничество, покаяние, очищение сердца и плоти через подвиг самораспятия «ветхого человека». В это время человек еще зашлакован грехом. Ум, чувства, воля подвержены страстям. Основная методология спасения на этом пути: жизнь по заповедям, причастие Святых Даров, деятельное покаяние.
Молитва - главный инструмент. На этом этапе доступны следующие виды молитвы: «словесная», «умно-деятельная», «умно-сердечная деятельная». Вершиной этого периода является достижение гармоничной целостности души, обретение начального бесстрастия и дара непрестанной молитвы.
2. Созерцательный период (созерцание, «исихия», покой). Состояние души Адама до грехопадения. Начальное бесстрастие, способность к созерцательному богословию, достижение истинного смирения и самопознания («я есть ничто»). Просвещение ума. Виды молитв в этот период: «самодвижущаяся», «глубокая сердечная», «чистая». Достигается непосредственное богообщение. Венец этого периода - переход души к обожению.
3. Обожение (истинное богословие). Прекращение молитвы, неизъяснимое пребывание в Боге. В лексике человеческого языка нет слов для описания этого периода.
Указанная схема дана для понимания конечной заданности, перспективы и потенциала развития души. Она нужна, во-первых, для того, чтобы мы не нарушали заданный порядок пути и не стремились к исихии, не победив страсти, потому что за это несвоевременное дерзновение, по учению отцов, последует жесткое наказание. А во-вторых, для того, чтобы понимать: оправдание своей духовной лени, расслабленности, усыпление себя медитацией «я грешный, куда мне» — это бесовский сон духовной бездеятельности, который в перспективе ведёт, по необходимости, в ад. Наши беседы будут касаться только первого, деятельного периода. Здесь важны вера, страх Божий, терпение скорбей, точное исполнение заповедей Божиих, молитва, трезвение. Важно: если это всё будет применяться лишь эпизодически и не станет постоянным состоянием души - все наши усилия теряют всякий смысл и значение.
Ранее мы говорили о том, что в этот период единственный союзник в нас самих (и то покалеченный) — это наш ум. Поэтому важнейшим принципом является направленная деятельность ума «внутрь себя», его утверждение в сердце, «внутрь пребывание». Ум, не рассеянный на внешние предметы, сначала обращается к самому себе, а через себя - к Богу. Без отрешения от внешних впечатлений и страстей для возращения к себе, к своему сердцу, без осмысления своей внутренней жизни, невозможна устремленность ума к Богу, как невозможно и само покаяние.
Лучшим инструментом для этого обращения является непрестанная Иисусова молитва «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Спаситель, не имея нужды в покаянии, не мог нам показать его пример на Себе. Но Он учил нас этому по-другому: взяв на Себя нашу греховность и взойдя на Крест, Господь показывает, как мы должны самораспинаться в покаянии. Сюда относятся: плач, бдение, пост, поклоны, усердное совершение молитвенного правила, упражнение в Иисусовой молитве, размышление о смерти и прочее. Всё это должно совершаться в молчании, смирении и терпении всех находящих искушений. Если весь этот подвиг будет постоянным, то иногда - на очень короткое время, - начнут проявляться первые проблески созерцательной молитвы. Они будут быстро угасать, поскольку ум еще не утончился настолько, чтобы возжигаться от благодати.
Если говорить обобщенно, то традиция покаяния, которая является главной составляющей деятельного этапа, состоит из трех добродетелей:
1) Очищения помыслов,
2) Непрестанной молитвы,
3) Терпения находящих скорбей.
Очищение помыслов, или иначе трезвение — это внимание ума к мысли и его ежесекундная готовность не принимать страстных помыслов. Или иначе: стояние ума у врат сердца. Трезвение неразрывно связанно с непрестанной молитвой. Эта практика очищает ум и открывает в сердце доступ к благодати. Так совершается приуготовительное очищение, потому что только через очищенное сердце мы можем приобщиться к освящению энергией благодати. Под страстными помыслами в аскетике понимаются не «простые мысли», а внушения рассудка, соединенные с образами и побуждениями, окрашенными чувством пристрастия. Это могут быть: умозаключения, зрительные представления, эмоциональные импульсы и тому подобные душевные движения. Окраска страсти может иметь сколько угодно цветов от блуда до ненависти.
Важно понимать: пока ум не утвержден в Боге, в душе открыт портал всевозможным страстям. Душа наша постоянно рассеивается, блуждает в страстных помыслах, скитается в поисках чувственных развлечений, утверждается в самости. Подчиненность человека тирании помыслов создает нам серьезные психологические проблемы вплоть до безумия, а душа теряет возможность богообщения. Положение это может в корне измениться только тогда, когда у нас появится навык удерживать в сердце непрестанную (не путать с благодатной непрестанной) молитву, а рассудок будет занят простыми, свободными от страстей помыслами.
Терпение находящих скорбей. Вольные и невольные скорби имеют огромное значение в деле спасения. «Невольными страданиями человек очищается от вольных грехов», «без скорби не приобретается добродетель», «невольные скорби - милость Божия, избавляющая от будущего наказания». Эти цитаты из трудов отцов можно продолжать очень долго.
Можно также предложить такое объяснение значения скорбей в деле спасения. Страдания вызывают в человеке действие страсти «печали». Так реагирует на страдание похоть наслаждения. Мы привыкли жить в состоянии неги и расслабленности. У нас это состояние сродни постоянному наркотическому опьянению. Человек делает всё возможное чтобы его усилить, увеличить степень и интенсивность чувства удовольствия плоти. На этом, например, построен весь «курортный бизнес» и реклама. Скорбь начинает разрушать эту демоническую неприступную твердыню и вырабатывает против нее антитела терпения и печали по Боге. Для достижение правильного эффекта очень важно переносить невольные страдания с искренним чувством благодарения Богу, сознавая очистительное, целебное значение такого подвига, и иметь печаль о своих грехах. Основу для терпения подаёт смирение. Смирение, как высшая форма духовного воздержания, являет собой центральный жизненный нерв в деле спасения.
Все добродетели в деятельный период совершаются только по очистительной благодати, даже если человек об этом и не догадывается. Хотя от человека в это время требуются максимальные усилия, тем не менее, сам начальный импульс и конечный результат принадлежит именно благодати. Для ее эффективного действия в душе от человека требуется синергическое взаимодействие с этой благодатью. Если мы ослабим усилия - благодать отступит. Если мы припишем себе успехи и продвижение - она уйдет вовсе. Поэтому ни расслабляться, ни полагаться на свои силы нельзя. Благодать усваивается нам Богом по мере нашей чистоты и по мере того, сколько её мы можем вместить. Вместимость же наша зависит от наших усилий и от благодарного терпения скорбей и искушений.
В конце этого пути сердце получает благодатную самодвижную молитву, душа входит в состояние начального бесстрастия, ум озаряется благодатью входя в духовное сердце. До конца первого этапа духовой жизни доходят далеко не все. Многие, лишь слегка попробовав, останавливаются в самом его начале. Причина - отсутствие решимости и мужества идти этим путем, ропот и нежелание терпеть. Есть и те, которые пройдя некоторую часть и получив малые плоды благодати, успокаиваются на этом и считают, что путь уже завершен. При этом, они теряют и то, что приобрели.
Общее искушение в этот период - отчаяние, малодушие. Чтобы не попасть в эту ловушку, нужны мужество и вера в то, что Бог не попустит нам быть искушаемыми более, чем мы можем понести. Бог знает меру каждого. Сильные личности (почитайте житие Иосифа Исихаста) претерпевают такие суровые скорби, которые нас бы раздавили. Но такую суровую и жесткую школу проходят те, которых Бог предузнал как верных и мужественных. Общее же правило для всех - помнить, что Бог не спешит посещать нас утешениями, давая нам возможность вызреть в скорбях и обучиться терпению.
Покаянный труд увенчивается общим преображением души, которое человек переживает как состояние «полного прощения грехов», о чем свидетельствует «дивное состояние ума и сердца». Таким человеком овладевает чувство «святой радости и внутреннего мира», доходящее «до забвения мира внешнего». Его жизнь изменяется радикальным образом, сердце раскрывается в любви к людям и ко всему творению, а ум начинает воспринимать доселе непостижимое.
Завершением этого периода обретается гармоническое сожительство психического и соматического состава человека. «Душа, тысячекратно пережившая духовные бури, нападения врагов, болезни тела, борьбу с унынием, борьбу за молитву, борьбу с людьми, наконец обретает покой». И нет более утешительного и благодатного состояния, чем эта «гармония совершенной любви Христовой». Но даже это не конец пути, а лишь начало следующего его этапа.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу при непосредственном личном общении. Адрес указан на главной странице. Здесь в диалоги не вступаю.
✒️ Я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу» и на указанном тематическом канале о молитве. Впереди много интересного, познавательного и полезного для души материала.
