В северо-восточной части нового города, сразу за восточным форумом, архитекторы Адриана перестроили древний Асклепион. Он располагался недалеко от Овечьих ворот (позже названных Львиными или воротами Святого Стефана), за которыми евреи собирали огромные стада животных для ритуального забоя. Храм врачевания, вероятно, был построен во времена самого раннего греческого присутствия в городе в IV веке до нашей эры. Существование языческого святилища в тени Храмовой горы многое говорит о верности евреев своему племенному богу Яхве.

У купальни Вифезда, в углублении, питаемом природными источниками, располагались резервуары и бассейны, служившие для нужд целебного святилища. Комплексное лечение в асклепионе включало массаж, травяные настои, толкование снов и купание. Во время реконструкции Адриана асклепион получил расширенную территорию и храм в честь бога.

Евангелисты II века, боровшиеся за своё место в мире, полном богов, и убеждённые в том, что только они обладают божественной истиной, решили покончить с конкурирующим культом. Поэтому евангелисту Иоанну было «полезно» изобразить своего божественного героя, творящего чудеса на том самом месте, где бог Асклепий совершал свои чудеса. После триумфа Константина это святилище языческого бога и примитивная больница при нём вскоре были разрушены.

Чудо, волшебство или миф?

«И когда Дьявол выдвигает Асклепия как воскрешающего мёртвых и исцеляющего от всех болезней, могу ли я не сказать, что и в этом вопросе он подражает пророчествам о Христе?» — Иустин Философ, «Диалог с Трифоном», 69.

Зачем божественному существу идти в языческий целительский центр, чтобы совершить исцеление?

Но в евангельской истории именно это и делает Иисус. В отличие от дюжины других «исцелений» Иисуса, здесь НЕТ ни молитвы, ни возложения рук — достаточно слова бога, чтобы покончить с хронической болезнью. Шутка про то, что он поднял свою кровать и пошёл, взята из Евангелия от Марка 2:12.

Рассказывая о своём чуде, евангелист Иоанн использует слово «probatike» («овечий»), которое со времён отцов церкви приравнивалось к «овечьему пруду», а тот, в свою очередь, приравнивался к купальне Вифезда. Но это ошибочное отождествление. Мыть тысячи овец в водоёме такой глубины было бы нелепо — и сделало бы весь водоём непригодным для любых других целей.

Эта ошибочная идентификация показывает, что всего через столетие после предполагаемого «чуда» церковным теоретикам было непросто вписать эту легенду в реальный ландшафт. «Овечий пруд», скорее всего, был прудом Израиля, расположенным ближе к Овечьим воротам и Храмовой горе (сейчас он находится под автостоянкой). Таким образом, он был идентифицирован в период Крестовых походов. Но если перенести чудо Иисуса дальше на запад, к этому пруду, то остальная часть истории вообще не вписывается в контекст! Зачем больным собираться у овечьего корыта?

Обратите внимание, что парализованный в притче Иоанна НЕ «верит» в Иисуса (этот недостаток в Назарете помешал Иисусу совершить «чудо»). Он даже не знает, кто такой Иисус (Иоанна 5:13), но, очевидно, верит в целительную силу воды, когда её «взбалтывают» (то есть когда это делает бог-соперник).

Забавно, что «взбаламученные воды» беспокоили некоторых ранних христиан (это было естественное проявление течения воды, но казалось, что это дело рук нехристианских духов). Поэтому в некоторых копиях Евангелия от Иоанна было добавлено приемлемое объяснение: воду взбаламутил ангел Господень!

Исцеление было наградой за жестокую гонку:

“Ибо ангел сошел в определенное время в купальню и взбаламутил воду: всякий, кто тогда первым после взбаламучивания воды ступал в нее, исцелялся от всякой болезни, которая у него была”. – Иоанна 5.4.

Но если уже существовала христианская магия, то зачем было вмешиваться Иисусу? Поэтому в более поздних версиях Евангелия от Иоанна ангел отсутствует!

Вторая, более зловещая часть христианского послания «Вифезда» звучит несколькими стихами позже, когда Иаков снова встречает исцелённого человека. НИКАКИХ ободряющих слов от мистера Любящей Добрости, НИКАКОГО акцента на «вере», только угроза бедняге, если он снова согрешит.

«После этого Иисус нашёл его в храме и сказал ему:

«Вот, ты исцелился. Больше не греши, чтобы не случилось с тобой чего похуже». — Иоанн, 5.14.

Возникает вопрос: какой грех мог совершить человек, болевший тридцать восемь лет? Может быть, он поклонялся не тому богу? Ответ прозаичен. Горе вам, если вы поддерживаете конкурентов!

Священники хотели, чтобы «исцеляющее чудо» в Вифезде помогло Иисусу нейтрализовать древнюю магию Асклепия.

Эти «пять подъездов»

Археологические данные не подтверждают утверждение христианских апологетов (следующих за Оригеном III века) о том, что два водохранилища окружали «портики». Предполагая, что ещё один портик располагался поперёк центральной «плотины», они выводят из этого «пять крылец», упомянутых Иоанном.

И всё же больные и увечные никогда не заходили в 13-метровые резервуары (и овец в них тоже не мыли!). Для лечения использовались многочисленные небольшие лечебные ванны в Асклепионе. Если под «пятью портиками» подразумевалось что-то конкретное, то, скорее всего, Асклепион здесь, как и в других местах, имел форму буквы Е, обращённую к бассейнам, и поэтому можно было сказать, что у него «пять портиков».

Отупление

В империи Христа, созданной христианскими императорами, Асклепии были совершенно не нужны. Молитва и прикосновение к мощам святого были единственными лекарствами, которые требовались христианам. Сам Бог решал, кому жить, а кому умереть. Вмешиваться в этот божественный суд было святотатством и делом рук дьявола.

Чтобы полностью уничтожить своего древнего соперника и руководствуясь «евангельской истиной», византийцы построили церковь прямо над святилищем старого бога.

На его руинах сначала возникла церковь в честь матери Иисуса. По мере развития легенды первоначальная церковь в честь Марии была заменена церковью в честь предполагаемой бабушки Иисуса Анны, о которой в Евангелиях ничего не говорится.

В мире христианских фантазий под базиликой находилась не целебная святыня Асклепия, а дом, в котором прошло детство Марии! Значит ли это, что Мария — водяная нимфа?

Для исцеления использовались небольшие бассейны Асклепиона, а НЕ глубокие резервуары. Языческое святилище сначала было разрушено, а затем застроено.

Откуда они взяли эти идеи?

Плевок, прикосновение и вера — чудеса Иисуса

Марк приводит пример, в котором слепота исцеляется верой. Эта история почти дословно есть у Луки (18:35, 43):

«В Иерихоне… слепой Вартимей, сын Тимея, сидел при дороге и просил милостыню. Услышав, что это Иисус из Назарета, он начал кричать и говорить: Иисус, сын Давидов, помилуй меня. Иисус остановился и велел ему подойти… Иисус сказал ему: чего ты хочешь от Меня? Слепой сказал Ему: Господи! чтобы мне прозреть». И сказал ему Иисус: иди за Мною; вера твоя спасла тебя. И тотчас прозрел слепой и пошёл за Иисусом» — от Марка 10:46,52.

Марк также рассказывает о способе лечения слепоты с помощью слюны и прикосновений, хотя, похоже, без особой веры:

«И приходит Он в Вифсаиду, и приводят к Нему слепца, и просят, чтобы Он прикоснулся к нему.
И Он взял слепца за руку, вывел его из города и, плюнув ему в глаза и возложив на него руки, спросил, видит ли он что-нибудь. И он воззрел и сказал: вижу людей, как деревья, ходящие». После этого он снова возложил руки на его глаза и велел ему посмотреть вверх. И он прозрел и ясно увидел каждого человека. — Евангелие от Марка 8:22, 26.

Сплёвывание, очевидно, является важным аспектом магии Иисуса и одинаково хорошо помогает при глухоте:

«Он пришёл к морю Галилейскому… И привели к Нему глухого и немого, и просили Его возложить на них руки. И отвёл Он его в сторону от народа, и вложил пальцы в уши его и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: Эффафа, то есть отверзись. И тотчас уши его открылись, и веревка на языке его развязалась, и он заговорил ясно” –Марка 7.31,35).

В рассказе Матфея об исцелении в Иерихоне говорится, что прикосновение Иисуса Христа само по себе исцеляет (хотя он дважды творит волшебство с двумя слепыми, а не с одним):

“В Иерихоне... двое слепых, сидевших на обочине дороги, услышав, что Иисус прошел мимо, воскликнули, говоря: помилуй нас, Господи, ты, сын Давидов … И Иисус остановился, и позвал их, и сказал: что вы хотите, чтобы Я сделал с вами? Они говорят ему: Господи, да откроются глаза наши. И сжалился над ними Иисус, и прикоснулся к глазам их: и тотчас глаза их прозрели, и они последовали за Ним” –Матфея 20.29,34).

«Два слепца следовали за Ним, плача и говоря: Господи! помилуй нас! Иисус же сказал им: верьте, что Я могу сделать это? Они сказали Ему: да, Господи. Тогда коснулся Он их глаз, сказав: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их». — Евангелие от Матфея 9:27, 30.

Любопытно, что слепые — это всегда мужчины, а не женщины. Ещё одно доказательство того, что история об Иисусе — это благочестивый вымысел, а не исторический факт?

Примечание: Кеннет Хамфрис придерживается популярной гипотезы о том, что евангелие от Марка было написано первым, что порождает множество трудностей. Например, в вышеприведенных отрывках приоритет Матфея очевиден. Иисус у Матфея исцеляет словом,
в крайнем случае прикосновением, а у Марка Иисус временами действует иначе.
Тому есть простое объяснение. Мы помним, что фарисеи нападали на Иисуса за то, что он лечит людей в субботу, но иудейский закон не запрещает лечение в субботу, как таковое, он запрещает конкретные действия. Например, приготовление мази. Матфей видимо был не слишком сведущ в этих нюансах, а Марк, как более поздний редактор, решил придать претензиям фарисеев видимость справедливости, потому у него Иисус совершает работу.

Источники:

Роберт Гордон, «Святая земля, святой город» (Патерностер, 2004)

Х. Дж. Ричардс, «Паломник на Святой земле» (МакКриммонс, 1985)

С. Гибсон, Дж. Тейлор, «Под Храмом Гроба Господня» (Фонд исследования Палестины, 1994)

У. Келлер, «Библия как история» (Hodder and Stoughton, 1969)

Джоан Тейлор, «Христиане и святые места: миф о еврейско-христианском происхождении» (Clarendon, 1993)

Мартин Биддл, «Гроб Господень» (Саттон, 1999)

Джером Мерфи-О’Коннор, «Святая земля» (Оксфорд, 1986)

Карен Армстронг, «История Иерусалима» (HarperCollins, 1997)