Христианство в современной Японии ч 2.
Православие в Японии ч 1.
Так как многим оно более понятно (и инфу найти проще ^^") начнем с него.
Из интервью с Епископом Сендайским Серафимом:
В самом японском языке нет такого понятия – вера. Как, к примеру, переводится на японский “Православие”? – “Сей-Кё”, то есть “правильное учение”. Что, в общем-то, и понятно, ведь традиционные для Японии религии, синтоизм и буддизм, – это, прежде всего, именно учения, предписания, как жить, как поступать в той или иной ситуации. В этих религиозных традициях нет таких понятий как спасение души для вечной жизни, личное общение с Богом, Бог-Личность и так далее. А христиане верят в Воскресение Христово, принимают это событие как факт и как возможность своего личного спасения. Разница, как видите, огромна.
И тем не менее, в Японии есть немало людей, которые принимают Христа всем сердцем, и Православие для них – это именно вера, то, что меняет их жизнь. В эпоху Мэйдзи нашлись те, кто услышали проповедь святителя Николая и последовали за ним.
Немного от том как в Японию пришло православие:
Период Мэйдзи
Собор японского духовенства 1882 год
Русская духовная миссия в Японии была основана русским миссионером архимандритом (затем архиепископом) Николаем (Касаткиным) (1836—1912), который прибыл в Японию в 1861 году по решению Святейшего синода. В 1870 году он основал и возглавил Русскую православную миссию в Японии. Перевёл на японский языкСвященное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор.
В 1879 году в Токио в помещениях примыкающих к кафедральному собору была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня.
Церковный собор, состоявшийся в июле 1879 года в лице 112 делегатов-японцев постановил ходатайствовать перед Святейшим Синодом о рукоположении начальника Миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. В Санкт-Петербурге, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры состоялась хиротония архимандрита Николая в епископа Ревельского, викария Рижской епархии. 28 марта 1906 года указом Святейшего Синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский».
Период Хэйсэй
В коментах к прошлому посту написали что в Японии нельзя построить монастырь, а вот и опровержение этого.
В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до)по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый мужской монастырь. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов).
В клире Японской православной церкви состоит 22 священника и 6 диаконов (2008).
Итак, вернёмся к интервью, если кому интересно, то полностью можете прочитать его здесь:
Православие берёт своё начало и больше всего распространено именно на севере Японии. Первыми православными христианами были самураи.
Что представлял собой север Японии, тот же Хакодате, когда туда приехал святитель Николай? Это было место, где жили люди старой Японии. После свержения сёгуна Такугавы его люди оказались выброшенными на обочину жизни, как дворяне в России после 1917 года.
Напомню что в 1917 году была Февральская революция и Октябрьская революция с последующим триумфальным шествием советской власти.
Это были образованные люди, с самурайским типом мышления, то есть готовые жертвовать собой, жить ради идеи. Однако новое правительство забрало у них всё, а то, ради чего жили: принципы и идеалы давнт устарели и уже ничего не значили. Им очень хотелось что-то изменить в своей стране. Но они нуждались в каком-то учении, идее, которая поддерживала бы их в это тяжелое время. Тут-то и произошла их встреча со святителем Николаем… Что это было: Промысел Божий или случайность – назовите как угодно. Но именно эти люди стали первыми, кто действительно услышал его проповедь о Христе. И слова его попали на добрую почву. Один из его учеников, Павел Савабе, став священником, говорил: чтобы изменить что-то в своей стране, необходимо, прежде всего, изменить себя.
Ну а далее православие быстро распространилось среди самураев и их друзей и родственников поскольку кодекс верности и дружбы для самурая – превыше всего. О новой вере узнавали друг от друга быстро, и, доверяя друг другу, с доверием относились и к ней.
У христианства в целом на самом деле много общего с японской культурой. Такие основные принципы кпк: возлюби ближнего своего, ударят по левой щеке – подставь и правую, – издавна знакомы и понятны японцам. Если в западном мире в центре вселенной стоит человек, его “я”, и только потом его отношения с другими, то в сознании японцев на первом месте именно другие. Также каксаемо самого православия некоторые их традиции схожи с японскими, например такие как поминовение усопших. У японцев даже фестиваль есть Обон (яп. お盆) или Бон (яп. 盆) — японский трёхдневный праздник поминовения усопших.
Фестиваль Обон (яп. お盆)
Однако у некоторых общих моментов есть и обратная сторона. Христианство в Японии зачастую воспринимается не целиком, а лишь в той мере, в какой оно понятно и удобно, поскольку соответствует прежним убеждениям. Собственно это проблема не только православия но и христианства в целом. К примеру сложно объяснить японцам что поминание предков и поминание Бога (т.е. причастие) это традиции разного порядка (возможно я не совсем верно выразился, если что, в коментах можете поправить меня).
Еще одна сложность заключается в том что в Японии синтоистские и буддийские праздники (мацури) – это часть даже не религиозной, а общественной жизни. А исторически так сложилось, что общественное у японцев выдвигается на первый план. Судите сами, насколько сложно в такой обстановке выбиваться из общей массы. Быть белой вороной – значит, подписать себе приговор. Ребенок в школе не может не ходить на мацури – иначе он станет объектом издевательств и травли со стороны сверстников.
В то же время, если в России, Европе и Новом Свете завершающий неделю воскресный день в сознании людей связан с фактом Воскресения Христова, в Японии это просто – день солнца. Поэтому для японца вовсе не очевидно, почему в этот день лучше воздержаться от повседневной работы и посвятить его духовному делу.