Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Полоцкие земли
Полоцкие земли с одной стороны удачно расположились на волоках водного бассейна Западной Двины, а с другой стороны оказались на самом краю земель восточных славян. И волоков Западной Двины не хватило княжеству для того, чтобы стать одним из сильнейших среди прочих.
Впрочем, сегодня будем говорить не об истории Полоцкого княжества, а о тех дорогах, которые можно попытаться реконструировать на его землях ко времени монгольского нашествия, на основании найденных поселений и городищ вдоль рек и волоков.
Первое упоминание Полоцка относится к 862 году, хотя археологически он прослеживается с 780 примерно:
"В лѣто 862 приіа власть Рюрикъ и раздаіа мужемъ своимъ градъі: ѡвому Полотескъ, ѡвому Ростовъ, другому Бѣлоѡзеро."
Но это в русских летописях, а вот в "Деяниях датчан" упоминается о взятии Полоцка в V-VI веках. Возможно, что упоминается и не тот самый город, но земля эта населена была давно. А пути по Полоцкой земле были проложены задолго до основания Киевской Руси, так как по Западной Двине был один из торговых маршрутов (с волоком в Днепр) из "варяг в греки".
Населяли Полоцкую землю кривичи. И до сих пор Россия в латышском языке называется Krievija в их честь. Селились кривичи, как и другие славяне где? ... здесь зал должен дружно сказать "вдоль рек, ручьев и озер". Хотя в целом земля эта покрыта густыми лесами и болотами. В общем, если бы не популярный торговый маршрут. была бы земля их настоящим медвежьим углом. И тем интересней, что даже в таких условиях были продолжены пути-дороги.
Не смотря на столь долгую историю, плотность заселения была не столь высока, как у соседнего Смоленского княжества, если судить по найденным городищам.
Поехали - граница Новгородских (Псковских) земель и Полоцких. Напоминаю - красные линии являются реконструированными дорогами.
Полоцк находится в самом низу карты. Справа вверху - Великие Луки.
Вдоль границы располагается множество возможных волоков (синие линии) от рек Великая, Шелонь, Ловать в Западную Двину по различным притокам. При этом можно даже оценить популярность различных волоков на основании количества найденных поселений (фиолетовые кружки) и городищ (красные кружки). Но в целом можно предположить, что западные волоки вряд ли были популярными (выходят на Западную Двину неудобно для возможных переходов в Днепр).
Единственный на этом участке волок, который можно было бы отнести к хорошо известному пути, это путь от Великой через р.Неведрянка в оз.Волошно (в принципе, говорящее название), далее через озера Язно, Усвеча, Волоба (все соединены протоками), мимо реки Дрысса (так как она выходит на Западную Двину ниже требуемого) пройти в Туричинское озеро, оттуда в реку Туричинку (которая сейчас не соединяется с озером) и выйти в исток р.Полота. Как видно из названия, данный путь приведет в сам Полоцк. От Полоцка немного вниз по Двине и путь лежит по левому притоку - р.Ушача. По ней можно дойти до волока в р.Березина, которая уже приведет в Днепр. Путь на всем своем протяжении прикрыт городищами. Ну и, понятное дело, дорогами вдоль всего пути.
В правой части находятся волоки от реки Ловать в Западную Двину. Вот как раз по ним, через противоположные притоки Двины, устьями друг на против друга, Усвяча и Каспля можно выйти на Днепр через Смоленские земли. Этот путь тоже покрыт городищами на всем протяжении.
Ладно, давайте дальше о дорогах. Как видно, с севера вдоль рек приходит на Полоцкую землю множество дорог, которые также вдоль рек уходят на юг. Ну и вдоль Западной Двины явно проходит дорога через Полоцк, которая пронизывает княжество с запада (Рига, Кокнесе, Ерсика) на восток (Сураж, Велиж). По этой дороге, двигаясь позже по рекам Межа и Обша можно выйти волоком к реке Осуга, с которой уже попасть в Волгу в районе Зубцова.
На западе за пределами выделенного отрезка от Западной Двины через Брячиславль и Дрисвяты (которые тоже не попали на карту) должна уходить дорога от реки в сторону Вильнюса.
Давайте перейдем южнее - на центральную часть княжества.
Полоцк на этой карте находится сверху, а Витебск справа.
Здесь уже уменьшилось количество дорог, которые можно реконструировать.
С запада на восток проходит путь из Вильнюса на Витебск, откуда легко выйти уже на дорогу вдоль Западной Двины к Волге.
С севера на юг смог реконструировать только 3 пути. Самый западный должен вести от Полоцка в сторону Минска и Борисова. Центральный должен через Лукомль выводить на Могилев (не дорисовано, так как не понимаю пока как именно). И дорога через Витебск должна выводить на Рша.
Посмотрим на южную часть - Минск
Минск находится в скоплении городищ в левой части карты.
Как мы можем наблюдать в этой части уже количество дорог на юг увеличивается.
С запада приходит дорога от Гродно на Минск. Предполагаю, что она должна в итоге около Минска отойти от рек и стать "прямоезжей", чтобы через поселения Борисов/Новосады, Дрютеск, Орша выйти на Смоленск и далее в Залесские земли. Это международный торговый путь (как и ранее указанный путь от Вильнюса) в те земли Древней Руси, которые снабжали Европу пушниной в эти времена.
На юг от Минска уходит дорога к Случеску, на юго-восток - к Зборску и далее вдоль р.Березина к Днепру.
Через Борисов на юг вдоль р.Березина - к Днепру.
Через Дрютеск на юг вдоль р.Друть уходит дорога тоже к Днепру.
В юго-западной части можно увидеть часть дороги, которая проходит где-то по границе Полоцких земель с юго-востока на восток - это дорога Случеск-Зборск-Могилев-Радомля-Мстиславль и далее в сторону земель Залесья.
Сдвинемся на юго-запад.
Слева Гродно (Городена), справа вверху находится Минск.
От Вильнюса (который опять остался за пределами карты, но находится над Гродно) дорога приходит к Гродно и далее через Вслоним уходит на юг к землям Туровского княжества.
От Гродно дорога уходит на восток к Минску, ответвляясь около Новогрудка в сторону Случеска.
Подозреваю, что от Волковыска должна быть дорога в сторону Бреста (Галицко-Волынское княжество), однако данных для неё не достаточно.
На этом с реконструкцией всё. Чтобы не было так скучно, предлагаю посмотреть на описание дорог, которые сделал историк Алексеев в своей работе.
"Древние дороги Северной Белоруссии приурочиваются населением к походам Ольгерда, Витовта и Батория (так называемые Ольгердовы, Витовтовы и Баториевы дороги). Е. П. Тышкевич первый описал такую дорогу в Борисовском уезде. Г. X. Татур уловил ее продолжение в Игуменском. Однако последний конкретных мест, где встречаются ее следы, не указал, и нам приходится использовать свидетельство, по-видимому, о той же дороге К. Кулевца, который отметил ее остатки у деревень Калужицы, Жуковка (вероятно, Жуковец, где известны курганы), Полелуне (вероятно, Полилеевка, курганы которой многократно раскапывал Г. X. Татур), Мурава (где также есть курганы и где древний путь, по свидетельству К. Кулевца, проходил над самой Березиной). Таким образом, эта дорога шла через Борисов с севера на юг, в Киевскую землю. Неподалеку от Полоцка следы ее были обнаружены М. Ф. Кусцинским (так называемая Витовтова дорога) а еще севернее остатки этой дороги, уходящей, очевидно, к Новгороду (дорога Ольгерда), упоминаются в описании рукописей А. X. Востокова, где сказано, что она проходит над р. Верусой. Остатки другой дороги, тянущейся с запада на восток, в пределах Борисовского уезда были замечены Шпилевским, отметившим их у селений Начи, Крупок и Лошницы (где сохранились курганы). Поблизости находился и так называемый колодезь Витовта, выложенный камнем (ближайшая деревня — Масалая). Остатки этой же дороги видны у д. Мостище неподалеку от Борисова, где известны также остатки плотины, моста и есть курганы. Е. П. Тышкевич, кроме того, упоминает остатки еще одной дороги в северной части Борисовского уезда (очевидно, Докшицкий и южная часть Лепельского р-ов Витебской губ.), тянущиеся с запада на восток, а К. А. Говорский отмечает следы Ольгердовой дороги, идущей от Полоцка. Наконец, уже в наше время следы древних дорог, сохранившиеся в Оршанском районе, упоминает оршанский краевед Д. Васильевский. Одна дорога проходила от Орши через Смольяны в сторону Сенно и у дер. Васьковичей огибала бывшее здесь некогда болото, другая — Екатерининский большак, — который мог быть и древним, проходила через деревни Орехи, Брюхово, Высокое, где есть курганы." (Алексеев Л.В. Полоцкая земля.)
И можно ещё взглянуть на его карту (качества лучше у меня нет):
В следующий раз в рамках этой серии статей покажу реконструированные дороги Туровского и Пинского княжеств. Вместе.
Предыдущие статьи по теме:
Дорожное сообщение на Руси. Предпосылки
Дорожное сообщение на Руси. Летописное
Дорожное сообщение на Руси. Легендарное
Дорожное сообщение на Руси. Влияние торговли
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Залесье
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Смоленщина
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Новгородчина
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Черниговские земли
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Черниговские земли (Часть 2)
Самая юная невеста в истории Руси, или Почему в 12 рано, а в 16 поздно
Сведения о том, какие нравы царили на Руси до прихода христианства, очень скудные и отрывочные. Что-то удается узнать из немногих дошедших до нашего времени берестяных грамот, о чем-то можно догадаться, изучив былины и предания. Постепенно, по крупицам, ученые выясняют подробности общественной, политической и, разумеется, личной жизни наших предков. Например, исследователи узнали, что замуж девушек в русских деревнях и городах выдавали очень рано и на то были свои причины.
Написанная в 12 столетии «Повесть временных лет» содержит бесценную информацию о том, как жили на Руси в языческий период и первые столетия после крещения. В летописи рассказывается о древнем обычае «умыкания невесты от вод» — когда девушку с ее согласия крали на берегу реки, куда она шла за водой или чтобы постирать.
Крали невест, согласовав это с ней, а иногда и с родителями, без малейшего насилия. Делали это не круглый год, а в определенный период, между весенним праздником богини Лады и летним — Ивана Купала. Нередко невесту «умыкали» во время гуляний, в которых вместе с замужними женщинами участвовали девицы. Точно сказать, в каком возрасте было принято похищать приглянувшихся красавиц неизвестно, но можно предположить, что это делали с 13-14-летними.
Историк Наталья Львовна Пушкарева в своей работе «Женщины Древней Руси» писала, что в 8 веке на Руси не было насильственного «умыкания» и похищение было просто красивой традицией. Но позднее девушек начали красть по-настоящему и это изменило правила сватовства и выдачи замуж.
С появлением обычая похищать невест вероломно, без уговора, за девицами начали пристально следить, а жениха им выбирали родители, на свое усмотрение. Будущую жену просто приводили к мужу и ставили ее перед фактом — ослушаться она не могла. Сначала так делали князья, но позднее обычай распространился и на простой люд.
Православие и замужество: как становились сужеными.
После принятия Русью православия, брачные ритуалы сделались более сложными. Появились такие явления, как сговор родственников, сватовство и обручение, официально делавшее парня и девушку женихом и невестой перед людьми и Богом. Проходило все это не всегда быстро — бывало так, что от сговора родни до самого венчания проходило несколько лет.
Сваты. Художник Николай Пимоненко, 19 век.
Эти обычаи породили такие определения как «суженая», то есть обещанная жениху, а также «обрученная», признанная невестой. Судя по всему, каких-либо ограничений по возрасту в те времена не было, так как хорошо известно о выходе в 15 веке церковного указа, строго запрещавшего выдавать замуж девочек до 12 лет.
Не исключено, что в деревнях ранние браки были одним из способов выживания, ведь в русских семьях было много детей и, избавление даже от одного рта было облегчением. К сожалению, раннее замужество не шло на пользу девушкам — роды в подростковом возрасте часто сопровождались осложнениями и смерть рожающих впервые от «родильной горячки» не была редкостью.
Средневековые невесты: до 16, не старше.
В Средние века на Руси выдавали замуж в разном возрасте, начиная от 12, и заканчивая 19 годами. Но если в купеческой или княжеской семье шанс выдать девицу замуж в 16 лет был достаточно высок, то в крестьянской среде этот возраст считали предельным. После 16 девушка попадала в разряд «старых дев» и ее шансы устроить личную жизнь были невысоки.
Интересно то, что церковь заботилась о том, чтобы девушки не становились «перестарками». Так как забота о выдачи дочери замуж полностью возлагалась на родителей, то их штрафовали за плохое выполнение обязанностей. Но при этом родители несли ответственность и другого рода — если они выдавали дочь замуж насильно и та накладывала на себя руки, их ждал суд и дело могло обернуться не только штрафом, но уже и сроком в темнице или ссылкой.
Точно известно, что восьмилетняя Верхуслава — княжна из рода Рюриков, дочь князя Всеволода Мстиславича из Новгорода, была обещана в жены польскому князю Болеславу IV Кудрявому, исходя из политических соображений. Произошел этот вопиющий, с точки зрения современного человека, случай в 12 веке.
Правда, Верхуславе пришлось походить в невестах четыре года, так как свадьба состоялась, только когда ей исполнилось 12 лет, в 1137 году. Конечно же, мнения девочки никто не спрашивал и никто не знает, была ли она счастлива в браке. Точно можно сказать лишь одно: ее родители не прогадали при выборе жениха, так как Болеслав вскоре стал Великим князем польским и владел землями Силезии.
Князь Болеслав IV Кудрявый.
Исторические источники утверждают, что Болеслав любил свою жену и не обижал ее. Русская княжна родила супругу троих детей — дочь и двух сыновей. Увы, но судьба отмерила ей немного — Верхуслава умерла в возрасте 37 лет. Польский князь горевал совсем недолго и спустя год женился на Марии — еще одной русской княжне, дочери некоего Ростислава Перемышльского, о котором ничего не известно.
Что касается самой юной невесты, имя которой зафиксировано в истории, то ею стала пятилетняя Мария, дочь тверского князя Бориса Александровича, обрученная с семилетним сыном Великого московского князя Василия II Темного князем Иваном III. Совершенно ясно, что этот брак тоже был политическим и, с точки зрения родни невесты, безупречным. Иван III стал Великим князем всея Руси. Обручали молодых в Твери с невероятным размахом.
Свадьба Марии и Ивана состоялась в 1452 году в Москве. Когда пара шла под венец, жениху было 12, а невесте едва исполнилось 10 лет. В 1458 году, в возрасте 16 лет, Мария родила своему супругу первенца, которого назвали Иваном. После этого княгиня прожила еще 9 лет, а потом внезапно умерла, очевидно, отравленная в ходе придворной интриги.
Мария Борисовна Тверская. Реконструкция.
Марию, которая вошла в историю как самая юная невеста Руси, похоронили в Вознесенском монастыре на территории Кремля. Современники вспоминали о ней как о спокойной и воспитанной женщине, хорошо образованной для своего времени. Княгиня была еще и мастерицей на все руки — до наших дней сохранилась церковная пелена, вышитая руками супруги Великого князя.
Иван III сильно горевал по умершей жене, но, как было заведено в те времена, вскоре опять женился. Второй супругой владыки Московии стала византийская царевна Софья Палеолог, племянница последнего императора Византии Константина XI Палеолога. Она стала матерью Василия III и бабушкой Ивана IV Грозного.
Пушистое сокровище: откуда на Руси взялись кошки и почему их так полюбили
Сегодня нам трудно даже представить, что когда-то кошки на Руси были экзотикой и невероятно ценным товаром. И уж тем более нелегко смириться с тем, что были времена, когда этих животных у нас не было вовсе. Откуда пришли к нам кошки и почему высоко ценились нашими предками?
Первых кошек на Русь привезли по морю еще до того, как у нас воцарилось христианство. Очень долго держать этих животных могли только очень обеспеченные люди. Посудите сами — до XV столетия за кошку просили столько же, сколько за взрослого рабочего вола.
Если кто-то нечаянно убивал чужого питомца, то приходилось компенсировать владельцу не только материальный, но и моральный ущерб. Поверх стоимости загубленной животины нужно было дать гривну — серебряный слиток весом в 205 грамм. Впрочем, столько же присуждали и за убийство домашней или охотничьей собаки.
В сборнике законов «Метрополичье правосудие», относящемся к XIII веку, о возмещении ущерба было сказано так:
" Аще кто собаку убьетъ ли кошку, вины гривна, а собаку в собаки место, а кошка в кошки место."
Не удивительно, что к кошке относились в те времена особенно бережно, причем неважно к своей или чужой. В то время как в Европе кошек, особенно черных, тысячами сжигали на кострах, топили и рубили пополам как дьявольских отродий и приспешников ведьм, наши предки считали это животное исключительно позитивным и чистым.
Кошки монастырские и царские.
Из всех животных только кошке разрешалось заходить в храм. Священнослужители, вообще, любили этих животных и держали при храмах и монастырях. Непритязательные и самостоятельные хищники помогали защищать от грызунов обильные запасы монастырского зерна и другие продукты, запасенные впрок.
Разумеется, не обходилось без кошек и при дворе. В 1661 году голландский живописец Фредерик Мушерон написал портрет кота, принадлежавшего государю Алексею Михайловичу. Чешский мастер Вацлав Холлар позднее создал по его мотивам гравюру, хранящуюся сейчас в Государственном Эрмитаже.
Долгое время считалось, что это портрет кота самого Ивана IV Грозного, но в 1884 году это опроверг искусствовед и коллекционер Дмитрий Ровинский. Он уделил особое внимание гравюре в своей книге «Материалы для русской иконографии»: Лист этот очень редок. Чижев видел в Дрездене экземпляр этого кота, без года, обрезанный снизу, а потому и приписал его Царю Иоанну Грозному; Снегирев повторил эту ошибку в своих Лубочных Картинках.
Сын владельца знаменитого кота, царь Петр I считал кошек животными, которые приносят человечеству большую пользу. В одном из указов царь-реформатор повелевает: «Иметь при амбарах котов, для охраны таковых и мышей и крыс устрашения».
Но для того чтобы завести мохнатого питомца или даже нескольких, царский указ не был нужен — все отлично знали, как коты лихо расправляются с вредителями. У самого Петра всегда жили кошки, но особенно царь любил кота по имени Василий. Это животное подарил государю в 1724 году один голландский купец, в гостях у которого в Вологде царь часто останавливался проездом.
Казанские коты-крысоловы.
Царица Елизавета Петровна любила кошек не меньше чем отец. В 1745 году она приказала привезти в Зимний дворец 30 кастрированных котов-крысоловов. Выполняя волю царицы, в Санкт - Петербург привезли животных аж из Казани — считалось, что именно там живут самые искусные охотники на грызунов. Сохранившийся в архивах «Указ о высылке ко двору котов» гласит:
" …Cыскав в Казани здешних пород кладеных самых лучших и больших тридцать котов, удобных к ловлению мышей, прислать в С.-Петербург ко двору ея императорскаго величества… И ежели кто имеет у себя таковых кладеных (кастрированных) котов, оных бы для скорейшаго отправления, объявили в губернскую канцелярию конечно от публикования в три дни, опасаясь за необъявление, кто оных имеет, а не объявит, штрафа по указам… "
Далеко не все российские монархи любили кошек, но обойтись без них не мог никто. Екатерина II не слишком хорошо относилась к этим животным, но при ней их в Зимнем дворце стало еще больше. При дворе кошки жили на правах «охранников картинных галерей» и попасть в эту особую касту было непросто. Для внутренней службы отбирали особо воспитанных и красивых зверей, чаще всего породы русская голубая.
Всенародная любовь к кошкам.
Постепенно хвостатые питомцы перестали быть редкостью и в конце XVIII века кошек можно было встретить не только в монастырях, купеческих хоромах и царских резиденциях, но и в крестьянских избах. В народе их очень любили, о чем свидетельствует множество упоминаний в фольклоре.
В 1853 году лингвист Владимир Даль опубликовал книгу «Пословицы русского народа», в которой кошки упоминались целых 75 раз. Такие поговорки как «Не все коту Масленица, будет и Великий пост» и «Кота убить — семь лет ни в чем удачи не видать» дошли в том или ином виде и до наших дней.
Кошки в Ленинграде.
Почти все кошки, находившиеся во время блокады в Ленинграде, не пережили ее первый год. Они или были съедены или умерли от голода. Именно поэтому в 1943 году в осажденный немецкими войсками город были завезены из Ярославля 5 тысяч дымчатых кошек, а позднее — целый железнодорожный эшелон животных из Сибири. Эта мера позволила взять под контроль катастрофически расплодившуюся крысиную популяцию.
Коты в блокадном Ленинграде ценились очень высоко. Советский писатель Леонид Пантелеев писал, что за котенка просили до 500 рублей, притом что за 50 рублей с рук можно было купить килограмм хлеба, а зарплата сторожа составляла всего 120 рублей.
В Эрмитаже кошки успешно трудятся до сих пор. Вы не увидите их в выставочных залах, но они несут свою службу во дворах и обширных подвалах. Каждое животное учтено, имеет свой ветеринарный паспорт, миску и спальное место в виде корзинки.
Британское издание The Telegraph писало в 2016 году об этих кошках как о важной достопримечательности Санкт-Петербурга, которую нужно обязательно увидеть гостям города. В одном из интервью, данном прессе в 2014 году, директор Эрмитажа Михаил Пиотровский сказал о необычных сотрудниках музея следующее:
" Кошек всего 50, этот лимит я сам установил. Они живут во дворе и в подвалах. «Лишних» котов мы отдаем в хорошие руки. Они знают свои места обитания в подвалах, руководить ими не надо. У нас интервью и съемки по поводу котов не реже, чем про Рембрандта. "
Кошки и народный фольклор.
В русских народных сказках кошек очень много. При этом следует уточнить, что часто они пришли из древней языческой мифологии, как, например, известный всем кот Баюн. Этот диковинный и опасный зверь у Пушкина ходит по цепи в Лукоморье, а в старинных сказаниях сидит на железном столбе в лесной чаще, поджидая беспечных путников.
Заслуживает упоминания и другой персонаж славянской мифологии — Земляная кошка, охраняющая клады. Об этом звере рассказал в своих уральских сказах Бажов. Писатель описывает поверья уральских рудокопов и старателей, которые были уверены, что Земляная кошка охраняет подземные сокровища. На поверхности она почти никогда не появляется, но иногда над землей можно заметить ее острые уши.
Как видите, для русского человека кошка — животное особое, даже можно сказать сакральное. Стоит ли удивляться, что сегодня среди домашних питомцев именно они лидируют по популярности, причем во всех регионах страны.
Кем были "волхвы" на самом деле? Народные восстания в Суздальской земле и в Новгороде в XI веке и волхвы
В связи с тем, что в комментариях в очередной раз связали волхвов с языческими жрецами, самое время поговорить о них. Тем более, что некоторые считают гонения на волхвов уничтожением мифологии славян.
Так кем же были волхвы по мнению некоторых историков, кем они могли быть вообще, про восстания каких волхвов говорят летописи? Об этом и будет рассказ.
1. Народные восстания XI в., волхвы и мнение историков.
В XI в. на Руси вспыхнуло несколько народных восстаний. Отчасти восстания спровоцировали неурожаи, отчасти недовольство новыми феодальными порядками Руси. Но вот руководителями первых восстаний "Повесть временных лет" называет неких волхвов. Раз волхвы, то стало принятым считать, что это были языческие жрецы. Именно такое значение закрепилось за словом "волхв" еще с XVIII в.
Так оно считается до сих пор. Советский историк В. В. Мавродин писал в начале 60-х:
"Своеобразие этого народного движения заключалось в том, что во главе восставших против "старой чади" смердов стояли волхвы, которые стремились использовать антифеодальное выступление народа для возврата к прежним дохристианским культам.
Это была не единственная попытка волхвов вернуть былое влияние. В "Повести временных лет" под 1071 г. следует рассказ о выступлениях волхвов в Киеве, Новгороде и Суздальской земле, в частности в Белозерь".
В. В. Мавродин "Народные восстания в Древней Руси", М.. 1961.
Б. А. Рыбаков в начале 80-х писал про эти восстания:
"В 1024 г. волхвы, обосновавшись в Суздале, подняли "мятежь велик" во всем Верхнем Поволжье; в 1071 г. два "кудесника" распоряжались на огромном пространстве от Волги на 300 км к северу до Белоозера. В обоих случаях языческие жрецы (возможно, местного мерянско-вепского происхождения) приносили человеческие жертвы: "и убивашета (двое волхвов) многы жены и имения их имашета собе"
Б. А. Рыбаков "Язычество Древней Руси", М. 1988.
Н. Н. Велецкая прямо увязывала убийство волхвами знатных и зажиточных людей проявлением архаичного ритуала отправления "на тот свет" стариков (ссылаясь при этом почему-то на описание Рубруком обычаев Тибета и Геродота с его описанием индийских обычаев):
"Из свидетельства Ипатьевской летописи явствует, что преждевременное умерщвление почтенных стариков в XI в. еще носило ритуальный характер, имеющий аграрно-магическую функцию, но было уже действом эпизодическим. Выражение «держат гобино» можно толковать и как «задерживают рост зерна», и как «создают препятствие урожаю». Вероятнее всего, в свидетельстве говорится о том, что волхвы отправляли на «тот свет» достойнейших представителей старшего поколения для предотвращения надвигающегося неурожая. Деградация ритуала проявляется в опасении угрозы, связанной в известной мере и с тем, что на земле пребывали те, кому пора было отправляться к праотцам. По всей видимости, проявление деградации обычая и в отходе от регулярного и своевременного отправления его".
Н. Н. Велецкая, "Языческая символика славянских архаических ритуалов", М., 1978.
Мнение, что волхвы этих восстаний являлись языческими жрецами не изменилось и в XXI в. И. А. Фроянов полностью согласен с мнением Н. Н. Велецкой и развивает ее гипотезу. В книге "Древняя Русь" он посвятил немало страниц рассуждениям, что эти восстания были реакцией языческого населения Руси:
"Таким образом, Повесть временных лет запечатлела картину расправы волхвов с "лучшими женами", которые будто бы вредоносными чарами своими задерживали урожай, вызвав "скудость" в Ростовской области. "Именье" убитых "жен" волхвы, по свидетельству летописца, "отъимашата собе". Передача волхвам имущества "лучших жен" исполнена определенного смысла. Древний человек, как известно, одухотворял окружающий мир, населяя духами, добрыми и злыми, все предметы, с которыми так или иначе соприкасался. К этому надо добавить, что, по убеждению язычников, в вещах, принадлежащих человеку, была заключена частица самого владельца этих вещей, в чем отражалось общее языческое сознание нерасчлененности мира людей и мира предметов, в конечном счете — природы. Упомянутые особенности языческого мышления позволяют объяснить, почему волхвы брали имущество ("именье") "лучших жен" себе. Они поступали так потому, что на имуществе этом лежала печать действия злых сил, ведовства".
И. А. Фроянов "Древняя Русь IX-XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть", М., 2012
Сейчас и в Википедии статья про волхвов говорит:
Волхвы́ — в древнерусской традиции служители дохристианских языческих культов (языческие жрецы)...
Казалось бы вопрос закрыт. Первыми восстаниями на Руси руководили языческие жрецы и точка.
2. Волхвы - это не языческие жрецы.
Главная ошибка в понимании сути руководителей мятежников, то что термин "волхв" почему-то переводится как "языческий жрец". Хотя собственно "волхв" и производные от этого слова значения не относятся к религии. Волхв - это специалист по заклинаниям, то есть колдун. Но колдуны никогда и нигде не были служителями культа. Колдуны могли поклоняться тому или иному богу, но они не были служителями богов, точно так же как сейчас бабка-знахарка, шепчущая заговоры не является языческой служительницей культа.
Словарь древнего славянского языка, составленный по Остромирову евангелию. 1899 г.
В славянском переводе Нового завета волхвами названы три волшебника с Востока, пришедшие поклониться Иисусу, которые в оригинале названы магами (в античную эпоху слово "маг" уже тогда обозначало не только служителя зороастрийского культа, но и восточного волшебника). Волхв - волшебник, волхование - колдовать - именно в таком значении существовали эти слова в древнерусском языке. Вот как это выглядит в словаре И. И. Срезневского:
Терминология славянского язычества, довольно древняя и точная, не терпела двоякого толкования. Служитель культа, то есть человек служивший богам при храме и руководивший религиозными ритуалами, назывался "жрец" (жьрьць, жьрець). Слово происходит от слова "жьрѣти" - "приносить в жертву". Жертва богам называлась "треба" (трѣба). Языческая терминология была еще жива в XI в. и наши предки её помнили и не путали. Так при описании языческой реформы князя Владимира летописец "Повести временных лет" (далее - ПВЛ) писал: "И жряхут имъ, наричуще богы, и привожаху сыны своя, и жряху бѣсомъ, и осквѣрняху землю требами своими. И осквѣрнися требами земля Русская и холмъ тъ".
Волхвы убивают женщин
Если бы руководители восстаний действительно приносили человеческие жертвы языческим богам, то современники обязательно отметили бы этот факт. Однако летописцы никаким образом не отметили действия волхвов языческой терминологией, что довольно странно. Еще более странным выглядит передача имущества убитых. Такого обычая славянское язычество не знает. Про убийства волхвами людей, современник Ян Вышатич говорит именно, как об убийстве, а не о принесении в жертву: "...и убиваша <...> многы жены", "И рече Янь к повозникомъ: "Ци кому васъ родинъ убьенъ от сею?"". В древнерусском языке значение слова "убийство" и производные от него было точно таким же, как и сегодня.
Таким образом, современники не считали волхвов языческими жрецами. Не считали таковыми волхвов и позднее. Так "Стоглав" определяет волхвов как колдунов и астрологов: "...волхвы и чародейники от бесовских научений пособие им творят; кудесы бьют в аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планитам гадают и смотрят дней и часов". ("Аристотелевы врата" - это популярное на Руси сочинение по астрологии, рафли - популярный метод гадания).
И самое главное: славянское родовое общество не делилось на сословия, как у кельтов, или на варны и касты, как индийцев. Поэтому жреческого сословия просто не существовало. Жрецами служили уважаемые люди, выбираемые общиной, или роль жреца выполнял глава рода или князь. С крещением Руси необходимость в жрецах отпала (эта социальная роль перешла к христианским священникам) и жречество просто исчезло из жизни Древней Руси. А вот колдуны остались, потому что они были врачами, агрономами, метеорологами и аналитиками в одном лице. Заменить их в то время учеными специалистами не было ни какой возможности (это удалось сделать только в ХХ в. при советской власти). Поэтому церковь и власти хоть и метали молнии и громы в колдунов и знахарей, но старались их не трогать, предпочитая бороться с внешними проявления язычества.
Но тогда кем были загадочные волхвы восстаний XI в.?
3. Народные восстания XI в. в "Повести временных лет".
Мятеж 1024 г. мало дает информации по интересующему вопросу. После смерти князя Владимира в 1015 г. между его многочисленными потомками началась война за власть, что плачевно отразилось на экономике страны. В 1024 г. в суздальской земле начался голод. Некие волхвы подняли в Суздале мятеж. Волхвы обвинили "старшую чадь", то есть местную знать, в сокрытии продовольствия. Волхвы вероятно были опытными агитаторами, а народ был раздражен бездействием властей и "Был мятеж великий...". Знатных и богатых людей восставшие в Суздале убивали, их дворы грабили. Власти отреагировали оперативно - закупили продовольствие у волжских булгар и мятеж сошел на нет. Князь Ярослав Мудрый с дружиной явился в Суздаль и арестовал главарей мятежа. После короткого суда, одних волхвов казнили, других изгнали (куда изгнали ПВЛ не говорит).
Следует обратить внимание, что христианский летописец очень спокойно отнесся к самому факту восстания волхвов, что весьма странно, ведь волхвы напрямую должны были угрожать христианству, которое только-только утвердилось на Руси. Нет никаких сведений об языческом характере восстания. Но вот социальные мотивы на лицо - волхвы выступили против богатых, то есть на богатство они смотрели негативно, а это не характерно для языческих жрецов.
Восстание в Новгороде, 60-70 гг. XI в.
В конце 60-х или начале 70-х г. (точная дата не известна) в Новгороде снова объявился волхв. Вот этот волхв уже начал антихристианскую агитацию: "...говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: "Предвижу все" и, хуля веру христианскую, уверял, что "перейду по Волхову перед всем народом". И этого хватило для начала бунта. Волхв начал призывать к убийству епископа и толпа пошла за ним.
Князь Глеб Святославович с дружиной встретил толпу у двора епископа. Епископ в полном облачении с крестом в руках попытался образумить толпу: "Кто хочет верить волхву, пусть идет за ним, кто же верует Богу, пусть ко кресту идет", но призыв был не услышан: народ остался с волхвом, князь же с дружиной остался рядом с епископом. Тогда Глеб Святославович, видя что против всего города ему не выстоять, решил подавить мятеж в зародыше. Спрятав топор под плащ, он подошел к волхву и спросил:
"Знаешь ли, что завтра случится и что сегодня до вечера?". Тот ответил: "Знаю все". И сказал Глеб: "А знаешь ли, что будет с тобою сегодня?" - "Чудеса великие сотворю", - сказал. Глеб же, вынув топор, разрубил волхва, и пал он мертв, и люди разошлись."Развязка удивляет: вот только что народ был готов учинить мятеж и проливать кровь, как после смерти волхва люди просто разошлись по своим делам. Надо думать, что мы знаем только кульминацию событий. Даже в те далекие времена люди были вполне здравомыслящие, чтобы просто так поверить проходимцу, который вдруг заявил, что он - бог и пророк и может ходить по воде. И не просто поверить, но и пойти убивать епископа. Ясно, что этот бунт тщательно готовили и только решительность князя позволила избежать большого кровопролития. Сердцем мятежа был именно безымянный волхв - как только его ликвидировали, так мятеж немедленно угас сам собой.
Но кем был этот волхв? И кто спровоцировал мятеж? Языческим жрецом? Летописец даже не намекает на это. Он пишет только про бесов, которые прельщают людей, что вполне укладывается в мировоззрение средневекового человека. Волхв же явно был настроен антихристиански. Он не просто призывал к убийству священнослужителя, то есть выступал против церкви, но и изрекал пророчества и даже грозился повторить одно из чудес Иисуса Христа. И ни одного упоминания о языческих богах.
В 1071 г. в ростовской области начался голод. В это время из Ярославля пришли два волхва. Сомнительно, чтобы языческие жрецы спокойно жили в Ярославле. Следовательно, эти двое скрывали свою настоящую сущность. Агитация волхвов на этот раз носила социальный характер. Они убеждали народ, что знатные женщины прячут продовольствие. С помощью нехитрого трюка (разрезали у женщин одежду и показывали народу еду или предметы роскоши) они убедили людей в своей правоте. Начались массовые убийства женщин. У знатных и богатых людей отбирали имущество и, как пишет летописец, забирали себе, но скорее всего раздавали простым людям, иначе сложно было бы объяснить широкую народную поддержку волхвов.
Вскоре вокруг них сложилась целая община приверженцев человек в 300, которые ходили по городам и творили убийства и раздел имущества. Но в Белоозере мятежники натолкнулись на Яна Вышатича, будущего киевского тысяцкого, предводителя городского ополчения, который с небольшим отрядом собирал дань. Видимо, Ян бежал из Киева после восстания 1068 г. и поступил на службу черниговскому князю Святославу. Узнав, что волхвы смерды (люди, подданные) его князя, он приказал арестовать их, но получил отказ. После короткой схватки мятежники бежали, убив при этом священника, бывшего с Яном. Войдя в город, Ян приказал выдать волхвов, что и было сделано. А дальше произошел занимательный диалог.
"И сказал им: "Чего ради погубили столько людей?".
Те же сказали, что "они держат запасы, и если истребим их, будет изобилие; если же хочешь, мы перед тобою вынем жито, или рыбу, или что другое"
Янь же сказал: "Поистине ложь это; сотворил Бог человека из земли, составлен он из костей и жил кровяных, нет в нем больше ничего, никто ничего не знает, один только Бог знает".
Они же сказали: "Мы знаем, как человек сотворен".
Он же спросил: "Как?",
Они же отвечали: "Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой и бросил ее с небес на землю. И заспорил сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Вот почему, если умрет человек, - в землю идет тело, а душа к Богу".
Сказал им Янь: "Поистине прельстил вас бес; какому богу веруете?".
Те же ответили: "Антихристу!".
Он же сказал им: "Где же он?".
Они же сказали: "Сидит в бездне".
Сказал им Янь: "Какой это бог, коли сидит в бездне? Это бес, а Бог на небесах, восседает на престоле, славимый ангелами, которые предстоят ему со страхом и не могут на него взглянуть. Один из ангелов был свергнут - тот, кого вы называете антихристом; низвергнут был он с небес за высокомерие свое и теперь в бездне, как вы и говорите; ожидает он, когда сойдет с неба Бог. Этого антихриста Бог свяжет узами и посадит в бездну, схватив его вместе со слугами его и теми, кто в него верует. Вам же и здесь принять муку от меня, а по смерти - там".
Те же сказали: "Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!".
Он же сказал им: "Лгут вам боги".
Они же ответили: "Мы станем перед Святославом, а ты не можешь ничего нам сделать". Янь же повелел бить их и выдергивать им бороды.
Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: "Что же вам молвят боги?".
Они же ответили: "Стать нам перед Святославом".
Казнь волхвов Янем Вышатичем
Настойчивость с которой мятежники рвались к князю удивляет, будто они были уверены, что останутся безнаказанными или их целью было предстать перед князем. Видимо и Ян Вышатич что-то подозревал, поэтому выдал волхвов на расправу родственникам убитых мятежниками женщин. Видимо, он не желал, чтобы эти волхвы донесли свои мысли до князя.
Как считают историки это запись непосредственных воспоминаний Яна Вышатича, сделанных лет через тридцать после событий. Слишком много в рассказе деталей, которые мог видеть только он. Так что он мог забыть некоторые детали за давностью лет, но в целом события описаны достоверно.
4. Волхвы - миссионеры манихейской секты богомилов.
Восстание 1071 г. имело ярко выраженную социальную направленность: уничтожение имущественного неравенства и передел имущества (иначе не понятно почему восставшие так легко отдали волхвам имущество казненных). Все три восстания объединены фигурами волхвов-предводителей. Но очень сомнительно, что это были языческие жрецы.
Учение о социальном равенстве (в примитивном его виде: всё взять и поделить, а богатых перебить) - это уже выше родовой языческой философии. И настораживает антихристианская направленность восстаний. Языческим жрецам бояться было не чего в Древней Руси. Они просто перестали быть жрецами. В древнерусском обществе только колдуны сохранили за собой ряд прежних функций: гадание, предсказание погоды, выполнение некоторых обрядов, связанных с плодородием, лечением, изготовлением амулетов. С христианизацией жрецам пришлось уступить церкви такие функции, как обряды при рождении, свадьбы и похороны. Бывшие жрецы даже не прятались, а спокойно жили среди людей. Возможно, бывшие жрецы выполняли такие обряды нелегально.
Посмотрим на миниатюру Радзивилловской летописи (летопись XV в., но восходит к летописи XIII в., а миниатюры исследователи относят к еще раннему времени), где художник изобразил новгородского волхва и князя Глеба.
Казнь волхва
Очень странно выглядит "языческий" жрец, если не сказать чуждо. Такое впечатление, что художник хотел показать именно чужеродность волхва. Бритое лицо (это на Руси, где к бороде было трепетное отношение!), длинные волосы, богатая странная одежда. Нет, это не были языческие жрецы. Обратите внимание какую околесицу вдруг начал городить "волхв", говоря о создании человека! Это не языческая концепция. В языческой мифологии человека боги создают из дерева, глины, камня. Тут же какая-то причудливая псевдохристианская легенда. И уж тем более языческий жрец не стал бы упоминать христианских персонажей.
В итоге можно в общем выделить основные черты идеологии "волхвов": ненависть к христианству, ненависть к церкви, идея социального равенства.
История знает такую идеологию - это манихейство. Само учение иранского основателя религии Мани очень сложное, запутанное, а самое главное оно было тайным от простых последователей. Вкратце, Мани учил, что материя (то есть наш мир) есть зло, часть мирового мрака, которая так и хочет поглотить божественный свет истины. Душа человека - осколки этого света, поглощенного материей в результате вселенского катаклизма. Поэтому душу нужно было спасать от зла материи путем смерти.
Манихеи выступали за аскетический образ жизни и очень не любили христиан. Л. Н. Гумилев назвал манихейство антисистемой, то есть системной целостностью людей с негативным мироощущением. Действительно, считать наш мир злом - это уже перебор, а манихеи не любили ни мир, ни людей, они стремились соединиться со "светом", освободившись от оков материи. И окружающие манихеев люди отвечали им враждой, потому что куда бы манихеи не попадали они начинали свою разрушительную деятельность, уничтожая народы и государства.
Хотя манихейская вера запрещала ложь, но распространялось это только на своих, чужих обманывать можно было, потому что это было необходимо ради "спасения" "неверных" от оков тьмы. Поэтому манихеи проникали в чужое общество надевая привычные населению маски: с христианами они притворялись христианами, с буддистами были буддистами. Так в Иране они надели маску зороастрийцев и в VI в. их предводитель Маздак даже получил доступ к власти, начав казни знати и богатых людей, раздавая богатства беднякам, в том числе и гаремы знати. На мусульманском Востоке манихейство приняло облик исмаилитских сект и современного ваххабизма.
В VII в. манихеи проникли в Малую Азию, где приняли имя павликиан, где даже основали свою республику, откуда совершали грабительские набеги на Византию, уничтожая христианские храмы.
В X в. манихейство проникло в Болгарию и под именем богомилов (Богомил - так звали основателя секты в Болгарии) распространилось по Балканам. Через Италию богомилы проникли во Францию и Германию, где приняли имена катаров, вальденцев, альбигойцев, патаренов.
Для того, чтобы было легче привлекать новых приверженцев манихеи видоизменили свое учение, модернизировав его под христианство. Наш мир, как теперь гласило их учение, был создан Сатаной, точнее тогда он был еще ангелом Сатанаилом, который позавидовал Богу и создал материальный мир, заключив частицы божественного света в виде души в могиле материи. Сравните с речами волхва Яну Вышатичу о творении человека Сатаной, в которую Бог вложил душу. Видимо, перед нами вариант манихейского учения, разработанный специально для Руси.
Находит объяснение и упоминание "волхвами" неких богов, которым они поклоняются. Богомилы были дуалистами - они одинаково чтили доброго бога Неба и злого бога Земли. Причем богомилы считали, что человек сам должен выбирать какому богу поклоняться сообразно своему характеру. Так у богомилов-сатанистов Сатанаил был добрым богом, которому завидовал бог Неба и потому насылал на землю всяческие беды, вроде грозы.
Распространение богомильства в Европе
Если богомильство проникло в Европу, то разве не могло оно проникнуть на Русь? Еще как могло. И проникло. Проникали богомилы под видом волхвов, хотя были такими же волхвами, как масоны каменщиками. В Европу богомилы приникали, как ткачи. Обосновавшись в чужом обществе они начинали подпольную агитацию среди населения, вербуя последователей. В Европе, где родовое общество было окончательно сломлено феодальными порядками, а церковь и власть не отвечали уже понятиям о справедливости, это было легко.
Богомилы пользовались социальным неравенством и недовольством населения (а недовольно население в Европе было абсолютно всем). Так как христианская церковь была прямым конкурентом богомилов, то они не стеснялись в ее обличении, особенно указывая на богатство церкви, называли иконы идолами, а Римского папу - сатаной, и утверждали, что Богу храмы не нужны и призывали жить скромно, как первые апостолы. Это находило живой отклик в народе. В конце концов церковь богомилов в Европе выросла настолько, что стала угрозой для европейских государств. Пришлось проводить против богомилов крестовые походы и вводить инквизицию.
Точно также богомилы начали проникать на Русь. Видимо, решили, что самым лучшей маской на Руси будут колдуны-волхвы. И тут богомилы просчитались. И если власти Византии и европейских государств длительное время даже не замечали, что у них под носом растет и укрепляется манихейская секта, то на Руси это быстро заметили, потому что бредовые легенды про Сатану, сотворившего человека с настоящими языческими мифами спутать не могли.
5. Почему манихейство не оказало разрушающего воздействия на Русь?
Разумеется власти на Руси поначалу еще не понимали с какой заразой имеют дело, просто они чувствовали, что на Русь пришло что-то чужое, которое грозит бунтами и мятежами. Поэтому поступали просто и жестко - уничтожали подстрекателей бунта, не трогая народ, тем самым народ не озлоблялся репрессиями и не считал погибших богомилов "невинными страдальцами". Но и сама богомильская заумная антихристианская концепция не нашла отклика среди населения Руси. Она была слишком чуждая. Восстать против несправедливости народ еще мог, а вот идти на смерть ради "соединения со светом" уже не имел желания. Поэтому богомильское учение навсегда осталось на Руси в подполье, вырываясь иногда в виде ересей, которые власти справедливо и жестко подавляли.
Нельзя сказать, что деятельность богомилов долго оставалось тайной. Уже вскоре после первых выступлений богомилов, власти светские и церковные разоблачили мнимых волхвов и с конца XI в. по Руси распространяются поучения против богомильства.
Стоит отметить, что церковь Древней Руси еще не успела сильно погрязнуть в роскоши и коррупции, как католическая церковь Европы. Поэтому антихристианская пропаганда богомилов на Руси просто прошла мимо населения, так как не отражала действительности.
Если на Руси и возникли тайные манихейские секты, то они погибли в огне монгольского нашествия, оставив после себя легенды о Сатанаиле в русском фольклоре. Проникали богомилы на Русь и после монгольского нашествия, создавая различные ереси, вроде ереси стригольников, но эти ереси оперативно подавлялись властями.
Но самое главное, богомилы не нашли контакта с высшей властью и сочувствия манихейским взглядам среди населения, как это случилось в Европе. По этим причинам манихейство на Руси так и осталось малочисленным маргинальным сектанским течением.
Автор - KAMAS
Ответ на пост «Проблема датирования первых славянских сказок»
Некоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.
повлияло на мифы - тут это эвфемизм на процесс преследования гусляров-сказителей, волхвов старой религии и её последователей. Мы помним, что Владимир просто вырезал славянских волхвов при крещении Руси, а потом на протяжении нескольких веков христиане охотились за бродячими сказочниками-гуслярами, дабы под корень вырезать мифологию.
Христиане, т.е. яхвеиты играют главенствующую роль в уничтожении нашего славянского наследия, культуры и религии.
главным стимулом этой зачистки является один из постулатов их религии:
- Их бог, Яхве - единственный истинный бог, других богов не существует, а люди, поклоняющиеся им - отступники и язычники.
и христиане, в смысле яхвеиты настолько остервенело следовали (и следуют) этому постулату, что не стеснялись опускаться до физической расправы над "еретиками" и отступниками. И пылали костры на площадях и весях, сжигая отступников, еретиков, колдунов и ведьм.
А если они так поступали с иноверцами, то сжечь рукописи в которых рассказывалось о "других богах" - было уже легче легкого.
Тем более дореволюционная тотальная христианизация России просто шансов на сохранность не оставляла для материалов рукописей. Что ни писарь, то дьяк церковного прихода, что ни чиновник - то ученик приходской школы...
так что нечего тут лапшу на уши вешать...
И кстати напоминаю, что христиане тоже являются язычниками, т.к. кроме всего прочего поклоняются еврейскому племенному языческому божку Яхве, отцу Иисуса.
Проблема датирования первых славянских сказок
Как я вскользь сказал в статье Немного о мифах во времена седой древности сказки и мифы ещё не успели толком разделиться и развивались по одним законам. Так что же разделило в итоге славянские сказки и мифы друг от друга и когда? Или, переформулировав вопрос, когда появились первые исконно славянские сказки?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо сначала вернуться к определениям.
Отличия мифа и сказки
Миф - это повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. (По википедии)
Со сказкой немного сложнее. Здесь необходимо для начала определиться, что мы говорим о народной сказке, то есть фольклорной.
Фольклорная сказка - это прозаический устный рассказ о вымышленных событиях.
Как мы можем наблюдать, и один и другой термин говорят об устном (изначально устном) повествовании. И там, и там повествование вымышленное. И там, и там есть герои, которые что-то совершают. Основное отличие между ними – для чего они (мифы и сказки) существуют и как зарождаются.
Если говорить о разнице, то миф существует для передачи сакрального знания, а сказка – для развлечения. То есть повествование, которое будет для одного народа мифом, для другого будет уже вполне себе сказкой (это случай горизонтальной передачи повествования).
Первые архаические сказки возникли как нестрогие мифы. Так, например, Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа у индейцев Северной Америки отличает лишь то, что герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Позже, с переплетением различных сказочных и мифических мотивов и сюжетов, а также с изменением мифической составляющей, сказка начинает жить своей жизнью, оторванной от мифа. Если случается так, что миф из культуры исчезает, а его сюжет является пояснительной частью сказки, то со временем и сказка может утерять эту часть – сложно сказителю пересказывать нечто, что не имеет смысла в его представлении, если это не несёт развлекательной функции. (Примеры подобных "пробелов" вы увидите в дальнейшем при разборе некоторых сказок.) Так что сказка возникает как вариант вертикальной передачи из мифа или другой, более архаичной сказки.
Койот - основной герой мифов и сказок американских индейцев
Таким образом, фольклорная сказка, вышедшая из конкретного народа, это развлекательное повествование, утерявшее прямую связь с мифами этого народа при вертикальной передаче.
Казалось бы, можно сказать, что первая славянская сказка должна была возникнуть вместе со славянским народом. Однако, возникновение славян не означает, что они забывают предыдущую мифологию и творят свою, а на основании предыдущей возникают сказки. Более того, славянская мифология в реконструированном виде несет на себе явный отпечаток индоевропейской общности. Как и когда же возникает тогда сказка у славянских народов? Для ответа на этот вопрос надо немного отвлечься в сторону истории славян, чтобы определить момент смены мифологических (религиозных) воззрений.
Для поиска времени возникновения сказок бесполезно смотреть на описание быта или имена в них. Эти детали изменяются вместе с изменением культуры в первую очередь.
История славян
Заранее прошу прощения у знакомых с этой темой - раскрытие будет даваться упрощённо, без излишних подробностей и "тонких" мест.
Думаю, что каждый при упоминании смены религиозного мировоззрения славянами вспомнил про Крещение Руси и других славян.
Некоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.
В первую очередь это отразилось в том, что божества в сказках начали заменяться либо на литературных героев - Баба Яга, Кощей, либо на святых, либо же на нечисть – чертей, бесов, дьявола. Примерно к этому же времени относится появление былин героического характера – Илья Муромец и другие богатыри. Они несут на себе некоторую часть сюжетов из предыдущей мифологии.
С другой стороны, церковные тексты являются одним из основных источников познаний о мифологии славян. К тому же, крещение восточных славян, к примеру, относится к X веку, а языческий обряд кремации трупов массово заменяется трупоположением только к XII веку. То есть процесс массового перехода в христианство занял не менее двух веков. На самом деле языческие обряды с пониманием сути совершались еще долгое время – в письме митрополита Макария говорится, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», то есть до XV века.
Считаю, что этот период является скорее временем появления первых русских сказок, а не славянских.
Более аккуратные читатели, чем фольк-историки, могут сказать, что мифология славян забылась из-за отсутствия письменности до христианизации. Да, отсутствие письменности тоже повлияло. Но…
Но до нас дошли письменные упоминания от цивилизованных соседей. Не много, но дошли. Причину "немногости" можно толковать по-разному, например, что цивилизованные соседи не особенно интересовались богами славян. Впрочем, отсутствие письменности не помешало ирландцам сохранить свои мифы. Подробнее про них - Почему ирландцы сохранили так много мифов? Да и скифо-сарматская мифология была передана цивилизованными соседями более подробно, чем славянская.
Таким образом, я думаю, что дело совсем не в христианизации, и даже не в письменности. Предлагаю продвинуться по истории дальше в глубь веков.
Для начала можно попытаться определить нижнюю, т.е. самую раннюю границу возникновения славян. Это можно сделать по лингвистическим данным, ведь язык является неотъемлемой частью культуры. Из-за отсутствия письменных данных, время появления славянского (праславянского) языка выводится исключительно на основании лингвистического анализа.
Здесь стоит сказать, что большая часть исследователей говорит о некоем балто-славянском единстве. Здесь есть как минимум 4 разных теории, но все они сходятся в том, что славяне и балты как минимум сосуществовали друг с другом длительное время.
Различные схемы отношений балтийских и славянских языков
Опять же, большая часть исследователей говорит, что окончательное расхождение балтийских и славянских языков происходит примерно в 1400-1200 году до н.э., хотя более крайняя оценка относятся уже примерно к середине первого тысячелетия до н.э. Т.е. славянская сказка не могла зародиться ранее 1200-600 года до н.э., согласно лингвистическим данным.
Если посмотреть на упоминания у соседних народов (римлян, конечно же), то самое раннее явное упоминание славян относится к VI веку н.э., а неявное к IV. Но тут мы должны понять, что это время, когда славяне стали известны соседям, а не время зарождения. Так что перейдём к археологическим свидетельствам.
Самыми ранними славянскими культурами большинством считаются пражско-корчакская, пеньковская и колочинская культуры. Но это уже период разделения славян на склавинов и антов. Все эти культуры относятся к периоду V-VII века н.э. При этом отмечается, что пражская культура испытала расширение ареала в конце V-VI вв. Получается, что в этот период закладываются основы разделения славян на западных, восточных и южных.
Ранние достоверно славянские археологические культуры, возникшие на основе киевской в V веке, и их распространение на запад и юг Европы. Расселение славян в VI веке выходит за границы культур.
В принципе, во время разделения славян должны были произойти и изменения в божествах. Однако, основные воззрения вряд ли менялись. Так что на этом этапе скорее всего происходит развитие той мифологии, которая была до разделения, чем её смена.
В этих условиях мифология южных славян испытала сильное воздействие Византии - вплоть до того, что некоторые стали почитать единого бога (неясно только, кого именно). По итогу, наши познания об их мифологии самые скудные. Полагаю, что в это время у них начали появляться свои сказки на основе отмерших мифов.
Как мы можем понять, время общеславянских сказок должно быть где-то раньше. Так что продолжим.
Предыдущие археологические культуры не имеют прямого отношения к славянам. Дело в том, что они полиэтничны, и сложились под влиянием фракийцев, кельтов, германцев, балтов и скифов. Из них (или под их влиянием) позже как раз сложились славянские культуры. К таким относятся киевская (II-V в. н.э.), черняховская (II-IV в. н.э.), на которые оказали влияние пшеворская (II в. до н. э. — IV в. н. э.) и зарубинецкая (III в. до н. э. — II в. н. э.) культуры. По поводу влияния каждой из них идут споры, которые нам здесь не очень интересны.
Тут важнее то, что после исчезновения зарубинецкой культуры идёт резкий рост культур, которые относятся к праславянским. То есть наблюдается рост после II века н.э. Щукин считает, что к этому времени относится и распад балто-славянского единства, хотя это и идёт в разрез с данными глоттохронологии лингвистов.
К этому же (с праславянских культур) периоду относятся изменения социального и экономического характера. Появляется расслоение по социальному признаку и по экономическому. Низшей социальной ячейкой становится уже не род (коллектив родственников), а соседская община, объединенная территориально. В этот момент должно происходить изменение ценностей, в том числе и изменение мифологии. Так что можно уверенно утверждать, что славянские сказки точно появлялись со II века и до V века, пока судьба не разделила славян на разные ветви.
А что было до того? Не буду тут вдаваться в дебри споров различных историков. Нам интересно место проживания балто-славянского единства, что бы оно из себя ни представляло.
Историки отображают вот так место их жития.
Влияние природных условий на мифологию
Посмотрим на изотермы
Получается, что вся территория, на которой развивались балтийские и славянские племена всегда входила в местность, где даже средняя температура по январю является отрицательной.
В статье Немного о мифах я упомянул, что развитие мифологии безусловно связано с достатком в обществе. И это прекрасно видно – ведь даже о мифологии кельтов и германцев известно больше, чем о славянской. А уж о мифологии греческой или иранской и говорить нечего – они росли в "тепличных" условиях.
Получается следующее.Индоевропейский этнос времён единства уже имел развитый пантеон богов. Это подтверждается через сравнение божеств разных ветвей индоевропейской семьи, где находится множество сходств.
После разделения часть народов попадает в более благоприятные условия – у них мифология получает дальнейшее развитие. Это я про тех же греков и индоиранцев.
Часть попадает в не особо благоприятные условия. Это я про кельтов и германцев. В целом, их мифология должна была быть беднее, чем у южных народов. Безусловно, что они что-то теряли, а что-то развили в своей мифологии, относительно времён единства. Однако, они жили в более благоприятных условиях, чем балто-славяне.
А вот балто-славянам "не повезло". Они оказались в лесной зоне отрицательных средних температур. В этих условиях они были вынуждены в большей степени выживать, чем заботиться о мифологии. В этих условиях мифология должна была вырождаться – пантеон уже не столь важен, боги постепенно деградируют до низших существ, а низшие существа становятся как раз более важны в культуре, так как именно с ними идёт ежедневное "общение". Соответственно, мифы должны были в этот момент превращаться в сказки, хотя это и очень долгий процесс. Ведь даже при насаждении христианства мифологические воззрения "забывались" несколько веков (и до сих пор имеют следы в нашей культуре).
Само по себе разделение славян и балтов, когда бы оно ни произошло, вряд ли повлияло сильно на мифологию – к тому времени она уже была упрощённой.
Вместо вывода
Со времён единой балто-славянской общности мифология предков постепенно упрощалась. Сказки, которые появлялись в тот момент, ещё нельзя считать славянскими.
Начиная примерно с VII века до н.э. протославяне постоянно имеют контакты с различными соседями индоевропейской общности. Скорее всего, что в этот момент и мифология начинает в себя обратно впитывать идеи "бывших родственников".
Изменение социально-экономического характера II века н.э. явно способствовали изменению и развитию собственной мифологии, где влияние соседей стало более существенным. Появляются боги "заёмного" индоиранского происхождения – Симаргл, Хорс, возможно и ещё какие. Согласитесь, странно приглашать в пантеон чужих богов, если на тех местах существуют свои (общность ведь изначально одна). Значит свои боги уже точно выродились к этому времени. Именно этот период – со II по V век нашей эры я предполагаю, как основной для появления славянских сказок. Примерно к этому времени относится появление новых сюжетов в наших сказках – например, древнеегипетских.
Начиная с VI века славянский народ расселяется по Восточной Европе, впитывая в себя культуру народов, но славянизируя сами народы. К этому времени относятся новые персонажи в сказках (Баба Яга, как вариант), новые сюжеты и мотивы.
Крещение Руси, да и других славянских народов не сильно повлияло на сохранность мифологии славян. Собственно, исконная мифология была вырождена до крещения, а новая ещё не успела набрать силу. Ведь Владимир перед крещением пытался насадить культ Перуна, создав целый пантеон - и у него "не взлетело". Это могло произойти только от того, что у славян к этому моменту не было развитого пантеона божеств. Каждое селение поклонялось какому-то своему божеству, без особого разделения на главенства. Поэтому идея не прижилась. А вот низшие существа мифологии вполне дожили и до наших дней, как дожили и многие обрядовые действия или приметы - другое дело, что мы сейчас и не осознаём, как много этого язычества в нашей культуре.
Идея "отца, сына и святого духа" воспринималась просто как ещё один бог. Для язычников - вполне нормально.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
В следующий раз будет про древнеегипетские напевы в русских сказках.
Поиграем в бизнесменов?
Одна вакансия, два кандидата. Сможете выбрать лучшего? И так пять раз.
Дорожное сообщение на Руси. Реконструкция. Черниговские земли (Часть 2)
В прошлый раз были показаны дороги Черниговского княжества в его северо-восточной части. Это потребовалось, чтобы показать причины странных манёвров монгольских войск при возвращении после нашествия на Русь зимой 1237-1238 годов.
Для только присоединившихся.
В данной серии я реконструирую дороги на территории Руси перед монгольским нашествием. Реконструкция происходит на основании восстановления на карте поселений славян перед нашествием. Поселения взяты из археологических источников.
Ранее были показаны реконструкции дорог: Залесье, Смоленское княжество, Новгородские земли.
Территория, которая относилась к Черниговскому княжеству, ко времени монгольского нашествия выглядела примерно так:
Продолжу рассказ о дорогах с местности, которая находится восточнее Брянска - по центру у нас окажется современный Белёв.
Красными кружками обозначены городища, фиолетовыми - неукреплённые поселения. Красные линии - умозрительно реконструированные дороги.
Тут продолжается дорога вдоль р.Ока. Вдоль левого берега она просматривается уверенно на всём протяжении, а вдоль правого на долгом протяжении она скорее всего отсутствует.
Тем не менее, с правого берега Оки дорога уходит на восток, разветвляясь в разные стороны.
Чтобы было понятней, на восточном краю карты по центру мы можем наблюдать начало скопления поселений у места Куликовской битвы.
Как я говорил в прошлый раз - скопление поселений выявлено археологически как результат раскопок вокруг Куликовского поля. Скорее всего подобная плотность поселений была по всей этой зоне.
Вернемся к западной части княжества. Стародуб и окрестности.
Ориентируемся - Брянск находится в северо-восточном углу. Гомель - в юго-западном углу. Стародуб чуть ниже центра.
Кратенько о дорогах:
С севера на юг вдоль рек проходят дороги из Смоленского княжества.
От Гомеля на восток уходит дорога через Стародуб.
Смотрим следующий участок - восточнее. Окрестности современного города Орёл.
Ориентируемся - Брянск теперь в северо-западном углу, по центру Орел, правее него находится упоминавшийся в прошлый раз Новосиль.
Здесь продолжается дорога вдоль р.Ока.
С остальными дорогами и так ясно, надеюсь, так как они все ранее упоминались.
Здесь интересен участок между Брянском и Орлом. Вы можете наблюдать здесь пустоту, к которой с разных сторон подходят дороги, но не соединяются. Поясняю.
В этом месте сходятся истоки разных рек, часть из которых утекает на запад к Десне, а часть на восток к Оке. И истоки эти находятся на расстоянии волока друг от друга. По сути, можно было из одной реки попасть в любую другую. Как именно шли волоки, мне не ясно. А дороги так вообще могли идти как угодно здесь. Подозреваю, что основным путём всё же должна была быть дорога с юго-запада на северо-восток (т.е. со стороны р.Навля по водоразделу в р.Нугрь). Остальные дороги к ней примыкали. Но это только предположение, так как городищ по всем рекам очень даже много.
И, кстати, могла быть прямоезжая дорога по водоразделу между Окой и Десной от Путивля до Козельска.
Перейдем к столице княжества - Чернигову.
Чернигов на картинке находится юго-западнее центра.
На северо-запад от Чернигова уходит дорога через Днепр, вдоль границы с Туровским княжеством в сторону Минска, Полоцка и Могилёва.
Примерно на северо-восток вдоль р.Снов от Чернигова уходит дорога к Стародубу.
От левого берега Десны уходит дорога вдоль р.Сейм к городу Путивль и далее Рыльск.
В юго-западном углу находится Путивль. Севернее его можно увидеть Севск почти на границе карты. На правой трети карты почти по центру - Курск.
Здесь с севера к Курску приходит дорога от Оки (исток) к притокам Сейма.
Дороги вдоль обоих берегов Сейма пересекают этот участок карты с запада на восток.
Эти места испытывали регулярные набеги ещё во времена половцев. К примеру Ольгов (Льгов) был разрушен еще до нашествия монголо-татарских войск, и не восстановился.
Линия зелёного цвета - участок древнего сухопутного пути из Киева в Булгар. О нём упомянуто в Дорожное сообщение на Руси. Влияние торговли
Остался один небольшой участок - немного южнее этого. Окрестности города Сумы.
Путивль находится в северо-западном углу, а Сумы примерно посередине границ восточной и центральной третей карты.
Это самая южная часть Черниговского княжества.
Здесь проходит сухопутный торговый маршрут из Киева в Волжскую Булгарию. Этот участок контролировался Русью - Киевом и Черниговом, а чуть дальше уже Рязанским княжеством. Точное прохождение пути является ещё предметом споров. Однако, наблюдая за этим спором со стороны, хочу отметить, что спор их лишён особого смысла - в разные исторические времена маршрут в пределах исторической Руси мог проходить по разному. Во времена до образования Руси и в раннее время после маршрут шёл по водоразделу - избегая лишних переправ. А вот к XII веку маршрут скорее всего уже шёл по дорогам русских княжеств - то есть вдоль рек.
Из остальных дорог можно выделить путь от Путивля через Сумы к Днепру.
На этом с Черниговским княжеством всё.