Авторы Евангелий изо всех сил пытались связать Иисуса с пророческими утверждениями Ветхого Завета, пытаясь (по большей части) представить Иисуса как долгожданного иудейского мессию. Неважно, что сами иудеи не поверили в это. Нижеследующее показывает слабость этого утверждения:

Очевидно, что пророчества о Мессии не указывали однозначно на Иисуса, а некоторые исполнения пророчеств, скорее всего, были сфабрикованы или преувеличены, чтобы создать впечатление, будто Иисус исполнил пророчество.

Большинство христиан знают, что иудеи не ожидали, что Мессия будет подобен Иисусу. Одно из главных различий в ожиданиях, на которое ссылаются христиане, заключается в том, что иудеи того времени ожидали, что Мессия уничтожит их врагов и установит вечное Царство на Земле. Это несоответствие между ожиданиями и реальным Иисусом также упоминается в Евангелиях. Некоторые христиане даже приводят апологетическую интерпретацию, утверждая, что многие иудеи во времена Иисуса были набожными, не ожидали, что Мессия будет подобен Иисусу, и тем не менее обратились, поэтому они, должно быть, увидели нечто весьма убедительное. Но если мы допустим, что эти иудеи были набожными и не ожидали, что Мессия будет подобен Иисусу, то это означает, что пророчества в иудейских священных текстах не предсказывали Иисуса таким образом, чтобы их могли интерпретировать даже набожные иудеи.

Это значительно ослабляет христианское утверждение о том, что Тора/Ветхий Завет ясно предсказывали об Иисусе. Фактически, если бы существовала проверка на то, является ли что-либо рационализацией постфактум, то это было бы отнесено к категории постфактум.
Христиане иногда говорят, что для правильного толкования пророчеств необходимо присутствие Святого Духа, но это гораздо более слабый аргумент, по сути, это просто заявление о том, что «пророчества истинны для меня», что не очень убедительно и, возможно, является рационализацией постфактум.

Два конкретных пророчества заключаются в том, что Мессия родится в Вифлееме, а «мой сын» будет призван из Египта. История Вифлеема крайне проблематична. Очень странно думать, что Иисус родился в Вифлееме и вырос в Египте, но при этом был назван «Иисусом из Назарета».
В Евангелиях говорится, что родители Иисуса отправились в Вифлеем на перепись. Люди тогда, как и сегодня, не ездят в дома своих предков для проведения переписи; историки в целом сходятся во мнении, что, хотя переписи и проводились, люди не ходили в дома своих предков для этого. Современные историки также в целом согласны с тем, что царь Ирод не убивал тысячи младенцев, как утверждается в Новом Завете. Лучшим объяснением утверждений о том, что Иисус из Назарета родился в Вифлееме и вырос в Египте, а также утверждений об убийстве младенцев царем Иродом, является то, что это были фантастические истории, выдуманные верующими людьми, чтобы представить Иисуса исполнившим пророчества о рождении в Вифлееме и призвании из Египта.

Ещё одно конкретное пророчество, на которое ссылаются христиане, – это въезд Иисуса в Иерусалим на ослёнке. В большинстве Евангелий говорится, что Иисус въехал в Иерусалим на ослёнке, но очевидно, что, пытаясь исполнить пророчество из Зах. 9:9, в Евангелии от Матфея 21:7 говорится, что ученики возложили свои одежды на ослицу и ослёнка, и Иисус неуклюже въехал в Иерусалим на обоих. Лучшее объяснение этому – эта абсурдная история выдумана, чтобы представить Иисуса исполнившим Зах. 9:9.

У христиан есть апологетика подобных вещей, когда они утверждают, что ВОЗМОЖНО, чтобы всё это происходило так, как описано в Евангелиях, если правильно подумать и предположить, что историки ошибаются, но это не лучшее объяснение. Лучшее объяснение, очевидно, заключается в том, что всё это было выдумано, чтобы создать впечатление, будто Иисус исполнил пророчество.

Подводя итог, можно сказать, что сами христиане утверждают, что набожные иудеи того времени не верили, что Иисус исполнил пророчество, и лучшее объяснение некоторых заявлений об исполнении пророчеств заключается в том, что они были выдуманы, чтобы создать впечатление, будто Иисус исполнил пророчество. Поэтому пророчества о мессии — слабое доказательство существования Иисуса. Христианство не может присвоить себе ветхозаветные пророчества о Мессии, если «владельцы» этих писаний утверждают, что это не так. Не стоит забывать, что через сто лет после предполагаемого распятия Иисуса, иудеи признали Мессией Симона Бар Косибу (Бар Кохба).

По сути, это означает, что отделение христианства от иудаизма делает его недействительным. Если бы пророчества о Мессии точно предсказывали появление будущего царя, и если бы Иисус был этим царём, то не было бы христианства, а было бы просто новое проявление иудейской веры.

В раннем христианстве существовала проблема (которая, кстати, существует и по сей день), заключающаяся в том, что значительная часть христианского учения была плодом фантазий человека, никогда не встречавшегося с Иисусом (Павлом). Чтобы смягчить эту проблему, кто-то, по-видимому, сделал вставку в одно из посланий Павла, чтобы создать впечатление, будто он ставит свой авторитет ниже авторитета учеников Иисуса.

Вот рассматриваемый отрывок (NIV):
Галатам 1:18-24
Потом, спустя три года, я ходил в Иерусалим, чтобы познакомиться с Кифой, и пробыл у него пятнадцать дней. Другого из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. Уверяю вас перед Богом, что то, что я пишу вам, не ложь. Затем я отправился в Сирию и Киликию. В церквях Иудеи, которые во Христе, я был лично неизвестен. Они слышали только: «Человек, который прежде гнал нас, теперь проповедует веру, которую он некогда пытался уничтожить». И они прославляли Бога за меня.

Недавно я увидел интересное рассуждение о том, что последний абзац первой главы Послания к Галатам (Галатам 1:18-24), описывающий первое путешествие Павла в Иерусалим, является вставкой. Рассуждение звучало примерно так: У нас есть 5–10 рукописных цитат из Послания к Галатам 2:1, в которых отсутствует слово «снова». Очевидно, что слово «снова» относится к путешествию в Послании к Галатам 1:18–24.

Стих 1:18–24 к Галатам не упоминается в «Апостоликоне» Маркиона. В частности, Тертулиан, возражая Маркиону, подробно описывает содержание глав 1 и 2 к Галатам и, по-видимому, полностью пропускает стих 1:18–24, хотя весьма вероятно, что он хотел бы его прокомментировать. В частности, трудно представить, как Тертулиан мог пропустить упоминание Иакова, брата Господня, в Послании к Галатам 1:19 и не найти способа использовать это в качестве аргумента против Маркиона.

Смысл окружающего текста становится более ясным и, пожалуй, более выразительным, если убрать первое путешествие в Иерусалим. Один из главных моментов, который Павел пытается донести до своей аудитории, заключается в том, что проповедуемое им Евангелие исходит не от человека. Если убрать этот абзац, то Павел говорит, что он проповедовал Евангелие 14 лет, прежде чем встретиться с теми, кто был почитаем как столпы перед ним.

Проведя значительную часть времени с Кифой за десять лет до своего второго путешествия, Павел несколько странно заявляет, что одной из главных причин его второго путешествия в Иерусалим было подтверждение того, что он не тщетно подвизался, и что его благовествование истинно и соответствует тому, что проповедовали предшественники.

Очевидно, что, проведя много времени с Кифой, он должен был уже до второго путешествия знать, согласуется ли его благовествование с учениями Кифы и его соратников. Этот абзац легко рассматривать как попытку более поздних ортодоксальных христиан подчинить Павла Кифе, поэтому у нас есть явный потенциальный мотив для интерполятора.

Что мне не совсем понятно: в отрывке есть несколько странных особенностей греческой грамматики. Заявление «Клянусь, что не лгу» — классическое высказывание лжеца или человека, обеспокоенного потенциальными обвинениями во лжи. Павел смело и уверенно делает всевозможные заявления в Послании к Галатам 1, поэтому немного странно, что он изо всех сил старается защитить именно это заявление.

Почему Павла должно беспокоить то, что кто-то упрекает его за утверждение, что он встретил в путешествии только Кифу и Иакова? Почему он мог подумать, что кто-то в тысяче миль отсюда, в Галатии, 20 лет спустя, в 50-х годах, будет иметь доказательства того, что Павел лжет об этом конкретном заявлении, или будет контактировать с кем-то, кто знал, что Павел лжет о встрече в путешествии только с Кифой и Иаковом?

Утверждение Павла о том, что его евангелие исходит не от человека, ставится под сомнение, независимо от того, встречался ли он только с Кифой и Иаковом или также с другими апостолами. Похоже, кто-то понял, что Павел сыграл слишком важную роль в развитии христианского писания, и решил представить всё так, будто написанное им не было его собственным творением, а основывалось на том, чему он научился у учеников. Также верно и то, что католическая церковь стремилась включить Павла в свою богословскую и иерархическую систему и перед нами далеко не единственная подобная вставка.
Это стремление вводит людей в заблуждение до настоящего момента.