Иконопись
Увидел в храме необычную для себя икону.
Необычность заключается в наличии короны над головой и отсутствием звёзд.
Поиск в интернете выдаёт обычную Боголюбскую икону.
Что это за техника/школа написания?
Путешествие Богоматери «Знамение»
В невьянской иконе часто встречается Богоматерь «Знамение». Вероятно, связано это с тем, что в первой половине XVII века на Урал массово переселялись крестьяне с Русского Севера, с земель традиционно находившихся под новгородским влиянием.
Богоматерь "Знамение". XVIII век. Икона после реставрации
Богоматерь «Знамение» была патрональной иконой Великого Новгорода и была весьма чтима и в самом Новгороде, и в новгородских землях. Переселенцы с этих земель и принесли сюда культ этой иконы. Отличалась уральская от новгородской только тем, что здесь обязательно в углах икон писали херувима (красный) и серафима (синий).
Надо сказать, что почитание Богоматери «Знамение» ушло дальше в Сибирь и трансформировалось в образ Богоматери «Абалакская». По сути это та же Богоматерь «Знамение», но ей предстоят Никола и Мария Египетская. С чудесами от Богоматери «Абалакской» связано много историй, например, по одному видению она строго-настрого запрещала крестьянам сквернословить.
А Богоматерь «Знамение» на Горнозаводском Урале с XVIII века почиталась в официальной церкви как чудотворная. Известна очень странная история ее появления. Она принимала участие в нескольких серьезных крестных ходах, которые позднее стали традицией.
Богоматерь "Знамение", повреждённая вандалами. XVIII век.
В Верхнем Тагиле в честь этой иконы была построена церковь. А в знаменитом бынегском Никольском храме хранится список с этого образа, который гораздо древнее собственно почитаемой чудотворной иконы! Скорее всего, образ, явленный в начале XVIII в. сгорел во время большого пожара Верхнего Тагила 18 мая 1861 г.
Сам верхнетагильский образ середины XIX века. Икона находится в киоте и имеет огромное количество драгоценных привесов. Когда у Богородицы что-то просят, и она исполняет, люди в знак благодарности приносят разные украшения, и все это размещается в киоте. Древних привесов и вотивных подвесок сейчас не осталось.
В 1921-1922 гг. большевики обобрали все церкви на Урале, и Знаменская не избежала этой участи. Справедливости ради, надо отметить, что во время Северной войны, по указанию Петра I, драгоценные привесы со всех церквей были изъяты и переданы в казну.
Битва новгородцев с суздальцами. XV век, Третьяковская галерея.
В Знаменской церкви, кроме чудотворной, находилась большая храмовая икона «Битва новгородцев с суздальцами», которая и демонстрирует чудо от Богоматери «Знамение». Новгородцы, будучи осаждены суздальцами в начале 1170 года, вынесли на стену икону Богоматери и, когда полетели на город стрелы суздальцев, Богоматерь заплакала. Как повествует сказание о битве новгородцев с суздальцами: «И покрыла всех тьма, и напал на суздальцев ужас, и ослепли все, и начали биться меж собой. Увидев это, новгородцы вышли в поле и одних перебили, а других захватили в плен». К большой радости эта икона цела и сейчас находится в Успенской церкви в Верхней Пышме. На сегодняшний день в России известно лишь четыре таких иконы.
В собрании музея Невьянская икона несколько икон Богоматери «Знамение», в основном XVIII века. Самую первую из них подарил еще неоткрытому музею замечательный исследователь, один из первооткрывателей невьянской иконы, Юрий Михайлович Рязанов.
А следующая по времени поступления, тоже XVIII века, замечательного письма, происходит из Верх-Нейвинска. Весь лик Богородицы изрезан вандалами.
Интересно то, что обе эти иконы храмовые и на лицевой стороне каждой из них следы обуха топора. Видимо их так выбивали из иконостасов.
Икона Покров Пресвятой Богородицы!
Икона Покров Пресвятой Богородицы: история возникновения и символы
История широко почитаемого в Русской Православной Церкви праздника Покрова Богоматери имеет немало пробелов. Вопросы о его происхождении и установлении, равно как и о сложении соответствующей иконографии в изобразительном искусстве, не раз ставились в церковной и научной литературе.
Пластина церковных врат Рождественского собора в Суздале. Начало XVIII в.
Возникновение праздника было предопределено событиями, произошедшими в византийской столице. Согласно житию святого Андрея Юродивого (Х в.), в константинопольском Влахернском храме, хранившем величайшую святыню христианского мира — ризу Пресвятой Богородицы, случилось божественное посещение. Блаженный Андрей и его ученик Епифаний удостоились увидеть Пресвятую Деву в сопровождении Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова.
Богоматерь молилась за предстоящих в храме людей и, сняв с головы свой плат, простерла его над собравшимися. Описание этого видения стало одним из источников иконографии Покрова, однако существенное влияние на нее, по всей видимости, оказали и свидетельства о так называемом «еженедельном» чуде, происходившем каждую пятницу на всенощном богослужении в том же Влахернском храме. Покров, наполовину закрывавший чтимый образ Богоматери, невидимою силой приподнимался и оставался парить над иконой в течение всего времени молитвы.
К сожалению, в источниках, упоминающих об этом (древнейшим из них является «Слово на совершившееся во Влахернах чудо» Михаила Пселла, 1075 г.), не содержится описания той самой иконы, над которой поднималась пелена[1]. Возможно, знание иконографического типа, в котором была представлена Богоматерь, существенно обогатило бы наши представления об истоках иконографии Покрова.
Покров Богоматери. Из Покровского монастыря в Суздале. Конец XV в. Государственный Владимиро-Суздальский историко-архитектурный музей-заповедник
Почитание влахернских реликвий, как считали некоторые исследователи, не могло не оставить заметного следа в византийской богослужебной практике и в церковном календаре. Г. П. Георгиевский даже предполагал, что установление праздника Покрова в Греческой Церкви 1 октября могло быть приурочено ко дню памяти святого Романа Сладкопевца, одного из предполагаемых авторов акафиста Пресвятой Богородице, служившего во Влахернском храме.
Однако аргументы о русском происхождении праздника не менее убедительны, но единого мнения о месте его возникновения нет. Традиционно принято связывать начало почитания Покрова на Руси с владимиро-суздальскими землями и именем святого князя Андрея Боголюбского. Тем не менее, прозвучавшая еще в дореволюционной литературе гипотеза об установлении праздника в первой половине XII веке в Киеве поддерживается в ряде публикаций и в наши дни.
Не менее остро стоит вопрос и о византийских иконографических прототипах русских икон Покрова.И. А. Шалина предполагает, что образец мог быть иллюстрацией акафистного цикла, созвучной по смыслу с идеей заступничества Богоматери за человеческий род.
Покров Богоматери. Из Зверина монастыря. Ок. 1399 г. Новгородский музей-заповедник
Древнейшие образы Покрова в древнерусском искусстве представлены на вратах Рождественского собора в Суздале начала XIII века, выполненных в технике золотой наводки по меди, и в росписях собора Снетогорского монастыря в Пскове (1313).
На пластине суздальских врат Богоматерь в трехчетвертном повороте воздела в молении руки к Спасителю, изображенному над вспарушенным покрывалом. Фигуру Пресвятой Девы фланкируют стоящие и взирающие вверх ангелы. В дальнейшем они будут представлены парящими, а Богородица — в строго фронтальной позе.
Общепринято выделять два основных иконографических извода Покрова — так называемые «суздальский» (среднерусский) и «новгородский». В первом случае Богоматерь изображается перед храмом простирающей свой мафорий над всеми присутствующими. Внизу в центре обычно располагается амвон, на котором стоит святой Роман Сладкопевец со свитком в руках. Наиболее ранним образцом этого типа является храмовая икона Покровского Суздальского монастыря второй половины XIV века (ныне в Государственной Третьяковской галерее).
Примечательно, что архитектура заднего плана передает общие черты построек во Влахернах — базилики с двускатной крышей и круглой купольной церкви. Сооружение базиликального типа повторяется на иконе конца XV века из этого же монастыря (Владимиро-Суздальский музей-заповедник). В «новгородском» варианте плат поддерживают ангелы, а не Сама Богородица, представленная внутри храма над закрытыми царскими вратами. Одна из наиболее ранних икон этого типа происходит из Зверина монастыря и датируется 1399 годом (Новгородский музей). Архитектура на заднем плане совсем иная — трехнефный храм венчают пять главок с куполами.
Покров Богоматери. Лицевая сторона двухсторонней иконы-таблетки из Софийского собора Новгорода. Конец XV в. Новгородский музей-заповедник
Оба варианта имеют и схожие черты. Как правило, в нижней части изображался очевидец влахернского чуда святой Андрей Юродивый, указующий своему юному ученику на образ Пречистой Девы.
Покров, дарующий заступничество Царицы Небесной, чаще всего выделялсяярко-краснымцветом. Художники следовали описанию видения в житии святого Андрея, где подчеркивалось, что простираемый плат был «молнии подобен». В памятниках XVI века — например на иконах из Глушицкого Сосновецкого монастыря (Вологодский музей) и Воскресенского Горицкого монастыря (Череповецкое музейное объединение) — Богоматерь держит плат белого цвета.
Покров Богоматери. Новгород. Середина XVI в. Государственный Русский музей
В конце XV века происходит объединение двух иконографических вариантов сцены. На иконе-таблетке из Софийского собора в Новгороде, композиция которой станет образцом для многих памятников XVI столетия, плат над представленной в позе Оранты Богоматерью держат ангелы, а внизу изображается святой Роман. Для поздних образов характерно включение большего количества действующих лиц: среди присутствующих теперь можно увидеть и византийского патриарха Тарасия (784–806), защищавшего почитание икон Богоматери, и императора Льва Мудрого с супругой Феофаной. Именно в его правление и произошло влахернское чудо.
На новгородской иконе середины XVI века (Государственный Русский музей) по сторонам от Богоматери представлены сонмы святых на облаках, строго разделяемые по чину высокими колоннами огромного белокаменного храма. Слева Пречистой предстоят святые мученики, святители и пророки, справа — апостолы, преподобные и праведные жены, среди которых узнаются образы преподобной Марии Египетской и мученицы Иулиты с младенцем Кириком в белой рубашечке. Необходимо отметить уникальную деталь этой иконы, встречающуюся лишь еще на одном образе Покрова, а также на иконе «Воздвижение Креста» второй половины XVI века из Третьяковской галереи.
Покров Богоматери. Из Горицкого монастыря. Третья четверть XVI в. Череповецкое музейное объединение
Речь идет о конной статуе императора Юстиниана, изображенной стоящей на колонне. Эта статуя является совершенно конкретной исторической реалией: она была воздвигнута в Константинополе в VI веке при жизни самого императора неподалеку от храма Святой Софии. Самое раннее описание этой статуи, как указываетО. А. Белоброва, сохранилось в древнерусском сочинении конца XIV века «Беседа о святынях и других достопримечательностях Царьграда», а наиболее ранним изображением памятника являлся несохранившийся рисунок, выполненный по просьбе Епифания Премудрого Феофаном Греком. Этот рисунок главного константинопольского храма и конного монумента рядом с ним стал образцом при создании книжных миниатюр, а вслед затем изображение статуи появилось и в иконописи.
Покров Богоматери. Начало XVII в. Государственный Русский музей
Редким повествовательным сюжетом, дополняющим общую картину, является «Явление Богоматери святому Роману». К спящему на одре юноше склоняется Пресвятая Дева, держащая в руках свиток. Проглотив его, преподобный обретает талант к исполнению церковных песнопений, за что и получает прозвище Сладкопевец. Описанная сцена представлена в левом верхнем углу храмовой иконы Покровской церкви Московской духовной академии и иконы из музея Коломенское (обе конца XVI в.), а также посреди храмового пространства на упомянутой иконе из Горицкого монастыря.
В иконах Покрова в XVII веке существенно меняется поза Предстательницы. Удивительно, но теперь она напоминает древнейший образец с суздальских врат: Богоматерь изображается в трехчетвертном повороте с поднятой головой, обращенная в молитве ко Христу, образ Которого располагается вверху ближе к краю, а не над Богородицей в центре. Примером могут служить памятники начала XVII века — Покров из Сольвычегодского музея и икона из Государственного Русского музея.
Почему Петр Первый смог запретить мироточение икон, он был могущественнее бога или умнее попов мошенников?
Во времена Петра Первого был издан указ, который сообщал «если, где икона замироточит, в том приходе поповская задница заплачет кровью! » И иконы не мироточили, боялись попы. . Сам Петр Первый был не особо верующим, и сам однажды разоблачил мироточение — он узнал, что замироточила икона в Троицкой церкви, в Петербурге. Петр Первый приказал доставить икону себе во дворец, где отодрал оклад, разорив икону, показал присутствующим свидетелям две небольшие лунки напротив глаз Богородицы, в которых лежали кусочки масла…
Известно несколько способов, как заствить мироточить икону: 1) В доске, напротив глаз изображения на иконе, делаются лунки, куда кладутся кусочки масла. А в холсте делаются маленькие дырочки, и жар от лампад растапливает масло, заставляя его «мироточить» из глаз… 2) Доску, на которой написана икона вымачивают в масле, после чего покрывают слоем лака или краски, а на против глаз также делают дырочки, от жары доска «потеет» и масло проступает сквозь дырочки… Уже давно, ни в одной из религий нет даже такого понятия, как «мироточение икон», лишь в православии этим еще заманивают наивных паломников.
Икона с котиком
Икона в казанском Новоиерусалимском подворье
Гертруда Нивельская (7 век) — настоятельница Нивельского аббатства, расположенного на территории современной Бельгии. Почиталась в христианстве с давних времён, ещё до разделения на католицизм и православие. В наше время чаще встречается у католиков.
Почитается святой покровительницей путников, хозяев гостиниц и кошек.
Эта казанская икона написана около года назад для Новоиерусалимского подворья по благословению настоятеля в иконописной мастерской. Скорее всего, в Казани больше такой нет.
Адрес Воскресенского Новоиерусалимского Архиерейского подворья: Казань, ул. Оренбургский тракт, 48Б.
Что такое икона?!
В христианском понимании икона - изображение лиц Священного писания: библейских персонажей и сцен, жития святых угодников.
В более узком значении - изображение на деревянной доске.
Деревянная икона устроена так: из чурбана вырубали по плахе с обеих сторон от сердцевины.
Материал перед тем достаточно долго просушивали, обычно несколько лет.
Плаху обрабатывали инструментом, соответствующим эпохе: топором, скобелем, пилой, рубанком, фуганком.
Топором либо стамеской с лицевой стороны выбиралось «корытце», получался по периметру «ковчег» (поля, возвышавшиеся над средником).
Далее на основу наклеивалась так называемая «паволока» (из ткани, а с XVIII века зачастую бумажная).
На паволоку наносился многослойно левкас, сметанообразная смесь мела, клеевого раствора (животный либо рыбий клей) и небольшого количества конопляного масла или олифы, причем каждый слой перед намазыванием нового тщательно просушивался. Накладывалось обычно 6-12 слоев. Затем левкас шлифовали и лощили.
После этого изограф (называвшийся «знаменщиком») наносил рисунок на левкас, используя, как правило, лицевой подлинник - лист пергамена или плотной промасленной бумаги, на котором был нарисован или скопирован сюжет на ту или иную тему.
Лист накладывался на левкас и «припорошивался». «Припорох» - это такая процедура, когда полотняным мешочком, набитым истолченным древесным углем, слегка постукивали по листу: уголь просыпался сквозь отверстия и на левкасе получался «перевод» рисунка из черных точек.
Изограф кистью обводил пунктирный рисунок или прочерчивал его цирью (цировал). Получалась «прорись».
Следующая операция - наложение полимента (краски, обычно - сурика), на который наклеивалось листовое золото.
В качестве клея использовался томленый чеснок или другое связующее, позднее применялся гуммиарабик.
Наклеив золото и отполировав его волчьим (медвежьим) зубом или кусочком агата, изограф приступал к живописи. Сначала прописывалось все доличное (пейзаж, архитектура, одежды и т.п.) и в последнюю очередь - лики.
Затем лицевую сторону иконы закрывали защитной пленкой олифы либо лака.
Лак, а особенно олифа как бы «собирали» всю живопись в единое колористическое целое, «проявляли» ее.
Как появились православные китайцы?
Жизнь китайских православных была летописью борьбы, страданий и невероятных подвигов духа.
Китайская Православная церковь входит в состав Московского патриархата. В Москве находится её подворье – храм Николая Чудотворца в Голутвине (неподалеку от Центрального Дома художника). Несмотря на то, что сейчас Китайская православная церковь не имеет официальной государственной регистрации в КНР, у неё богатое и во многом героическое прошлое – и возможно, в скором времени она будет восстановлена.
Один из главных подвижников православной веры в Китае в XX веке, отец Григорий Чжу (1925-2000), перенёс мученические страдания за свою веру. В 1966, с началом так называемой «культурной революции» в Китае, отец Григорий и его жена были схвачены хунвейбинами (членами студенческих революционных отрядов). Их истязали, заставляя отречься от православной веры, после чего жена отца Григория лишилась рассудка, а сам Григорий Чжу был отправлен на каменоломни – там он провёл 12 лет, до 1978 года. Работа на каменоломнях необратимо подорвала здоровье отца Григория, но после освобождения он вернулся к служению – в 1983 году отец Григорий снова стал настоятелем храма Покрова Пресвятой Богородице в Харбине, где служил до «культурной революции».
Албазинцы – первые православные в Китае
Албазинский юноша. Пекин, 1874 г.
История православия в Китае – это история борьбы и лишений. Даже началась она с военного конфликта. В 1685 году русский город Албазин на реке Амур был осажден китайской армией, численность которой во много раз превышала численность защитников города. Части гарнизона удалось уйти вверх по реке, а часть – около 100 казаков с семьями, среди которых были русские, буряты и калмыки – была уведена пленными в Пекин. Китайский император Сюанье, правивший под девизом «Канси» («Процветающее и лучезарное»), решил не казнить и не пленять русских, но, наоборот, зачислил их в состав китайской армии, образовав «русскую сотню». Русские получили очень хорошее жалованье, денежные подарки, земли и дома в постоянное пользование. Вместе с казаками в плен отправился отец Максим (Леонтьев), первый русский православный священник на китайской земле. Русским в пользование был передан бывший буддистский храм, который они превратили в православную церковь.
Когда в 1689 году между Московским царством и Китаем был заключен Нерчинский договор (первый дипломатический договор о торговле и границах между двумя государствами), политическое значение «албазинцев» начало падать – стало понятно, что привлечь русских на китайскую службу обещанием большого жалования не удастся. Поскольку среди первых албазинцев большинство составляли одинокие казаки, они вскоре смешались с маньчжурским населением, и уже к середине XVIII века почти утратили русские черты. Тем не менее, Россия использовала эту небольшую группировку как подтверждение того, что в Китае должна существовать русская духовная миссия, которая открылась в 1716 году – тогда в Пекин прибыл архимандрит Иларион (Лежайский), который привез с собой иконы, церковную утварь, богослужебные книги. Члены духовной миссии были зачислены на императорскую службу, поскольку они окормляли албазинцев, служивших в императорской армии.
Русские миссионеры не занимались пропагандой православия и не вмешивались в придворные интриги, что позволило им избежать репрессий против христиан, которые время от времени проводило китайское правительство. Вплоть до 1861, когда в Китае было открыто первое русское дипломатическое представительство, Пекинская духовная миссия была для России единственным источником информации о Китае.
Темные времена
Уже в середине XVIII века албазинцы, продолжавшие по традиции находиться на привилегированном положении, превратились в Китае в полуразложившуюся элиту. Среди их популяции, которая и с самого начала была не полностью этнически русской, в результате ассимиляции почти ничего не осталось из русских черт. В своих домах они по традиции держали нательные кресты и иконки, оставшиеся от предков, но, судя по образу жизни, христианские добродетели албазинцам были чужды.
Как писал православный священник Пекина, албазинцы «считали всякое занятие недостойным их, создав свой особый тип жителей Пекина как наследственно принадлежащих к императорской гвардии. Заносчивые в своем поведении, гордые своим привилегированным положением, не знающие, что им делать со своим свободным временем, они бродили по улицам, посещая чайные и гостиницы, рестораны и театры, и стали предаваться курению опия. Постепенно они стали духовно и физически вырождаться, впав в долги и попав в руки ростовщиков». В обществе Пекина албазинцы имели крайне негативную репутацию пьяниц, плутов и обманщиков. В 1831 к албазинцам себя причисляли всего 94 человека, но их наверняка было больше – из-за дурной репутации многие не желали вспоминать свои албазинские корни.
В 1895 году Китай проиграл войну Японии, чем и воспользовалась Россия: завладев Манчжурией, русские стали строить там Китайско-Восточную железную дорогу. На китайские земли стало приезжать всё больше русских, а само строительство дороги грозило оставить без работы десятки тысяч китайцев – лодочников, возчиков, носильщиков, погонщиков скота, и сотрудников посыльных служб. Вкупе с засухой, поразившей северные провинции, и наплывом иностранных товаров на китайский рынок, все это привело к массовым народным протестам, известным как «боксерское восстание» (1899-1900).
В ходе восстания было убито множество православных – впоследствии они стали известны как Китайские Новомученики – а подворье русской духовной миссии было разграблено и разрушено. Однако русские быстро восстановили деятельность духовной миссии, в том числе благодаря финансовой помощи от русского Священного Синода, а начальник миссии архимандрит Иннокентий (Фигуровский) (1863-1931) был рукоположен в епископа. В 1900 году в Харбине был возведен храм Благовещения Пресвятой Богородицы. К 1916 году в Китае было более 5000 православных, 2 монастыря, 19 церквей, а также мужские и женские православные школы.
Китайское православие в XX веке: вражда и репрессии
После революции 1917 года в Китай через Дальний Восток потянулись тысячи русских беженцев – в основном это были сторонники царской власти, бежавшие на восток Империи от большевистских сил. В 1920 году в Пекин были привезены останки Алапаевских мучеников – членов дома Романовых и близких к ним людей, убитых в ночь на 18 июля 1918 года, на следующий день после расстрела царской семьи, неподалеку от города Алапаевска. Епископ Иннокентий (Фигуровский) встречал процессию с телами в Пекине и позаботился об их погребении на кладбище Русской духовной миссии.
В 1919 все православные миссионерские станы на территории Китая были закрыты. С этого момента основной функцией Русской духовной миссии стала помощь русским беженцам. Отец Иннокентий, возведенный в 1921 году в сан архиепископа, бросил все силы и средства на помощь этим людям, отдав им в долгосрочное пользование большую часть имущества миссии. К сожалению, имущество было в основном расхищено. «Непрекращающиеся судебные тяжбы архиепископа Иннокентия со многими русскими резидентами в Пекине, Шанхае и других городах Китая, особенно за последние 8 лет, довели Российскую Духовную Миссию в Пекине до полного разорения и нищеты», – писал в 1928 году протоиерей Александр (Пиняев).
Однако множество русских, живших в Китае в межвоенный период, приложили много усилий к утверждению православной веры. К 1949 году в Китае было построено 106 православных храмов, а по некоторым оценкам, в это время в Китае проживало до миллиона православных. После Второй Мировой войны к власти в Китае пришло коммунистическое правительство, которое начало гонения на православную веру.
В 1954 году Русская духовная миссия была закрыта. Ее имущество было частично национализировано Китаем, частично передано посольству СССР. Храм в честь Всех святых мучеников, в котором покоились мощи китайских мучеников и тела членов императорской семьи, расстрелянных в Алапаевске, был разрушен, как и многие другие храмы. В 1956 году Священный Синод РПЦ даровал Китайской православной церкви автономию. Епископом Пекинским был рукоположен архимандрит Василий (Шуан) (1888-1962). Однако с его смертью Китайская православная церковь лишилась епископской иерархии и наступил, наверное, самый страшный период её истории.
После 1965 года, с началом «культурной революции», хунвейбины повели прямую атаку на православие, его символы и верующих. Вот как описывает поругание православного Никольского собора в Харбине свидетель событий, филолог Владимир Левитский: «То, что пришлось видеть, вселило в душу ужас: гремели барабаны, слышались крики и завывания толпы, шёл дым… Ограда Собора была заполнена хунвейбинами. Одни из них карабкались на крышу Собора, чтобы поставить там красные знамёна, другие выносили изнутри наши святыни и швыряли их в разожжённые костры, где все сгорало, сверкая на солнце. На этих кострах были сожжены все иконы Собора и часовни… Во время сожжения колокола всех трёх храмов не переставали звонить и звонили все последующие дни, терзая душу верующих — это китайские хулиганы дорвались до недосягаемого им прежде и упивались теперь торжеством».
Много лет прошло, прежде чем православие в Китае начало восстанавливаться. В 1984 году протоиерей Григорий (Чжу) отслужил первую после «культурной революции» литургию в храме Покрова Пресвятой Богородицы в Харбине. Постепенно немногочисленные общины русских и китайских православных начали восстановление святых храмов в разных городах Китайской республики. В 1993 году Китай посетила делегация Русской Православной Церкви во главе с тогдашним митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом. Спустя 20 лет, в 2013 году, Кирилл снова посетил Китай, уже как Патриарх Московский и Всея Руси.
На сегодняшний день Святейший Патриарх является формально временно управляющим Китайской православной церкви, однако действующего предстоятеля на территории Китая до сих пор нет. В Китае официально действуют четыре православных храма, остальные из сохранившихся до сих пор закрыты или заняты светскими учреждениями. В Пекине до сих пор проживают около 400 потомков тех самых албазинцев, которые некогда стали первыми православными Китая, а также отдельные семьи этнических русских и китайцев, исповедующие православие.