Буддийский храм, республика Бурятия
Снято в январе 2021
Продолжение моего поста: Буддийский храм, республика Бурятия
Янгажинский дацан Даши Ширбубулин, Иволгинский район, Республика Бурятия.
По просьбе моей подписчицы, "а кратенькая история о содержимое картинки ой как бы хорошо зашла". История Янгажинского дацана.
Янгажинский дацан, по оценке историков, был одним из самых красивых культовых сооружений на территории Бурятии. Его история связана со стремлением представителей шести добайкальских селенгинских родов основать свой родовой дацан. Датой основания дацана считается 1830 год.
Первое здание дацана было войлочным. Деревянное здание было сооружено в 1831 году на левом берегу р. Оронгой в урочище Янгажин. По официальным документам, здание дацана было внесено в реестр списка бурятских дацанов указом иркутского губернского правления 05.02.1831 г. Всего в комплексе Янгажинского дацана вокруг центрального каменного соборного храма было восемь деревянных сумэ: Гунрик, Докшит, Дуйнхор, Арья-бало, Дара-эхэ, Майдари, Абида и Лхамо.
С 1903 по 1911 год в Янгажинском дацане служил настоятелем (шэрээтэ-лама) Даши-Доржо Итигэлов, будущий XII Пандито Хамбо-лама. С началом русско-японской войны (1904—1905) прихожане дацана, казаки Янгажинской станицы, отправились на фронт. Шэрээтэ-лама Итигэлов проводил обряды по защите уходящих на войну земляков, вёл большую просветительскую работу среди верующих и мирян. За усердие и верноподанничество шэрээтэ-лама царскими указами был награждён шейной и нагрудной медалями.
При Итигэлове в 1905 году на месте Гунрик-сумэ был построен Дэважин-сумэ в качестве резиденции Далай-ламы XIII Тхуптэн Гьяцо, прибывшего в Ургу в том же году. Его полномочный представитель Агван Доржиев, в то время являвшийся фактически первым министром двора Далай-ламы, планировал пригласить его с визитом в Россию, и по дороге буддийский иерарх должен был остановиться в Янгажинском дацане.
В годы советской власти дацан постигла участь многих церковных храмов. 09.11.1937 г. постановлением президиума Селенгинского аймисполкома было решено закрыть Янгажинский дацан. Использование помещения дацана со всеми пристройками было предоставлено Совнаркому БМАССР, Наркомфину и Антирелигиозному музею. БМАССР поручалось провести ликвидацию имущества дацана.
Представляет интерес и телеграмма из Комитета охраны памятников ВНИК за подписью Ильина Совнаркому БМАССР от 27.01.1938 г. о необходимости сохранить Янгажинский дацан как памятник, предоставив его Антирелигиозному музею. Директор Центрального антирелигиозного музея г. Москвы Кузьмин в своем письме просит председателя Совнаркома БМАССР законсервировать дацан как памятник и взять под охрану государства. В случае невозможности сохранения дацана как памятника он просит отложить ликвидацию дацана до лета с тем, чтобы Центральный антирелигиозный музей имел возможность принять участие в разборе экспонатов, необходимых для пополнения коллекций музея по ламаизму.
Но Янгажинский дацан был закрыт в 1938 году и ликвидирован решением заседания Совнаркома Бурятской АССР от 12.07.1940 г. По воспоминаниям старожилов, остатки некогда величественного главного храма еще сохранились вплоть до 1956 года. После чего от него остался лишь фундамент. В 1956 году здание дацана было взорвано саперами из воинской части г. Гусиноозерска.
В июле 2017 года методом народной стройки было начато возведение нового здания возрождающегося Янгажинского дацана.
19 сентября 2020 года в дацане прошёл первый молебен — освящение единственного в мире Дворца Будды Ваджрадхары (бур. Очирдара Бурханай Ордон). 20 сентября 2020 состоялось торжественное открытие.
Для почитания Будды верующие возводят эти священные ступы. По традиции, в субурган закладывают гипсовые изображения божеств, благовония, камни и другие реликвии. Но самое ценное — это священные тексты Ганжура - в них суть достижения мудрости. Первый субурган с южной стороны посвящен великому рождению Будды Шакьямуни, который открыл этот непростой путь. В 29 лет он стал бодхисаттвой, из сострадания к окружающим совершает великие подвиги.
Вторая, когда он стал бодхисаттвой, называется ступа чжанчуб чоден, ступа бодхисаттвы. Третья, когда он пробудился, повернул колесо учения, третья ступа называется Даши Гоман, многодверная, то есть Двери Дхармы он открывает, колесо учения.
По теории, вдохновленные последователи идут по его пути. Всего великим деяниям посвящены 8 ступ. 9-ая синяя- построена в честь божества Калачакры. Ему возносил молитвы сам 12-тый Пандито хамбо лама Этигэлов. Будучи настоятелем Янгажинского дацана, он приложил большие усилия для просветительской и лечебной деятельности среди верующих и мирян.
Роберт Турман, "Тибетская книга мертвых". Предисловие
Много лет назад мой первый учитель, Досточтимый Геше Нгаванг Вангьял, из монастыря Лабсум Шедруб дал мне экземпляр тибетского сочинения, напечатанный в Индии и озаглавленный «Тибетская книга мертвых». У него была манера говорить некоторые вещи, придавая им особый смысл, так что вы надолго запоминали сказанное, как если бы эти слова стояли вне времени. «Вот, это тебе понадобится!» В то время я не собирался заниматься этой книгой, но надежно запомнил эти слова, зная о проницательности моего учителя и подумав, что когда-нибудь она мне действительно пригодится.
Мне давно был известен старый перевод этого текста, сделанный Кази Дава Самдупом и У. Эвансом-Венцом, пустивший в оборот это неверное название – «Тибетская книга мертвых». Я читал ее и пользовался ею, когда умирали родственники или друзья. Она описывает очень реальный процесс, через который всем нам придется пройти после смерти и перед следующей жизнью, и то, с чем нам, вероятно, придется столкнуться. Я читал также версию Франчески Фремантл и Чогьям Трунгпы Римпоче и некоторое время назад написал на нее рецензию для одного научного журнала. Несмотря на их психологизированную метафизику и терминологию, это был лишь улучшенный прежний перевод.
«Тибетская книга мертвых» была написана великим учителем Падмасамбхавой в VIII или IX веке для индийских и тибетских буддистов. Он скрыл книгу до более поздних времен, и в XIV веке она была найдена известным искателем книжных сокровищ Карма Лингпой. Книга описывает опыт Промежутка (тиб. бардо), обычно относящийся к состоянию между смертью и новым перерождением, согласно ожиданиям посвященных в особую эзотерическую мандалу (священная вселенная) ста милостивых и грозных буддийских божеств.
В последние годы я изучал высшие йога-тантры, в особенности Гухьясамадту, или Эзотерическое Соединение, традицию, столь блестяще представленную ламой Чже Цзонхавой (1357–1419). Высшая йога-тантра – это высокотехничный подход к внутреннему опыту, древняя традиция духовных методов, в каждой детали столь же сложная, как и современные материальные технологии. Она использует йогически вызванные состояния для изучения природы «я», ума, смерти, жизни и промежуточных состояний. Очень подробно она описывает смерть: ее физиологию, психологию; ее обычный опыт и ее искусственно вызванные переживания в экспериментальных состояниях йогического транса. Я считаю эти описания блестящими и полезными не только для размышлений о смерти, но и для решения проблем жизни, здоровья и даже дыхания. Когда я сталкиваюсь со смертью, думая о своей собственной или теряя друзей, эта духовная наука показывает мне пределы, в которых я могу понять этот процесс.
Когда я вернулся к «Тибетской книге мертвых» после изучения высшей йоги, она показалась мне менее пригодной к современному опыту смерти и умирания. Кроме того, она была написана как популярное руководство, предназначенное для обычных тибетцев-мирян, а не для адептов йоги. Я знал, что Стефен Левин и др. разработали йогу умирания для современных американцев, но нашли ее структуру слишком сложной и непривычной для обычного человека, сталкивающегося со своей смертью. Много ли людей в Толедо или в Топеке знают что-либо о Херуке (героическое мужское архетипическое божество) или о дакини (динамическое женское божество)? Мирное или грозное божество? Не лучше для них пользоваться руководствами по умиранию, разработанными в их родной иудейской или христианской вере? Технические описания смерти в литературе системы Гухьясамадта кажутся более четкими и систематическими, хотя они написаны не для использования обычными людьми, сталкивающимися с процессом смерти.
Поэтому, когда издательство «Бэнтам буке» впервые обратилось ко мне с предложением сделать новый перевод основного текста с популярным комментарием, я колебался относительного этого проекта. Я мог совершенно отказаться, если бы в памяти не всплыли слова моего учителя. Я пошел домой и, просмотрев версии Эванса-Венца и Фремантл/Трунгпа, а также некоторые части тибетского издания, данного моим учителем, понял, что умирающие нуждаются в чем-то более ясном, полезном и доступном, чем эти переводы.
Прежде всего, нам нужно избавиться от неверного названия или, по крайней мере, убрать его в подзаголовок. Никакое тибетское выражение не переводится как «Книга мертвых». В подлинном тибетском названии слово «бардо» просто означает «промежуточное состояние». В просторечии «промежуток» (бардо) относится ко всему процессу между смертью и новым рождением. В более узком смысле тибетцы насчитывают шесть промежутков: интервалы между рождением и смертью («промежуток жизни»), между засыпанием и пробуждением («промежуток сна»), между бодрствованием и трансом («промежуток транса») и три промежутка в ходе процесса смерть – перерождение («момент смерти», «реальность» и «существование»). Второе слово в названии «Бардо тодол» (Bardo thos grol) – mo-na (thos-pa) относится к одному из трех типов мудрости или понимания, развиваемого через изучение, размышление и медитацию. Слова «тодол» (thos grol) означают, что учение этой книги «освобождает» просто через «изучение» или «понимание», предоставляя человеку перед «промежутком» понимание столь ясное и глубокое, что оно не требует продолжительного размышления или созерцания. Поэтому общепринятое тибетское название этой книги таково: «Великая книга естественного освобождения через понимание в промежуточном состоянии» (Бардо тодол ченмо). Но это лишь раздел большой книги под названием «Глубокое учение о естественном освобождении через созерцание мирных и грозных буддийских божеств».
Эти размышления вдохновили меня и я решил создать версию перевода, которая была бы простой и полезной, легкой для чтения людям, потерявшим родственников, и легкой для того, чтобы души, растерянно витающие в комнате около своих мертвых тел, могли понять, что с ними произошло. В то же время я бы постарался отразить в комментарии технические описания процесса смерти, собранные из обширной тибетской литературы по всей йоге.
Результатом явилась эта книга. Работая над текстом, я обнаружил другие тибетские издания, показавшиеся мне более надежными и часто проясняющими неясности индийского издания, подаренного моим учителем. Я обнаружил также несколько ранее не переведенных разделов большого труда, прояснявших это учение, и включил их в приложение. Работа над переводом и комментарием принесла мне подлинное удовлетворение и сама по себе была наградой, за что я глубоко благодарен своему покойному учителю. Надеюсь, что и для вас эта книга будет полезна.
(полный текст книги доступен в сети)
Как медитируют тибетские монахи — практики в традиции Гелуг
Здравствуйте, уважаемые читатели! Хотели бы вы почувствовать безграничное счастье? Или постичь истинное устройство нашего мира? Всё это и многое другое легко удаётся буддийским монахам Тибета.
Занимаясь медитацией десятки тысяч часов, они выходят на качественно иной уровень жизни, недоступный простому мирянину. О необычных способностях тибетских монахов можно почитать здесь. А сегодня вы узнаете, как медитируют тибетские монахи.
Как обучают монахов в традиции Гелуг
Известно, что члены монашеской сангхи Тибета с XV века являются последователями школы Гелуг, основанной Цонкапой.
Монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению Дхармы, буддийского учения.
Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.
Монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста. В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых в Муласарвастивадин Винае.
Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:
* Праджнапарамиту,
* Мадхьямаку,
* Праману,
* Абхидхарму,
* Винаю.
Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.
Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.
Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру. Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.
По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.
Медитация тибетских монахов
Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать. Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.
Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.
Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.
Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:
* однонаправленная - с концентрацией на чём-то одном,
* аналитическая.
Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:
* неправильные представления,
* сомнения,
* предположения,
* логическое познание реальности,
* прямое постижение, за пределами логики
В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.
Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.
Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, Далай-лама советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах. То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.
Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.
Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.
Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.
Положение тела во время медитации
Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.
Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.
Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.
Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.
Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.
Медитация
В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.
Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.
Дыхательная практика
Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.
Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.
Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.
Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.
Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.
После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения. Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.
Такая медитация для тела — как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.
Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном, способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии.
Практика сосредоточения
На практике шаматхи, то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.
Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.
Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.
Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.
Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:
* поиск объекта,
* его нахождение,
* его удержание,
* и пребывание с ним.
Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.
Заключение
Каждый из нас способен как медитировать, так и проверить лично своё понимание истины в результате этой практики. Будда и рекомендовал это делать, не доверяя ему слепо.
Он пытался приоткрыть завесу тайны с того, как возникает страдание и счастье. Буддийское объяснение возникновения этих феноменов ближе к научному, чем к религиозному.
Вы можете прочувствовать это сами, только погрузившись в медитацию.
Бутанский фильм "Миларепа" выложен на YouTube
Он рассказывает о детстве и юности одного из учителей тибетского буддизма. Потеря отца, трудная жизнь в доме дяди, обучение магии, месть.
Личный опыт. Буддизм
Привет!
Мне не с кем и не за чем обсуждать эти темы и поэтому я пишу сюда. Пожалуй, начну из далека. Написать хочется много, но я постараюсь быть предельно лаконичным. Я вырос в достаточно религиозной семье, при этом меня самого этим никогда не пичкали. Возможно, благодаря моему бате, который откровенно смеялся над религиозными родственниками и регулярно угрожал им жестокой расправой за маломальское влияние на мой неокрепший ум. Наверное, скептический взгляд на подобные вещи я перенял от него. До определенного возраста я был полностью уверен в научном взгляде на жизнь, я думал что абсолютно все можно объяснить с точки зрения научного познания, в том числе какие-то уникальные явления, которым пока объяснения нет. <--Ну или это просто наглый пиздеж в стиле Рен-Тв.
От природы мне досталась не очень крепкая психика. В детстве я был настоящим размазней. Т.е. мне достаточно было увидеть как львица охотится на антилопу в передаче про животных(Дроздов ван лав) и у меня начиналась истерика. Конечно, с возрастом психика окрепла, или созрела если к такому понятию это слово вообще можно прилепить. Но все равно, малейшее повышение голоса со стороны родственников вызывало у меня просто ураган эмоций.
После эмоциональных срывов мне частенько снились сны. Которые потом выливались в эффекты дежа вю. Естественно, мне была интересна природа этих эффектов. Уже тогда был интернет и кое что можно было нарыть. В основном все сводилось к объяснениям про баги в мозге. Все бы ничего, да вот только сны я запоминал очень хорошо, в деталях и меня как током прошибало когда все это случалось наяву. (представьте Ваше состояние, когда Вы наяву видите человека, которого неделей ранее видели во сне. Детально, со всеми недостатками внешности)
Конечно, если Вы такого никогда не испытывали, то у Вас может быть реакция - ОБОСРАТЬСЯКАКЖЕТАКОЕВОЗМОЖНО. Но когда такое случается на регулярной основе, начинаешь на это подзабивать и сводить к - это наука пока не может объяснить, но тут точно какая-то хитрая найобычка.
Пролетели года и как это обычно бывает, жизнь оказалась слегка наполнена типичными и атипичными пертурбациями. Может я кукухой от этого поехал, но потихоньку я пришел к выводу, что какой-то шото как будто бы бог есть. Наверное лет 7 я слонялся по всяким религиозным тусовкам то убеждаясь, то разубеждаясь в их правоте.
Буддизм я никогда не рассматривал как объект изучения по ряду причин: почти полное отсутствие адептов поблизости, индийское происхождение(синоним дичи в моем сознании), огромное количество умопомрачительных и неподдающихся произношению словечек на басурманском языке, наркоманская подача в попадающихся мне на глаза источниках в общем и целом.
Недавно нас накрыла пандемия. Я очень сильно пострадал. Уже давно сижу дома, слава великому ничего и лично Путину, что возможность есть. Пересмотрел сотни фильмов. Прочитал десятки книг. Короче, спасался от безумия как мог. И вот, заинтересовался азиатским кино. Обнаружил, что азиаты еще как умеют снимать крутые фильмы. Открыл для себя Акиру Курасаву. Очень понравились его фильмы на самурайскую тематику. Заинтересовался психологией героев, для западного человека(на самом деле мы в России все с азиатским менталитетом и сама РФ по сути Азия, но величаво именуем себя западенцамиDD) она абсолютно диковинная, необычная, экзотическая. Оказалось, что самураи и их нынешние потомки исповедуют по факту индийскую религию. Дальше моя примитивная логика: япошки умные, не могут создатели моих любимых покемонов, роботов и сейлор мун верить в какую-то дичь.
Начал читать о буддизме и выискивать годные книги. Задача, я Вам скажу, весьма непростая. Даже сегодня. От обилия всего просто теряешься. Тут тебе и миллион направлений буддизма, и еще вагон разных подвидов внутри каждого направления. Буквально за пару часов прочитал книжку От чего Вы не буддист. Заинтересовало. Начал искать литературу дальше. Наткнулся на европейца ламу Оле. Начал читать его книгу надежды. Мне не с чем сравнивать, но мужик пишет доходчиво даже для такого крестьянского ребенка, как я. Его интерпретация буддистских воззрений на мозг человека, как на приемник меня очень впечатлила. Вот эта вся теория про сознание вне всего, в том числе времени - это пока единственное объяснение моих флешбеков.
Еще у меня как-то помирал родственник, и его рассказы об этом опыте тоже очень хорошо объясняются адептами буддизма. Но за эти вещи я отвечать не могу, опыт все таки не мой.
Собственно, хотелось бы почитать о Вашем, возможно аналогичном опыте?
Что советуете еще почитать о буддизме? Что на Ваш взгляд обязательно?
За ошибки извиняйте, давно ничего не писал длиннее сообщения в телеге. Хотел прогнать через ошибкодетектор для копирайтеров, но лень.
Тибет. Лица. Или "Дорога в Мандалай"
Вы хотите головоломок?
Их есть у нас! Красивая карта, целых три уровня и много жителей, которых надо осчастливить быстрым интернетом. Для этого придется немножко подумать, но оно того стоит: ведь тем, кто дойдет до конца, выдадим красивую награду в профиль!