Сегодня отмечается день памяти святителя Луки Крымского
Хирург и священник, учёный и исповедник веры. Он творил чудеса как врач во время земной жизни и как святой, после того, как Господь призвал его душу.
Святителю отче Луко, моли Бога о нас!
Хирург и священник, учёный и исповедник веры. Он творил чудеса как врач во время земной жизни и как святой, после того, как Господь призвал его душу.
Святителю отче Луко, моли Бога о нас!
Сегодня, 27 апреля, исполняется 148 лет со дня рождения святителя Луки Крымского — великого подвижника, врача, архипастыря и духовного наставника. В миру — Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, он родился в 1877 году в Керчи и прошёл путь от земного врача до небесного покровителя Крыма.
В годы Великой Отечественной войны он не покинул своих пациентов. Находясь в эвакуации, святитель продолжал оперировать, лечить, утешать, неся людям не только медицинскую помощь, но и свет христианской надежды. За свои научные заслуги он был удостоен Сталинской премии, но гораздо выше этого была его награда — любовь и благодарность тысяч спасённых.
Несмотря на аресты, допросы и ссылки он сохранил в сердце любовь и смирение. Русская Православная Церковь причислила его к лику святых. Его имя — символ несгибаемой веры и самоотверженного служения.
В этот день мы вспоминаем его глубокие, мудрые слова, оставленные нам как завещание:
«Человеку не следует мстить за личные обиды, но он не должен стоять в стороне, когда творят зло и попирают ногами то, что свято для других».
Пусть память об этом великом святом вдохновит нас на добрые дела, искреннюю веру и братскую любовь к каждому, кто рядом.
Святителю отче Луко, моли Бога о нас!
⛪️🙏🕊️
ДУХ человеческий есть дыхание Духа Божиего, и уже поэтому он бессмертен, как все бестелесные, ангельские духи. А их тьмы тем, как свидетельствует Священное Писание, и бесконечны степени их развития, их совершенства.
В ряду земных существ человек первое и единственное духовное существо, и были люди, являвшие очень высокие степени духовности, почти достигшие при жизни освобождения духа от тела. Эти люди-ангелы поднимались в воздух во время молитвы, являли величайшую власть духа над телом (столпники, постники), они были переходной ступенью от духа, связанного с душой и телом (человек), к духу бесплотному (ангел).
Весь мир живых существ, даже вся природа являет великий закон постепенного и бесконечного совершенствования форм, и невозможно допустить, чтобы высшее совершенство, достигнутое в земной природе, духовность человека, не имело дальнейшего развития за пределами земного мира. Невозможно допустить, что все бесчисленные звездные миры были только грандиозными массами мертвой материи, чтобы мир живых существ обрывался на человеке, этой первой ступени духовного развития. Что мешает допустить, что небесные тела служат местом обитания бесчисленных живых разумных существ, высших форм интеллектуальности?
Против этого обычно возражают, что никакая органическая жизнь невозможна при тех физических условиях, какие существуют на звездах и планетах (за исключением, может быть, только Марса). Но разве бесплотные духи нуждаются в определенных физических условиях жизни, подобно существам органическим? И, наконец, разве не могут существовать формы телесности совершенно иные, чем земные, приспособленные к физическим условиям, отличающимся от земных?
И пылающие раскаленные массы огромных звезд могут быть населены пламенными серафимами и херувимами («Творяй ангелы Своя духи, и слуги Своя пламень огненный» – Пс. 103, 4).
Если так ясен закон развития и совершенствования в земной природе, то нет никакого основания допустить, что он прерывается за пределами нашей планеты, что дух, впервые явленный в человеке, но проявляющийся и в простейших существах в начальной форме, не имеет дальнейшего развития во вселенной.
Мир имеет свое начало в любви Божией, и если людям дан закон: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный», то, конечно, должна быть дана и возможность осуществления этой заповеди, возможность бесконечного совершенствования духа. А для этого необходимо вечное бессмертное существование духа и бесконечность ряда форм его совершенства. Не может быть, чтобы закон бесконечного совершенствования духа в приближении к совершенству Бога был дан только людям, а не всему мирозданию, не всему миру духовных существ, ибо и они сотворены в различных степенях совершенства, далеко превосходящих малое совершенство духа человеческого.
Если совершенна (неуничтожима) материя и энергия в ее физических формах, то, конечно, должна подлежать этому закону и духовная энергия, или, иначе говоря, дух человека и всего живого. Таким образом, бессмертие есть необходимый постулат ума нашего.
Господь Иисус Христос прямо засвидетельствовал о бессмертии человеческом:
«Всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек» (Ин. 11, 26).
«Слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 5, 24).
А о том, что человек есть только первая ступень духовности, определенно говорит апостол Иаков: «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 18). Так же и Павел: «Мы сами, имея начаток Духа...» (Рим. 8, 23). Для нас, христиан, не надо никаких других доказательств бессмертия. А для неверующих полезно напомнить слова глубокомысленнейшего из людей – Иммануила Канта, приведенные в предыдущей главе. Он верил в существование в мире нематериальных, а следовательно, и бессмертных существ, к которым он причислял и свою собственную душу. Ш. Рише в конце своей большой книги, в которой собрано огромное количество несомненных метапсихических фактов, обсуждает возможные объяснения и приходит к заключению, что самым вероятным из них надо считать существование иных, чем человек, разумных существ, которые окружают нас и могут вмешиваться в нашу жизнь, в наше развитие, хотя они чужды механическим, физическим, анатомическим и химическим условиям существования.
Почему бы не признать существование разумных, могущественных существ, не принадлежащих к доступному нашим чувствам миру? По какому праву мы, с нашими ограниченными чувствами, нашим несовершенным разумом, нашим научным развитием, едва исчисляющимся тремя веками, смеем утверждать, что в неизмеримом космосе человек – единственное разумное существо, а что всякая мыслящая реальность всегда нуждается в нервных клетках, орошаемых кровью?
Существование разумных существ, отличных от людей, имеющих совсем иной тип организации, чем человеческий, – это не только возможно, но и в высшей степени вероятно. Можно даже утверждать, что это достоверно. Абсурдно думать, что человеческий разум единственный в природе и что всякая разумная сила непременно должна быть организована по типу человека и животных и иметь мозг как орган мысли.
Если допустить, что во вселенной, во времени и пространстве, которым подчинена наша рудиментарная психология, существуют одаренные разумом силы, вмешивающиеся иногда и в нашу жизнь, то мы получим гипотезу для полного объяснения фактов, изложенных в этой книге.
Итак, признать существование не имеющих материальной формы мистических существ, ангелов или демонов, духов, иногда вмешивающихся в наши поступки, могущих абсолютно неизвестными нам путями по своей воле изменять нашу материю, направлять некоторые наши мысли, принимать участие в нашей судьбе, признать существование существ, которые могут принимать материальную и психологическую форму умерших людей, чтобы войти в общение с нами, ибо иначе мы не знали бы о них – это наиболее простой способ понять и разъяснить большую часть метапсихических явлений.
Вот заключение ученого, привыкшего к позитивному мышлению, полученное после объективного изучения множества метапсихических фактов, которые он усердно собирал в течение своей жизни.
К такому же заключению пришли и другие крупные ученые метапсихологи Мауер и Оливер Лодж.
Сущность этого заключения можно свести к тому, что дух человеческий имеет общение с миром трансцендентным, вечным, живет в нем и сам принадлежит вечности.
Главным препятствием к признанию бессмертия души для неверующих служит дуалистическое воззрение на душу и тело, понимание души как особой сущности, связанной с телом только при его жизни. Это воззрение мы и считаем неверием и не находим в Священном Писании никаких препятствий к тому, чтобы понимать отношения между душой и телом с точки зрения монизма. Мы говорили уже о необходимой связи между духом и формой, о том, что дух уже в эмбриональном состоянии тела формирует его. Всем клеткам тела присуща духовная энергия, ибо они живы, а жизнь от Духа.
Между всеми функциями тела и психической деятельностью, понимаемой так, как ее толкуют физиологи, существует, конечно, двусторонняя причинная связь.
Но это касается только той части нашего трехчастного существа, которую можно было бы назвать низшей животной душой; это та часть нашей духовной сущности, которая обнимается нашим сознанием, если можно так выразиться, феноменальная душа.
Но Дух выступает за пределы мозга со всех сторон (Бергсон), дух есть сумма нашей души и части ее, находящейся вне границ, нашего сознания.
Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Все то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что всякая жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты, имеющие начало в сенсорных восприятиях, теснейшим образом связаны с жизнью духа. В духе отпечатлеваются, его формируют, в нем сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла. Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено, или вполне определилось его направление. Жизнь тела и души можно сравнить с полной красоты и прелести жизнью виноградной грозди. Прекращается питание ее соками лозы, росой небесной, окропляющей нежный пушок сочных ягод, и остаются лишь выжимки, обреченные на гниение; но жизнь виноградных гроздьев продолжается в полученном из них вине. В него переходит все то ценное, прекрасное и благоуханное, что было выработано в живых ягодах под благотворным действием света и солнечного тепла. И подобно тому, как вино не портится, а продолжает жить своей собственной жизнью после смерти винограда, становясь тем лучше и драгоценнее, чем дольше оно живет, и в бессмертном духе человеческом продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра или зла после смерти тела, мозга и сердца и прекращения деятельности души.
Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость Которого познает, наконец, и той невыносимой отравой, которую таит в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла, сатаной.
В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его бесконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни. Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как черные тучи затемняют и поглощают свет солнца, так злые акты ума, воли и чувства при постоянном их повторении и преобладании постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание все более и более определяется воздействием духа диавола.
Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной.
Но здесь мы сталкиваемся с древним спором о свободе воли и детерминизме.
Только великий Кант дал глубокое решение этого спора. Свобода не может быть приписана человеку, как явлению чувственного мира, ибо в этом мире он подчинен закону причинности. Подобно каждой вещи в природе, он имеет свой эмпирический характер, которым определяется реакция его на внешние воздействия. Но духом своим человек принадлежит к миру умопостигаемому, трансцендентальному, и потому его эмпирический характер определяется не только воздействиями внешними, но и духом его. Таким образом, – говорит Кант, – свобода и необходимость, каждая в полном своём значении, могут существовать совместно и не противореча друг другу в одном и том же деянии, так же всякое наше деяние есть продукт причины умопостигаемой и чувственной.
Проще говоря, дух человека свободен, «дух дышит, где хочет», а его низшая чувственная душа подчиняется законам причинности.
До сих пор мы говорили только о бессмертии духа. Но, по ясному свидетельству Откровения, и тела наши воскреснут в жизнь вечную и будут причастны блаженству праведных или нескончаемым мучениям грешников.
В этом тоже камень преткновения для неверующих и глубокая тайна для верующих.
Считают невозможным восстановление и Воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением, или сгоревших, превратившихся в прах и газы, разложившихся на атомы.
Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, и в момент всеобщего Воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется.
Другой трудный вопрос, тайна для верующих, состоит в постижении цели Воскресения умерших в их земной всецелости. Для нас более понятно бессмертие духа, освободившегося от уз тела. Почему же необходимо участие в вечной жизни не только духа, но и всецелого человека, с его душой и телом?
Конечно, мы не в силах ясно уразуметь тайну домостроительства Божьего, но все-таки Священное Писание дает нам возможность приподнять завесу над нею.
У святых апостолов Петра и Иоанна Богослова находим мы до некоторой степени разъяснение тайны Воскресения тел человеческих. Они ясно говорят о кончине мира, о великой и страшной катастрофе, которая произойдет во всей Вселенной во время второго пришествия Господа Иисуса Христа.
«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда НЕБЕСА С ШУМОМ ПРЕЙДУТ, СТИХИИ ЖЕ, РАЗГОРЕВШИСЬ, РАЗРУШАТСЯ, ЗЕМЛЯ И ВСЕ ДЕЛА НА НЕЙ СГОРЯТ» (2Пет. 3, 10).
И святой апостол Иоанн в своем Откровении ярко изображает эту всемирную катастрофу в отдельных ее фазах.
Что же дальше? Какова цель этого катаклизма?
«Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2Пет. 3, 13).
«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое» (Откр. 21, 1–5).
«Се, творю все новое.» Настанет время нового мироздания, новой земли и нового неба. Все будет совершенно иным, и новая жизнь наша будет протекать в совершенно новых условиях. И в этой жизни мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновленными и просветленными чувствами. А следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой.
Будет работать напряженно мысль наша в познании нового мира, в условиях которого будет строиться и приближаться к Богу освобожденный от власти земной, от греховной плоти дух наш. Ум есть часть духа нашего, и потому должен быть бессмертным и мозг наш. Бессмертное сердце будет средоточием новых, чистых и глубоких чувств.
Вечная жизнь не будет только жизнью духа, освобожденного от тела и души, а жизнью в новом Иерусалиме, который так ярко описал святой Иоанн Богослов в своем «Откровении». Бессмертие тела, а не только духа, может быть, имеет и иную цель, полную справедливости и правды цель почтить тела святых, как великие орудия духа, много трудившиеся и страдавшие во время формирования и совершенствования духа в земной жизни. А тела тяжких грешников, бывшие главными орудиями греха, конечно, заслуживают наказания. Могучие и страшные картины Дантова «Ада», вероятно, не плод поэтической фантазии.
Святой апостол Павел в значительной мере раскрывает нам тайну Воскресения тел в 15 главе первого послания к Коринфянам (1Кор.15, 35–44): «Но скажет кто нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело... Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное».
В землю посеянное, зарытое зерно как бы истлевает, оно перестает существовать как семя, но из него вырастает гораздо большее, чем оно, несравненно более совершенное и по сложности, и по форме новое растение. Бог дает ему форму и красоту и полную пользы и прелести жизнь.
В землю зарывается тело человеческое, и оно перестает существовать как тело. Но из элементов, на которые оно разложится, как из клетки зерна пшеницы, силой Божией воскреснет новое тело, не уничтоженный, немощный и бессильный труп, а новое духовное тело, полное сил, нетления и славы.
«Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1Кор. 15, 47–49).
При жизни наше тело – перстное, душевное, как тело Адама. По воскресении оно станет иным, духовным, подобным телу небесного второго Адама Иисуса Христа, какое Он имел после славного Воскресения Своего.
Мы не знаем всех свойств тела воскресшего Господа Иисуса Христа. Знаем только, что оно проходило сквозь запертые двери, могло внезапно исчезать из виду (Лк. 24:36; Ин. 20:19).
Его не сразу узнавали апостолы и мироносицы. В этом славном теле Господь вознесся на небо. Но оно было истинным телом, которое могли осязать апостолы, для которого возможны были и обычные функции человеческого тела (Лк. 24, 43). Подобными этому телу Христову будут и наши тела по воскресении в жизнь вечную.
Но только ли человек наследует бессмертие? Великое слово: «Се, творю все новое» относится, конечно, не к одному человеку, а ко всему творению, ко всей твари. Мы говорили уже, что дух животных, – хотя бы и самый малый начаток его, дух жизни, не может быть смертным, ибо и он от Духа Святого. И у животных дух связан с телом, как у человека, и поэтому есть полное основание ожидать, что и их тела будут существовать в новой природе, новом мироздании после гибели нынешнего мира. Об этом говорит и апостол Павел в 8 главе послания к Римлянам (Рим. 8:19–22): «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне».
Вся тварь жила бы в свете и радости, если бы грехопадение Адамово не изменило всех судеб мира, и в наставших печальных судьбах жизни она, по греховной воле Адама, которому Бог подчинил ее, подпала суете, нестроениям и страданиям. И для нее есть надежда, что в день прославления всех праведных, искупленных Христом от рабства тлению, она и сама будет освобождена от страданий и тления, то есть станет нетленной.
В новом Иерусалиме, новом мироздании и животным будет место; там не будет ничего нечистого, и новая тварь получит древнее оправдание и освящение Словом Божиим: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1, 31).
Конечно, бессмертие не будет иметь для твари того значения, как для человека. Ее примитивный дух не может бесконечно развиваться и нравственно совершенствоваться. Жизнь вечная для низкой твари будет лишь тихой радостью в наслаждении новой светозарной природой и в общении с человеком, который уже не будет мучить и истреблять ее. Ему будет цельно и гармонично в будущем новом мироздании, и всякой твари найдется место в нем. БУДИ! БУДИ!
Завершение серии постов "Дух, душа и тело"
Автор - святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий)
P.S.
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Из всех названных фактов, новых и старых, мы заключим еще лишний раз: в природе существуют неизвестные «вибрации», которые приводят в движение человеческий интеллект и которые открывают ему факты, сообщить о которых бессильны его чувства.
Если признать, что существует телепатия, то нужно изменить только одно слово в этом предположении. Достаточно будет сказать: «вибрации» человеческой мысли, вместо того, чтобы говорить о неизвестных вибрациях. Но ограничивать криптостезию вибрацией человеческой мысли – это значит чрезвычайно суживать криптостезию и, следовательно, ее извращать.
Не раз приходилось говорить на эту тему с людьми «чуждыми суеверий», верящими только в науку, и всегда они находили простое объяснение всему этому «новому и страшному»: это только волны человеческой мысли, колебания молекул человеческого мозга, распространяющиеся подобно волнам радиотелеграфа.
Блаженны люди, для которых все так просто и ясно. Им незачем утомлять свое поверхностное мышление глубокой работой изучения и объяснения нового и неведомого. Они всегда объясняют новое и необыкновенное только старым и обыкновенным. Для них безусловно авторитетна только наука, хотя ее аксиомы и гипотезы часто рушатся, как карточные домики, под напором нового и неведомого. А все невмещающееся в старые научные рамки они просто отвергают как суеверия и бабьи сказки. Новое принимается только тогда, когда к нему привыкнут. И лошади перестали шарахаться от автомобилей, когда привыкли к ним.
Если волнообразное движение признается в физике основой материальных явлений, то почему оно должно быть обязательно приложимо к явлениям высшего порядка, происходящим в мире нематериальном? Почему не допустить, что в этом мире действуют совсем другие, неизвестные нам законы, а духовная энергия, энергия любви, симпатии/антипатии может действовать вне времени и пространства, без всякого волнообразного движения?
Мы зададим «чуждым суеверия» простой вопрос: если все метапсихические явления, все формы криптостезии объясняются движением мозговых частиц, волнообразно передающимся в пространстве, то как приложить такое объяснение к несомненным фактам общения с давно умершими, мозг которых уже не существует?
Глубокий ученый Ш. Рише ставит гораздо более трудные вопросы. Из всех этих фактов, то важных, то мелких, надо сделать вывод, которого критикующие по мелочам не могут сделать. Это вывод, что предчувствия, предсказания – доказанный факт, странный, парадоксальный, абсурдный по внешности факт, но факт, который мы вынуждены признать. Итак, в некоторых, еще мало определенных условиях некоторые индивидуумы, чаще всего (хотя и не исключительно) люди, легко гипнотизируемые, или медиумы, могут предвозвещать события, которые должны произойти, и сообщать о фактах, которые еще не существуют и которые нельзя предвидеть, такие точные подробности, что никакая проницательность, никакое совпадение, никакой случай не могли бы объяснить этих предсказаний.
Нужно со всей необходимостью предположить, что способность особого, мистического знания, неизвестная по ее природе и особенностям, которую мы назовем криптостезией, обнаруживается не только по отношению к прошедшему и настоящему, но и по отношению к будущему. Кроме того, метапсихическое знание настоящего настолько необыкновенно, что наше знание будущего немногим превышает его. А. знает, что В. в этот час утонул за тысячу километров от него. Как может А. это знать? Нам это совершенно неизвестно. А. объясняет, что В. утонет завтра. Это несколько более таинственно, но и только. В области метапсихического ясновидения странность так велика, а тьма так интенсивна, что немного больше тьмы и странности не должны нас смущать.
Я не стану вдаваться в пустые спекуляции. Я останусь в тесной области фактов. Итак, существуют факты проверенные, неоспоримые – факты предвидения. Объяснение явится (или не явится) позднее. Тем не менее, факты на лицо – достоверные, неопровержимые. Предчувствие и предвидение существует. Обязаны ли мы этим одной силе человеческого интеллекта, или другие интеллектуальные силы действуют на наш интеллект? В настоящее время невозможно это решить. Удовольствуемся пока тем, чтобы точно излагать факты. Было бы непростительной дерзостью утверждать, что предвидение существует, как мы это смело утверждаем, если бы не были даны многочисленные доказательства этому (Рише).
Что значит слово Соломоново в Песне Песней: «Я сплю, а сердце мое бодрствует» (Песн.5, 2)? Это очень глубокое слово. Сердце есть орган высшего познания, орган общения с Богом и со всем трансцендентным миром. И оно никогда не спит. Самая важная и глубокая психическая деятельность происходит за порогом нашего сознания и никогда не прекращается. Ясное выражение этой мысли можно найти у Лейбница.
Наш собственный опыт показывает, что нет такого состояния жизни, в котором, бы представляющая сила делала паузу и дух переставал бы образовывать представления. Не укажут ли на сон? Но и сонная жизнь имеет свои представления, в самом деле, она грезит и мы грезим постоянно. То, что называют сном без грез, есть не что иное, как глубокий сон, грез которого мы уже не помним, или представлений которого мы уже по пробуждении не представляем. Но при пробуждении мы каждый раз имеем ощущение, что в продолжении сна прошло некоторое время, и это чувство было бы невозможно, если бы мы не грезили, т. е. не имели во время сна представлений, потому что время мы всегда измеряем представлениями, которые в нем происходят, так что одно и то же время кажется нам долгим или коротким смотря по тому, больше или меньше представлений имели мы в течение его. Если бы мы вовсе не грезили, то время сна должно бы для нас уничтожиться, а так как протекший сон постоянно кажется нам известным протекшим временем, то этот опыт достаточно доказывает нам, что мы постоянно грезим. Кроме того, мы не пробуждались бы с представлениями, если бы спали без всяких представлений. Впрочем, и так называемый сон без грез сопровождается слабым ощущением внешнего мира, и мы тем легче пробуждаемся, чем сильнее это ощущение. Поэтому постоянство представлений в нашей душе должно основываться не на одних грезах, так как во сне имеет место также и представление внешнего мира.
Почти у всех людей, даже наименее сенситивных есть способность познания иная, чем познание пятью чувствами. Чем выше духовность человека, тем ярче выражена эта способность высшего познания. При некоторых особых условиях и у людей в высшей степени сенситивных она проявляется с необыкновенной силой в ясновидении, предчувствии и пророческом предвидении в неведомом и таинственном шестом чувстве, которым они узнают многое о людях по вещам, принадлежащим им. Мы привели много фактов такого сверхпознания. Но в большинстве этих фактов было то общее, что они обнаруживались в ненормальных состояниях организма и, прежде всего, мозга. Это состояние гипноза, сомнамбулизма, лихорадочного бреда, медиумизма. Однако, не всегда.
В более редких случаях такие же сверхъестественные способности составляют принадлежность людей, находящихся в нормальном состоянии. Мы не раз, приводя факты трансцендентальных способностей у сомнамбул и находящихся в состоянии гипноза, сопоставляли с ними аналогичные факты из жизни святых или даже просто обычных людей.
Что же это значит? Это значит, что для проявления трансцендентальных способностей нашего духа, для обнаружения сверхсознания необходимо, чтобы угасло или, по крайней мере, значительно ослабело нормальное, феноменальное сознание.
Дю-Прель приводит для выражения этой мысли удачное сравнение: звезды льют свой свет беспрестанно, но при солнечном свете мы не видим света звезд. Надо, чтобы зашло солнце и наступила ночная тьма, и тогда звезды засияют для нас.
Пока наша жизнь протекает в калейдоскопе и шуме внешних восприятий, пока в полной силе работает наше феноменальное сознание, – скрыта никогда не прекращающаяся деятельность сверхсознания. Но когда в состоянии сна нормального, сомнамбулического или гипнотического, при отравлении мозга опиумом или гашишем, токсинами лихорадочных болезней угасает нормальная деятельность мозга и свет феноменального сознания, тогда вспыхивает свет сознания трансцендентального. Известно также, что слепота углубляет работу мысли и нравственного чувства, значительно отодвигает порог сознания. Философ Фехнер создал наиболее глубокие свои произведения после того, как потерял зрение. Князь Василий Темный сказал ослепившему его Шемяке: «Ты дал мне средство к покаянию». Из житий многих святых известно, что долгие, изнуряющие болезни были большим благодеянием для них, ибо смиряли страсти, лишали впечатлений мирской жизни с ее шумом и сутолокой, отвлекающей от углубления в тайники духа. Это хорошо понимали и глубоко ценили христианские и буддийские анахореты, стремившиеся заглушить все внешние впечатления жизнью в пустыне, постоянным самоуглублением и молитвой, покорить духу плоть постом и бдением, даже стоянием на столпе.
В мартирологии есть много примеров того, что сильнейшие повреждения тела, жесточайшие мучения могут вызвать угасание феноменального сознания и пробуждение внутреннего трансцендентального сознания, проявляющегося внутренним блаженством.
Трансцендентальная жизнь духа была хорошо известна древним индийским мудрецам и греческим философам, особенно философам александрийской школы. О ней писал Плотин, Порфирий и другие. Вот слова Плотина: Наконец, если я осмелюсь, в противоположность мнению всех прочих людей, высказать свободно и определенно свое собственное убеждение, то, по-моему, в чувственном теле пребывает постоянно не вся наша душа, а только некоторая ее часть, которая, будучи погружена в этот мир и потому уплотняясь или, лучше сказать, засоряясь и омрачаясь, препятствует нам воспринимать то, что воспринимает высшая часть нашей души. В другом месте он говорит: Души подобны амфибиям: они живут то по сю сторону, то в потустороннем мире, смотря по надобности.
В средние века о том же писали Парацельс, ван Гельмонт, Кампанелла и многие другие.
В открытой Лютером и высоко ценимой Шопенгауэром «Немецкой Теологии» говорится: У созданной души человека два глаза: один может созерцать вечное, другой только временное и сотворенное. Но эти два глаза нашей души могут делать свое дело не оба разом, а только так, что когда наша душа вперяет свой правый глаз в вечность, левый ее глаз должен отказаться вполне от своей деятельности и пребывать в бездействии, как бы умирать. Когда же действует левый глаз души, т. в.. когда ей приходится иметь дело с временным и сотворенным, тогда от деятельности своей, т. е. от созерцания, должен отказаться правый глаз. Поэтому кто хочет смотреть одним глазом только, должен освободиться от другого, ибо никто не может служить двум господам.
У недосягаемого по глубине мысли И. Канта наш трансцендентальный субъект безусловно признан. Его современники мало интересовались магическими силами человеческой души и плохо верили в них. Но Кант, могучий логик, ни к чему не подходил с предвзятой мыслью и считал невозможным только то, что содержит в себе логическое противоречие. Он утверждал, что мы ничего не можем предписывать опыту и должны брать от него все, что он нам дает, как бы оно ни было для нас странно и неожиданно. Поэтому, когда он узнал об обнаружении магических сил у Сведенборга, его современника, он не только собрал точные сведения об этом мистике, но и приобрел его сочинения. Прочитав их, он был поражен сходством теории Сведенборга с его собственной, почерпнутой из чистого разума теорией о трансцендентальной природе человека.
В «Грезах духовидца» Кант пишет: Признаюсь, что я очень склонен к утверждению о существовании в мире нематериальных существ и к причислению к этим существам собственной моей души. И дальше он прибавляет: Поэтому человеческую душу следовало бы считать одновременно связанной уже и в настоящей жизни человека с двумя мирами, из которых она, пока образует со своим телом одно личное, целое, воспринимает ясно только мир материальный.
В «Розенкранде» мысль об этом Кант высказывает еще яснее:
Поэтому можно считать почти доказанным или легко можно было бы доказать, если захотеть распространиться более, или, лучше сказать, будет доказано, хотя не знаю где и когда, что человеческая душа в этой ее жизни находится в неразрывной связи со всеми нематериальными существами духовного мира, что она попеременно действует то в одном, то в другом мире и воспринимает от этих существ впечатления, которые она, как земной человек, не сознает до тех пор, пока все обстоит благополучно (т. е. пока она наслаждается миром материальным).
Кант всегда держался своего учения о «вещах в себе», причислявшихся им к умопостигаемому миру. Умопостигаемый человек Канта – это то, что он называл «вещь в себе», Шарль Дю-Прель – «Трансцендентальным Я», а апостол Павел – «внутренним человеком».
Для нас, конечно, важнее всего слова апостола Павла. Он говорит: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2Кор. 4, 16).
«Когда ослабевают и угасают страсти и похоти плоти, когда силы ее слабеют и меркнет для нас блеск и шум мира сего, тогда отложим прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновимся духом ума вашего и облечемся в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4, 22–24).
Новый человек в этих словах Павловых, конечно, то же, что «внутренний».
Эта глубокая психологическая перемена происходит в нас под действием благодати Божией: «Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке» (Еф. 3, 16).
Тогда происходит распятие со Христом нашего ветхого внешнего человека, чтобы «упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху» (Рим. 6, 6), «и восстает сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» (1Пет. 3, 4).
Тогда мы становимся даже причастниками Божественного естества по слову апостола Петра (2Пет. 1, 4), тогда «верою вселиться Христу в сердца наши, чтобы мы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы нам исполниться всею полнотою Божиею» (Еф. 3, 17–19).
И еще прибавим слова Павловы:« ...совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Кол. 3, 9–10).
Haш внутренний, трансцендентальный человек, освобожденный от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, в глубине и долготе, ибо он обновится и усилится в познании даже по образу Создателя своего: уразумеет превосходящую всякое земное разумение любовь Христову. Ибо верою вселится Христос в него. То, что непостижимо «геометрическим умом», станет понятно озаренному Христовым светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека.
Продолжение темы следует...
P.S. ✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках. Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: Prostets2024
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Это слова владыки своей племяннице. Так он ей, говорил о своей рясе.
В его доме всегда находился обед на 15-20 человек. Сам же он довольствовался малым и тратить деньги на себя ему было жаль. Посмотрите на лицо этого человека Светлый его облик, умный, мудрые и строгие глаза, как укор нам всем, великая судьба прожита им. Это один из самых почитаемых святых XX столетия Русской Православной Церкви - Святитель Лука (в миру Валенти́н Фе́ликсович Во́йно-Ясене́цкий). дивительная жизнь человека, практически недавнего нашего современника, и при этом – Святого. Советский врач, талантливейший хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий и он же – архиепископ Симферопольский и Крымский, жертва сталинских репрессий и лауреат Сталинской премии первой степени, причисленный Украинской православной церковью к лику святых и канонизированный Русской православной церковью в сонме ново мучеников и исповедников Российских. Мне бы хотелось соотнести историю жизни этого человека по годам, на фоне истории страны.
Удивительно, что пройдя через многие, тяжелые испытания, он прожил такую длинную жизнь, господь хранил его.
9 мая 1877(н.с.)(0)-Керчь Таврическая губерния Российской империи
Его отец был католиком, мать православной, которая не ходила в церковь, молилась дома. К вере он пришел, через живопись. От рождения господь отмерил ему большой талант.
1889(12)- переезд в Киев.
1893(16)-Киев Юный Валентин, учась в рисовальной школе им.Н.М.Мурашко делал много зарисовок, набросков и эскизов молящихся людей и даже получил премию на передвижной выставке, за картинку, изображавшей старика-нищего, стоящего с протянутой рукой. Евангелие, который подарил ему директор школы, произвели на юношу неизгладимое впечатление. Особенно, то место, где Иисус, указывая ученикам на поля созревшей пшеницы, говорит им: «Жатвы много, а делателей мало».
1896(19)- закончил гимназию и школу, едет стажироваться в Мюнхен урокам живописи.
1897(20)-поступил на юридический факультет Киевского университета
1898(21)-перевелся на медицинский факультет. «Недолгие колебания, - пишет он в мемуарах,- кончились решением, что я не вправе заниматься тем, чем мне нравится, но обязан заниматься тем, что полезно для страдающих людей». В конце 1890-х годов Войно-Ясенецкий увлекался толстовством, даже писал Льву Николаевичу с просьбой повлиять на свою семью, которая была недовольна идейной переменой сына. Однако, прочитав запрещенное в России произведение великого писателя «В чём моя вера», Валентин Феликсович разочаровался в его идеях.
1903(26)- Не имея врожденных способностей к естественным наукам, он, благодаря усердию и труду, сумел окончить университет в числе лучших. Товарищей по учебе и преподавателей особенно поражали успехи Войно-Ясенецкого в изучении анатомии человеческого тела — помог природный дар живописца. «Из неудавшегося художника я стал художником анатомии и хирургии»,- писал он в мемуарах. Получив по окончанию университета диплом с отличием, обескуражил заявлением, что хочет быть обычным земским врачом.
1904(27)- Отправился в составе миссии Красного креста на русско-японскую войну помогать нашим раненым. Было поручено заведовать хирургическим отделением госпиталя в Чите, ему были поручены сложнейшие операции на конечностях, черепах раненых солдат и офицеров, с которыми он успешно справлялся.
1904(27)- Венчается со своей возлюбленной Анной Васильевной (урожденной Ланской) сестрой милосердия
1905(28)- После окончания войны решает работать земским врачом в городе Ардатов (в Мордовии). По тем временам это была очень сложная работа: Войно-Ясенецкий работал по 14-16 часов в сутки в крошечной больнице, весь персонал которой состоял из двух человек. После Мордовии Валентин Феликсович трудился в Курской и Саратовской губерниях.
1915(38)- выходит в свет его книга «Регионарная анестезия», иллюстрированная самим автором. Переезд в Переславль-Залесск- старинный русский город, главврач больницы на 50 коек.. Несмотря на скудное обеспечение медицинским оборудованием, Войно-Ясенецкий блестяще проводил сложнейшие операции и совмещал практическую работу с научной деятельностью. Прием пациентов, операции, объезд больных по всему земскому участку, по ужасным дорогам, в любую непогоду, ночами научные исследования, зарисовки для будущих статей. И так - день за днем, год за годом в течение 12 лет!
1916(39)-защитил в Москве докторскую диссертацию. За нее он был удостоен премии Варшавского университета - «За лучшее сочинение, пролагающее новый путь в медицине». В те времена в медицинской практике бывали случаи тяжелых осложнений после применения общего наркоза. Нередко больные умирали не в результате неудачного оперативного вмешательства, а попросту не перенеся наркоза. Талантливый доктор стал искать новые пути в анестезии(обезболивании), сосредоточившись на регионарной (местной) анестезии, самом оптимальном варианте, при котором путем укола в нужный нерв удается обезболить целую область, на которой проводится операция. Задумка изложить свой врачебный опыт в книге «Очерки гнойной хирургии». При составлении плана возникает мысль: «Когда книга будет написана, на ней будет стоять имя епископа». Откуда взялась эта мысль? Какой епископ? Ведь быть священнослужителем, а тем более епископом ему и во сне не снилось! Спустя годы странная эта мысль полностью реализовалась: книга была закончена, когда автор ее и вправду был уже епископом. «Неведомые нам пути жизни нашей вполне известны Всеведущему Богу, уже когда мы во чреве матери»,- отмечал он, вспоминая об этом на склоне лет.
1917(40)- из-за проблем со здоровьем у жены (туберкулез) решает переехать на вместе с семьей на юг, в зону теплого климата. Выбор пал на город Ташкент, где как раз была вакантной должность главного врача в местной больнице.
1919(42)- арест по доносу нерадивого работника морга, которому он делал замечания. Спас его случай, который, как известно, есть псевдоним Бога. Освобожден от неминуемой смерти видным партийцем, который знал знаменитого хирурга в лицо. Кончина жены, Валентин Феликсович остался один с четырьмя детьми в возрасте от 6 до 12 лет. Читает Псалтирь у ее гроба. И здесь у него впервые проявился особый дар- чуткость к гласу божию, восприятие отдельных строк из молитвословий как обращенных к нему лично. Впоследствии заботу о детях на себя возьмет операционная сестра София Сергеевна Белецкая.
1920(43)- посвящен в сан диакона. Он принимает участие в публичных диспутах с атеистами и, будучи хорошим оратором, привлекает к себе внимание местного священства. В то время кого священнослужители, убоявшись репрессий, даже снимали с себя сан, В.Ф.Войно-Ясенецкий ответил согласием на слова архиерея, епископа Иннокентия (Пустынского), который сказал:- «Доктор, вам надо быть священником»! В этих словах он услышал призыв Божий.
С сыновьями
1921(44)- стал иереем Валентином, будучи заведующий кафедрой университета, главным хирургом городской больницы. Везде ходил в рясе и с наперсным крестом на груди! Оперировал, конечно, без рясы, а как обычно, в медицинском халате. В операционной больницы висела икона Богородицы. По воскресеньям, всю неделю отработав в больнице, он служил в соборе. В Ташкенте это событие стало сенсацией, вот как вспоминают очевидцы:«Неожиданно для всех, прежде чем начать операцию, Войно-Ясенецкий перекрестился, перекрестил ассистента, операционную сестру и больного. В последнее время он это делал всегда, вне зависимости от национальности и вероисповедания пациента. Однажды после крестного знамения больной — по национальности татарин — сказал хирургу: «Я ведь мусульманин. Зачем же Вы меня крестите?» Последовал ответ: «Хоть религии разные, а Бог один. Под Богом все едины»».
Вел публичные диспуты с бывшим протоиереем Ломакиным, радующим за «живую церковь» деятельность которой сводилась к борьбе за привилегии белого духовенства и искоренение «контрреволюции». Выступает в суде по «делу врачей», которых несправедливо обвинили во вредительстве. Защищая коллег, отец Валентин разбил все обвинения главы ЧК Петерса, имеющего репутация человека жестокого, скорого на вынесение приговоров с высшей мерой. Опытный лектор, он так внятно и убедительно растолковывал суть дела, что «дело ташкентских врачей» с треском провалилось. В том числе произносит фразу, ставшую крылатой:
«— Как это вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве вы его видели, своего Бога?
— Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил».
Речь священника-хирурга спасла жизнь профессору Ситковскому и его коллегам.
1923(46)- пострижен в монахи в собственной спальни с именем Луки и в городе Пенджикент недалеко от Самарканда рукоположен в епископы. В немецком медицинском журнале «Deutsche Zeitschrift» была опубликована его статья о новом методе перевязки артерии при удалении селезёнки, в журнале «Archiv fur klinische Chirurgie» — статья о кариозных процессах в рёберных хрящах и их хирургическом лечении. Арестован по обвинению в контрреволюционной деятельности. Отправлен на допрос в Москву. Закончил монографию «Очерки гнойной хирургии». Начальник тюрьмы разрешил профессору писать по вечерам в его кабинете. На заглавном листе владыка написал: «Епископ Лука, профессор Войно-Ясенецкий». Святитель Лука вспоминал:
«На допросе чекист спрашивал меня о моих политических взглядах и о моем отношении к Советской власти. Услышав, что я всегда был демократом, он поставил вопрос ребром: «Так кто Вы — друг или враг наш?» Я ответил: «И друг и враг. Если бы я не был христианином, то, вероятно, стал бы коммунистом. Но Вы возглавили гонение на христианство, и поэтому, конечно, я не друг Ваш».
Ссылка в Енисейск (Красноярский край). Стал вести приём, и желающие попасть на приём записывались на несколько месяцев вперёд. Рост популярности епископа вынудил ГПУ отправить его в новую ссылку в деревню Хая. Владыка проявлял находчивость в экстремальных условиях. В его золотых руках при необходимости перочинный ножик превращался в скальпель, а женский волос - в хирургические нитки для сшивания ножных тканей. Чуть позже ГПУ создали приказ о возвращении в Енисейск. Там епископ несколько дней провёл в тюрьме в одиночной камере, а после продолжил частную практику и богослужения на квартире и в городском храме.
1924(47)- Отправлен в новую ссылку в Туруханск. По прибытии епископа в Туруханск его встречала толпа людей, на коленях просившая благословения. В автобиографии епископ Лука вспоминает также, как ссыльный баптистский пресвитер Иван Шилов только ради бесед с ним приплыл в Туруханск по Енисею за 700 вёрст уже с началом ледохода. Профессора вызвал председатель крайкома Бабкин, который предложил сделку: сокращение срока ссылки за отказ от сана. Епископ Лука решительно отказался «бросать священную дурь». В Туруханской больнице, где Войно-Ясенецкий сначала был единственным врачом, он выполнял такие сложнейшие операции, как резекция верхней челюсти по поводу злокачественного новообразования, чревосечения брюшной полости в связи с проникающими ранениями с повреждением внутренних органов, остановки маточных кровотечений, предотвращение слепоты при трахоме, катаракте и др.
В конце года на приём к Валентину Войно-Ясенецкому пришла женщина с больным ребёнком. На вопрос, как зовут ребёнка, ответила: «Атом», и объяснила удивлённому врачу, что имя новое, сами выдумали. На что Войно-Ясенецкий спросил: «Почему не назвали поленом или окном?». Эта женщина была женой председателя крайисполкома Бабкина, который написал заявление в ГПУ о необходимости повлиять на реакционера, распространяющего ложные слухи, представляющие «опиум для народа», являющиеся противовесом «материальному мировоззрению, которое осуществляет перестройку общества к коммунистическим формам» и наложил резолюцию: «Секретно. Губуполномоченному — для сведения и принятия мер». Вскоре святителю объявили, за неподчинение требованиям исполкома его ссылают еще дальше на 230 км севернее Полярного круга , на берег Северо-Ледовитого океана в д.Плахино, где проживало всего 5 семей.
1925(48)- Спустя три месяца его вернули в Туруханск, после погрома сельсовета крестьянами возмущенными тяжелой ссылкой владыки и профессора медицины. Всегда деятельный и бодрый он вдруг ощутил безнадежность и отчаяние. Вот уже и срок заканчивался. Каждый день приходили пароходы и увозили ссыльных в Красноярск, и снова - без него. И пока он не смирился, беспокойство его не оставляло. На ноге у него открылась варикозная язва и из за нее владыке разрешили ввернуться. Ссылка, которая так сильно подкосило его здоровье, закончилась.
1926(49)- вернулся в Ташкент.
1927(50)- уволен на покой, по совету митрополита Арсения Новгородского. Это было началом греховного пути и божьего наказания. Как ссыльного и политически неблагонадежного его не восстановили ни в должности заведующего отделением, ни в должности хирурга, ни в составе преподавателей университета. Оставалось только заниматься приемом на дому. Недалеко от церкви снял он небольшой домик и с сыном Алексеем начал принимать больных бесплатно, не забывая молиться в храме, стоя у алтаря. После литургии Владыку до дома провожала толпа людей, которые шли с ним, просто молча, этого было достаточно. Множеству людей он помог бескорыстно, воплощая в реальную жизнь свои слова: «Главное в жизни- всегда делать людям добро. Если не можешь сделать большого добра, постарайся совершить хотя бы малое».
1930(53)- арестован. Его коллега по медицинскому факультету профессор Михайловский, потеряв рассудок после смерти сына, решил оживить его с помощью переливания крови, а затем покончил жизнь самоубийством. По просьбе вдовы и учитывая психическую болезнь профессора, владыка Лука подписал разрешение захоронить его по церковному обряду. На допросах он скоро понял, что от него хотят добиться отречения от священного сана. Святитель Лука ответил: «При нынешних условиях я не считаю возможным продолжать служение, однако сана я никогда не сниму». Тогда он объявил голодовку протеста и голодал семь дней, потом ещё две недели. В конце концов, его снова отправили в лагерь под Котласом Архангельскую область, а затем в ссылку. Следственные действия, лагерь и ссылка серьезно подорвали его здоровье. Тем не менее, врачебную практику и исследовательскую деятельность он продолжил.
1934(57)-После освобождения Лука вновь поселяется в Ташкенте, издаёт свою книгу «Очерки гнойной хирургии», которая стала классикой медицинской науки, работает по профессии и мечтает открыть институт гнойной хирургии. В медицинском журнале говорилось: «Пожалуй, нет другой такой книги, которая была бы написана с таким литературным мастерством, с таким знанием хирургического дела, с такой любовью к страждущему человеку. Хирургия стала для святителя Луки своего рода благословлением, и, может быть, благодаря ей он смог столько всего выдержать и сделать для церкви больше. Ему была сделана операция на больном глазу, но тщетно: вскоре этот глаз полностью ослеп.
1937(60)- Святителя Луку арестовывают снова, на этот раз обвинив врача-священника в создании контрреволюционной церковно-монашеской организации, пытают методом «конвейера» (13 суток держат без сна), доводят до того, что подсудимый объявляет голодовку. Это был ад. В конце концов его приговаривают к 5 годам ссылки в Красноярский край.
1940(63)-ссылка на 5 лет в с.Большая Мурта Красноярского края. Медик с мировым именем работал там за тарелку супа и смену белья.
1941(64)-Когда началась война, архипастырь Лука послал Председателю Верховного совета М.И.Калинину телеграмму, в которой просил прервать его ссылку и направить в госпиталь для лечения раненных, готовый ввернуться по окончанию войны опять в ссылку. За ним был выслан самолет, который доставил его в Красноярский госпиталь. Началась титаническая круглосуточная работа, ежедневно он проводит в операционной по 9-10 ч в день, совершая до пяти больших операций.
1943(66)- возведен в сан архиепископа и назначен на Красноярскую кафедру.
1944(67)- переезжает в Тамбов за Красноярским эвакогоспиталем. Назначен архиепископом Тамбовским и Мичуринским. Пишет свой богословский труд «Дух, душа и тело», направленный против «научного атеизма». Паства Владыку очень любила. Его смелые, яркие проповеди записывали, перепечатывали и распространяли среди верующих. Вот вспоминает как одна жительница Тамбова:
“После службы он всегда благословлял каждого, подпуская к кресту, и в это время на лице его всегда царила нежная улыбка. Он смотрел каждому в глаза, и нам казалось, что он каждого из нас так же безгранично любит, как любим мы его. Мы были беспредельно счастливы и благодарны ему, смягчались скорби наших душ. Та же война, те же скорби, те же голод и холод, но сердца наши становились другими».
1945(68)- награжден медалью «За доблестный труд в Великой Отечественной войне 1941–1945 гг.». Награда, надо сказать весьма скромная, для человека внесшего столь большой вклад в приближение победы. Церковь оценила его труды гораздо более адекватно: правом ношения бриллиантового креста на клобуке. На вручение медали архиепископ Лука произнес речь:
«Я помог бы ещё многим, если бы не вы (представители власти), не схватили меня ни за что ни про что и не таскали бы одиннадцать лет по острогам и ссылкам.
Председатель облисполкома нарушив молчание сказал:
-Ну, профессор, прошлое пора забыть! Нужно жить настоящим и будущим.
-Нет уж, извините, не забуду никогда!»
1946(69)-перевод в Симферополь. Из письма сыну Михаилу: “Угасает моя хирургия, и встают большие церковные задачи». За научную разработку новых хирургических методов лечения гнойных заболеваний и ранений, изложенных в научных трудах «Очерки гнойной хирургии» и «Поздние резекции при инфицированных огнестрельных ранениях суставов», Войно-Ясенецкий получает Сталинскую премию первой степени. Из-за плохого состояния здоровья Лука прекращает заниматься врачебной практикой, но даёт консультации. «Для хирурга не должно быть «случая», а только живой страдающий человек».
1956(79)- Святитель Лука полностью ослеп, он принял это со смирением, без ропота. Но продолжил по памяти служить Божественную литургию, проповедовать, руководить епархией, противостоять закрытию церквей и религиозным гонениям хрущевской эпохи. За несколько лет ранее он писал: «Известно, что слепота усугубляет работу мысли и нравственного чувства, значительно отодвигает порог сознания». Свою любовь к ближнему он проявлял делами. «Я полюбил страдание - так удивительно очищающее душу». Он полюбил страдание, не само по себе, а как средство воспитания души.
1959(82)- присвоена степень доктора богословия.
1961(84)- 11 июня архиепископ Лука скончался. Множество людей пришло проводить в последний путь своего архиерея. До самого кладбища путь был усыпан розами. Медленно, шаг за шагом процессия продвигалась по улицам города. Три километра от собора до кладбища люди несли на руках своего Владыку в течение трех часов. Все дети профессора пошли по его стопам и стали медиками. Он всю жизнь предугадывал желания Бога относительно своей судьбы. И очень редко ошибался.
Биографические материалы взяты из открытых интернет источников.
Откуда же происходит распространённое среди студентов, и вообще образованных людей, мнение, что наука противоречит религии?
Его причина в поверхностном знании как в области науки, так и в области религии, и этим подтверждается мысль: "Знание приводит к Богу, полузнание удаляет от него". Полузнание - бич нашего времени: оно и создаёт названное только что предубеждение. Во-первых, мы мало знаем философию, в особенности ту её область, которая специально относится к этому вопросу, то есть теорию познания, или гносеологию.
Легковерно принимая за научные доводы те доказательства, которые приводятся в пользу суждения, что Бога нет, мы забываем выясненные уже Кантом положения, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли. Эти объекты и эти вопросы поэтому называются трансцендентыми (выходящими за пределы науки).
Мы можем познать разумом лишь внешний факт, а не вещь себе. Весь мир, поскольку он связан с пространством и временем, объективно непознаваем, потому что время и пространство суть лишь субъективные формы нашего сознания, которые мы приписываем миру.
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
Не знаю, многие ли читали книгу Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого, Архиепископа Луки, "Дух, душа, тело".
Как Вы относитесь к этому выражению?
Для понимания приведу маленькую цитату с этой книги:
"Велико и глубоко важно соотношение между духом и формой. В материальных формах ярко отражается дух, присущий материи. И больше того, дух творит формы.
Это ярко выражено в формах тел человеческих. Они, правда, не всегда соответствуют духовной сущности человека. Не только глаза — зеркало души, но все формы тела и его движения соответствуют душе, духу его, как в образе человека лукавого у Соломона (Притч. 6, 12–14). Во всей внешности человека ярко отражается духовная сущность его. Дух грубый и жестокий уже в процессе эмбриогенеза направляет развитие соматических элементов и создает отражающие его грубые и отталкивающие формы. Дух чистый и кроткий творит себе полное красоты и нежности жилище. Вспомните Мадонн Рафаэля, Джоконду Леонардо да Винчи.
Чем, как не формирующим влиянием духа, можно объяснить удивительную тончайшую разницу между двумя очень похожими физиономиями, особенно женскими: одни и те же чрезвычайно похожие очертания глаз, носа, рта, почти равные размеры и соотношения частей лица и головы, но одно лицо вульгарно, а другое тонко и красиво.
Внимательный анализ показывает, что эта разница духовного облика при почти одинаковых соматических формах зависит от очень малых и тонких различий: чуть иной абрис бровей, неуловимо тонкая складка губ, величина и форма глазной щели — и совсем другой духовный облик. Поразительный образ Моны Лизы создан теми тончайшими чертами, которые Леонардо да Винчи в течение нескольких лет придавал этому женскому лицу.
Подобно гению Леонардо да Винчи, действует в эмбриональном развитии духовная энергия, присущая хромосомам половых клеток, и создает живые образы красоты и безобразия, нежности, чистоты, любви и грубости, отталкивающей животности и злобы. Эти врожденные внешние формы становятся все более ярко выраженными в постэмбриональной жизни по мере развития духа в том или ином направлении"
Сссылка на книгу http://predanie.ru/luka-voyno-yaseneckiy-svyatitel/book/7173...