Многие христиане верят, что Иисус изобрёл Золотое правило и что оно раскрывает философию настолько блестящую, что её, должно быть, изобрел сам Бог. Они и не подозревают, что это правило существовало во многих формах, предшествовавших написанию Евангелий.
Итак во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами, ибо в этом суть Закона и Пророков. (От Матфея 7:12)
Конечно, учения Иисуса не полностью безнравственны, иначе он никогда бы не заслужил репутацию человека, достигшего морального совершенства. Но если Иисус пришёл только для того, чтобы исполнить Закон и Пророков, и если фраза «поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой» подводит итог Закону, то Иисус просто развивает уже существующий моральный императив, присущий нескольким устоявшимся культурам и традициям, — золотое правило .
Рассмотрим следующие примеры золотого правила, появившиеся задолго до Иисуса.
Знаменитый фарисей, раввин авва Гиллель родился в 75 г до н.э. умер в 10 г. н.э.
Гиллель (Хиллел Вавилонянин или Хиллел ха-Закен) — еврейский мудрец эпохи Второго Храма, наиболее значительный из законоучителей того времени.
«Золотое правило Гиллеля» гласит: «Не делай ближнему своему того, что ненавистно тебе».
Согласно притче, к Гиллелю пришёл человек, который хотел принять иудаизм.
Он сказал: «Я обращусь в иудаизм, если ты расскажешь мне всю Тору, пока я стою на одной ноге». На что Гиллель ответил: «Не делай ближнему того, чего себе не желаешь, — в этом вся суть закона, всё остальное — лишь толкование. Иди и учись».
Гомер (700 г. до н. э.) – богиня Калипсо говорит Одиссею: «Я буду заботиться о тебе так же, как заботилась бы о себе в подобной же нужде. Я знаю, что справедливо и правильно».
Фалес (VI в. до н. э.) — по словам Диогена Лаэртского, древнегреческий философ Фалес сказал, что человек может жить добродетельно, «никогда не делая того, в чём обвиняет других».
Будда (VI в. до н. э.) – «Нет ничего дороже для человека, чем он сам; поэтому, поскольку то,
что дорого и тебе, и другим, одно и то же, не причиняй вреда другим тем, что причиняет боль тебе самому». (Дхаммапада, Северный канон, 5:18)
Конфуций (VI век до н. э.) – «Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы делали тебе» (Лунь Юй, 15:23).
Джайнизм (500 г. до н. э.) – эта индийская религия учит, что «монах должен относиться ко всем существам так же, как хотел бы, чтобы относились к нему самому». (Джайнские сутры, Сутракританга, кн. 1, 10:1–3)
Лао-цзы (500 г. до н. э.) – «К тем, кто добр ко мне, я добр; и к тем, кто не добр ко мне, я тоже добр; и таким образом все получают добро». (Дао Дэ Цзин 49)
Зороастр (500 г. до н. э.) – «Лучше всего тот характер, который не делает другому того, что нехорошо для него самого».
Платон (IV в. до н. э.) – «Я не позволю никому трогать мою собственность, если я могу помочь, или беспокоить её без моего согласия; если я разумный человек, я должен так же относиться и к собственности других». (Законы)
Индуизм (400 г. до н. э.) – «Тот, кто считает всех существ собой и относится к ним как к себе, достигает счастья. Никогда не следует делать другому то, что считаешь вредным для себя. Таково, вкратце, правило праведности. В счастье и несчастье, в приятном и неприятном, следует судить о последствиях так, как если бы они касались самого себя». (Махабхарата, кн. 13: Анусасана-парва, §113)
Аристотель (IV век до н. э.) – «Каков добродетельный человек для самого себя, таков он и для своего друга, ибо его друг – это другой человек» (Никомахова этика 9:9)
Сенека (I в. н. э.) – «Давайте давать так, как мы хотели бы получать».
Эти примеры лишь поверхностно иллюстрируют это; золотое правило присутствовало практически во всех древних этических и религиозных системах Египта, Греции, Персии, Индии, Китая и других стран. Особого внимания заслуживает Лао-цзы; обратите внимание, как в « Дао дэ цзин » Лао-цзы учит нас «любить врагов своих» за полвека до рождения Иисуса и в совершенно иной культуре. Очевидно, что человеческая природа, включая нашу врождённую способность к рассуждению, сочувствию и эмпатии, привела мыслителей по всему миру к схожим выводам — без необходимости божественного вмешательства.
Древние стоики , например, считали, что основные моральные законы доступны каждому благодаря общей способности к разуму и могут быть открыты теми, кто достаточно образован в философии, а затем воплощены в образ жизни. Развитие характера, или взращивание добродетели, считалось необходимым и достаточным условием для праведной жизни.
Только добрейший Иисус выдвинул идею о том, что нужно относиться к другим так же, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе, — иначе будешь вечно страдать в аду . Итак, Иисус не только не был оригиналом, и это правило, по всей видимости, не имеет божественного происхождения, но и добавил к нему ужасное наказание за несоблюдение (если мы принимаем модель спасения, основанную на делах, как в евангелии Матфея и в Послании Иакова).
Таким образом, мы можем с уверенностью сказать, что Иисус или его биограф (агиограф?)
не заслуживают никакого восхищения за этот «золотой» слиток истины.
