Растите духовно!!!! Дело говорит!!! Товарищи, посещайте храмы почаще, не проходите мимо, не позволяйте мракобесам попрекать вас чушью. Список храмов:

Религия это любовь, а не обряды, это чистая и искренняя любовь в сердце. Пока человек не чист телом и душой, посещение храмов и поклонение Шиве бесполезны. Молитвы тех, кто чист душой и телом, будут услышаны Шивой, а те, кто нечист и всё же пытается учить других религии, в конечном итоге, терпят неудачу. Внешнее поклонение — лишь символ внутреннего поклонения; внутреннее поклонение и чистота — вот что реально. Без них внешнее поклонение было бы бесполезно. Поэтому вы все должны помнить об этом.

Люди деградировали в эту Кали-югу и думают, будто могут делать всё, что угодно, а потом отправиться в святое место, где их грехи будут прощены. Если человек входит в храм с нечистыми мыслями, он добавляет ещё один грех к уже имеющимся у него и уходит домой худшим человеком, чем когда пришёл.

Тиртха (место паломничества) — это место, полное святых предметов и святых людей. Но если святые люди живут в каком-то месте, но там нет храма, то даже это — Тиртха. Если же нечестивые люди живут, где может быть сотня храмов, то Тиртха исчезает оттуда. Жить в Тиртхе очень трудно, ибо если грех совершён в обычном месте, его легко очистить, но грех, совершённый в Тиртхе, устранить сложно. В этом суть всякого поклонения — быть чистым и делать добро другим. Тот, кто видит Шиву в бедных, слабых и больных, действительно поклоняется Шиве; но если он видит Шиву только в Его изображении, то это лишь предварительное поклонение. Тот, кто поклонялся и помогал хоть одному бедняку, видя в нем Шиву, не думая о его касте, вере, расе или чем-либо ещё, то Шива им более доволен, чем тем, кто видит Его только в храмах.

У одного богатого человека был сад и два садовника. Один из садовников был ленивым и не трудился; но когда хозяин приходил в сад, он вставал, складывал руки на груди и говорил: «Как прекрасно лицо моего хозяина!», и танцевал перед ним. Другой садовник был немногословен, но усердно работал и выращивал всевозможные фрукты и овощи, которые он относил на голове своему хозяину, жившему далеко. Кого из этих двух садовников хозяин любил больше?

Шива — это хозяин, а этот мир — Его сад, и здесь есть два вида садовников: одни ленивы, лицемерны и ничего не делают, только говорят о прекрасных глазах, носе и других чертах Шивы; и другие, которые заботятся о детях Шивы, всех бедных и слабых, всех животных и обо всём Его творении. Кого из них Шива любит больше? Конечно, того, кто служит Его детям. Тот, кто хочет служить отцу, должен помогать прежде всего детям. Тот, кто хочет служить Шиве, должен служить Его детям – помогать всем существам в этом мире. В Шастре сказано, что те, кто посвящает себя слугам Бога, являются Его величайшими слугами. Запомните это.

Позвольте мне ещё раз сказать вам, что вы должны быть чисты и помогать каждому, кто приходит к вам, насколько это в ваших силах. И это хорошая карма. Благодаря этой силе, сердце становится чистым (читта-шуддхи), и тогда Шива, пребывающий в каждом, проявится. Он всегда пребывает в сердце каждого. Если на зеркале грязь и пыль, мы не можем видеть своего отражения. Поэтому невежество и злоба – это грязь и пыль, отражающиеся в зеркале наших сердец. Эгоизм – главный грех, когда мы думаем прежде всего о себе. Тот, кто думает: «Я буду есть первым, у меня будет больше денег, чем у других, и я буду обладать всем», тот, кто думает: «Я попаду на небеса раньше других, я получу Мукти раньше других», – эгоист. Бескорыстный человек говорит: «Я буду последним, мне безразличны небеса, я попаду даже в ад, если это поможет моим братьям». Это бескорыстие – критерий религиозности. Тот, у кого больше такого бескорыстия, более духовен и ближе к Шиве. Учёный он или невежда, он ближе к Шиве, чем кто-либо другой, осознаёт он это или нет. И если человек эгоистичен, даже если он посетил все храмы, увидел все святые места и раскрасил себя как леопард, он все равно дальше от Шивы.

Swami Vivekananda

Address at the Rameswaram Temple on Real Worship

Временами учеников Рамакришны охватывала тоска по созерцательной жизни и по Учителю, владыке экстаза. Как сладко им было бы свести деятельность Ramakrishna Mission к церковному культу, располагающему к мечтательному бездействию. Но Вивекананда сурово одергивал их.

"Разве вы хотите замкнуть Рамакришну в ваших собственных границах? Я разрушу эти границы!.. Рамакришна гораздо выше, чем думают его ученики!  Он воплощение бесконечных духовных идей, способных к бесконечному развитию. Один его взгляд мог бы создать тысячу Вивекананд... Я буду распространять его идеи во всем мире..."

Как бы ни был ему дорог Рамакришна-человек, его слово было ему еще дороже. Он не собирался воздвигать алтарь новому Богу, но хотел пролить над людьми манну его мысли. И эта мысль была прежде всего действием. "Религия должна быть практической, чтобы быть религией". "Наилучшей же религией" было в его глазах - "видеть Шиву во всех живых людях и особенно в бедных". Он желал бы, "чтобы каждый человек брал к себе каждый день одного, шесть, двенадцать слепых, больных, голодных, чтобы кормить их, ухаживать за ними, воздавать им то же поклонение, как Шиве и Вишну в храмах".

Однажды один из братьев-монахов шутливо упрекнул его в том, что он вводит в чисто экстатическое учение Рамакришны западные идеи: всю эту организацию, деятельность, служение, которых Рамакришна не допустил бы. Вивекананда сначала возражал иронически, с несколько резким юмором, своему собеседнику, и косвенно - остальным слушателям, ибо он чувствовал, что они заодно с ним.

- Что знаете вы обо всем этом? Вы, невежды!.. Ваше обучение остановилось, как у того глупца, на первой букве бенгальского алфавита "К", потому что она напоминала ему Кришну и он не мог продолжать из-за слез, которые текли у него по щекам... Вы сентиментальны до глупости. Что вы понимаете в религии? Вы годитесь лишь на то, чтобы говорить со сложенными руками: "О Господь! Как прекрасен твой нос! Как великолепны твои глаза!" и прочие глупости... И вы думаете, что ваше спасение обеспечено и что Шри Рамакришна придет в ваш последний час, чтобы взять вас за руку и отвести на самые высокие небеса. Учение, публичная проповедь - это, по-вашему, майя, потому что он сказал однажды: ищите и найдите Бога прежде всего! Делать добро миру - это самонадеянность!.. Как будто достигнуть Бога - такая простая вещь! Как будто сам он настолько глуп, чтоб стать игрушкой в руках какого-то идиота!..

Затем внезапно он загремел:

- Вы воображаете, что постигли Шри Рамакришну лучше, чем я? Вы воображаете, что гйана - это сухое знание, к которому проходят через пустыню, умертвив сердце? Ваша бхакти  - сентиментальная глупость, которая делает вас бессильными. Вы хотите проповедовать Рамакришну так, как вы его поняли? Это - крайне мало!.. Руки прочь! Кому нужен ваш Рамакришна? Кому нужны ваши бхакти и мукти? Кому нужно то, что говорят ваши писания? Я с радостью готов пойти в тысячу преисподних, если я смогу разбудить моих соотечественников, погруженных в бездействие, заставить их стать на собственные ноги, сделать их людьми, как требует дух карма-йоги...  Я не прислужник Рамакришны или кого бы то ни было другого! Я служитель того, кто служит и помогает другим, не заботясь о своих собственных бхакти и мукти!..

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды