Если я ощущаю себя чем-то небольшим, отдельным от всего прочего, — весь этот воспринимаемый вокруг мир также отчетливо переживается состоящим из отдельных людей, объектов и явлений.
А когда видимый мир состоит из массы всего, что совершенно точно мной не является — этот самый "я" неизбежно переживаюсь от него отдельным и изолированным в самом себе.
Замкнутый круг получается, товарищи!
Вопрос, опять же, в том, КТО или ЧТО такое сейчас переживает себя этим ментальным и физическим объектом посреди других объектов, физических и ментальных.
И какое оно на самом деле — то, кому кажется этот отдельный от всех прочих переживаний я.
Ну, как "вопрос"...
Так, напомнить просто.
Возможно, это не вы сейчас проснулись.
Возможно, это просто один сон сменился другим, чуть более четким и последовательным, в котором сейчас виден весь этот мир и в котором у вас как будто есть это тело, дела и обязанности.
Но вы-то, вы, который сейчас его наблюдает — разве вы вообще когда-нибудь спали?
Возможно, это не вы сегодня будете засыпать.
Возможно, это просто один сон постепенно сменится другим, чуть менее четким и последовательным, в котором будет виден какой-то немного другой мир, в котором у вас будет слегка отличающееся и не такое стабильное в деталях тело, и будут какие-то тамошние планы, дела и обязанности.
А вот то, что вскоре станет это всё ночное приключение наблюдать и переживать — ОНО когда-нибудь спит?
Ладно. Сон, допустим, в разгаре дня помнится не особо четко — сложно заметить отсутствие принципиальной разницы с т.н. бодрствованием.
Давайте сейчас на чём-то более доступном проведем лабораторную работу. Например, на воспоминании или фантазии.
Возьмем какое-нибудь наиболее привычное представление из памяти или воображения, и немного его попереживаем.
После чего хорошо бы вспомнить, что вот этого, только что проживаемого, на самом деле сейчас не было. Ну, тут и любой объективный сторонний наблюдатель подтвердил бы, и здравый смысл вкупе со школьным багажом: любое воспоминание или фантазия переживаться могут, а физически при этом отсутствуют. Просто модуляция межнейронной активности.
И, вспомнив этот удивительный факт, возвращайтесь к переживанию. Только теперь попробуйте нащупать такой ракурс, с которого несуществование этого переживания станет очевидно и вам. Не умозрительно, а практически — чтоб вот прямо растворилось без следа.
И если получилось весь пестрый внутренний мир на какое-то время свести к одному какому-нибудь ярко проживаемому представлению, а потом увидеть, как оно тает-тает и, наконец, исчезает совсем — можно тот же фокус проверить с другим слоем бодрствования. С вот этим вот взаимозависимым переживанием "меня" и "мира вокруг".
Тут, правда, с независимым подтверждением от стороннего наблюдателя чуть сложней. Несуществование в объективной действительности вас и мира подтвердить некому; настоящие независимые наблюдатели давно померли, а от оставшихся толку мало. У них у каждого почти такая же галлюцинация наружу проецируется (в условную "наружу", понятное дело).
Но, однако, здравый смысл и школьное образование по-прежнему в нашем распоряжении. И они в один голос подтверждают, что и вот это переживание физической действительности, обступившей некоего расположенного в ее центре ощущателя/деятеля — тоже ничем, кроме субъективного представления не является. И тоже ни из чего, кроме обмена сигналами в нейронной сети, не "состоит" (и это ещё в лучшем случае, хе-хе).
С какого ракурса это несуществование становится очевидным на опыте?
Точнее, как именно надо ПЕРЕСТАТЬ смотреть, чтобы "окружающий мир" мог, наконец, опять растворится, как он это каждую ночь делает, и как вот только что растворились однозначно внутренние аттракционы?
Вот примерно в этом лабораторная работа и будет состоять. В растворении зримого.
За три года, прошедшие с начала пандемии коронавируса, Китай превратился для большинства в некую недостижимую загадочную страну, Шангри-Ла. Теперь вам стоит отправиться в провинцию Юньнань, чтобы найти там настоящую Шангри-Ла
Самая интернациональная и самая красочная провинция Китая удивительным образом остается вне поля зрения казахстанского туриста. Хотя наш турист повидал в Китае уже многое. Базары Урумчи, Запретный город и Великую стену в Пекине, небоскребы Гонконга, бамбуковых мишек в Сычуани. Даже до мистической Лхасы и неприступного Эвереста в Тибете добрался! Что же можно открыть для себя в самой юго-западной провинции – Юньнань?
Город вечной весны
В столице провинции городе Куньмин, который еще называют Городом вечной весны, и в его окрестностях есть много интересных достопримечательностей. В центре города на улице Цзиньби находятся Арки Золотой Лошади и Нефритового Петуха, которые были построены 400 лет назад, во времена императора Хуань Ди из династии Мин. Золотой дворец, а на самом деле буддийский храм, на склонах горы Миньфэншань, в восьми километрах от города, был возведен на 30-м году правления минского императора Ваньли в 1602-м. Балки, арки, двери, окна, крыша, алтарь, статуи будд и вывески в нем отлиты из желтой бронзы, общий вес их составляет более 200 тонн. На северо-западе, в горах под названием Мэншань, расположен не менее удивительный Бамбуковый храм. Историей своего возникновения он связан с носорогами, по другой версии – с единорогами.
Самой уникальной достопримечательностью считается Национальный парк Шилинь – Каменный лес, расположенный в 120 километрах на юго-восток от Куньмина. Еще дальше в 120 километрах находится не менее живописное и популярное место. В округе Люпинг раскинулось одно из самых красочных мест нашей планеты – крупнейшие в Китае плантации рапса. В начале марта рапс зацветает и окрашивает холмистую местность с просторными террасами в золотистые цвета, даруя людям поистине уникальное зрелище.
Что первое (и скорее единственное) приходит на ум, когда мы говорим о Южном Китае? Правильно – чай! И чайной столицей страны по праву считается Куньмин. Несмотря на то что впервые чайные листья были заварены в ключевой воде даосом У Личжэнь тоже на горе Мэншань, но в другой провинции, хоть и соседней – Сычуань, более двух тысяч лет назад, в конце правления династии Западная Хань, основным производителем чая в Китае всегда была провинция Юньнань. Самым же знаменитым сортом чая из Юньнани был и остается пуэр. Одновременно он является одним из самых дорогих сортов чая в мире. Пуэр настолько популярен, что в честь него городской округ Сымао в 2004 году переименовали в округ Пуэр.
Предлагаю вам отправиться на северо-запад провинции, туда, где за высокими вершинами прячется солнце на закате, где туман поднимается над глубокими ущельями трех могучих азиатских рек – Янцзы, Салуин и Меконг, текущих параллельно, где встречаются и тесно сплетаются культуры многих народов, где сходятся границы Тибета, Бирмы и Китая и где находится Шангри-Ла.
Миф, роман или реальность?
«Шангри-Ла. Древняя буддистская легенда о существующей вне пространства и времени обители просветленных? Или последний островок безмятежности и гармонии в раздираемом войнами, истекающем кровью мире? Шангри-Ла тщетно искали великие ученые, мистики и философы. Но однажды врата Шангри-Ла отворились, чтобы спасти четверых европейцев, похищенных из мятежного Афганистана…» Так начинается один из самых загадочных романов XX века «Потерянный горизонт» Джеймса Хилтона, книга, соединившая в себе черты интеллектуальной мистики с увлекательным приключенческим сюжетом. Последний обыгрывает различные утопические понятия, а также эскапизм, нигилизм и философию умеренности как в конкретных действиях, так и в жизни вообще. В романе рассматриваются такие темы, как смысл жизни и долголетие. Он был опубликован через несколько лет после окончания Первой и накануне Второй мировой войны, отражая общественную тревогу тех лет в ожидании неопределенного будущего, и оказался в определенной степени пророческим. А как у вас с тревожностью, дорогие читатели, – в 20-х годах XXI века?
Название «Шангри-Ла» является литературной аллегорией Шамбалы – мифической страны в Тибете и окружающих регионах, которая упоминается в древних буддийских текстах и текстах религии Бон – добуддийской религии Тибета. Имя «Шангри-Ла», скорее всего, происходит от тибетского «Шанг» или «Цанг» (исторический район Цанг вокруг второго по величине города в Тибете – Шигадзе), «ри» (гора или холм) и «ла» (перевал). Вместе получается «горный перевал в Цанге». Действие романа разворачивается в труднодоступной долине в тибетских Гималаях, в закрытой буддийской обители. И здесь прослеживаются параллели с северной частью провинции Юньнань.
В 2001 году городок Гьялтанг (историческое тибетское название, китайцы ранее называли его Чжондиань) в Юньнане официально переименовали в Шангри-Ла. (Кстати, в 1937 году Фрэнк Папра снял одноименный фильм, который вошел в золотой фонд Голливуда.) Разумеется, место, описываемое в фантастическом романе, было исключительно плодом фантазии увлеченного мистикой автора. Но китайские власти пришли к выводу, что речь в нем идет именно о Чжондиане.
Местные тибетцы в большинстве своем ничегошеньки не знают про роман и продолжают называть город Гьялтангом. Несмотря на то что в городе есть очень «выпуклое» напоминание об этом литературном произведении. Вы когда-нибудь видели памятник конкретной книге? В Шангри-Ла такой есть. Кусочек квартала отведен под целый тематический парк про «Потерянный горизонт». Роман Хилтона считается самым популярным литературным произведением о приграничье Тибета и Китая. По популярности его, пожалуй, не переплюнет даже знаменитый поэт, китаец Ли Бо, родившейся на территории современного Кыргызстана во времена империи Тан. Поскольку не написал о Шангри-Ла ничего.
Крупнейшая азиатская гостиничная сеть премиум-класса, принадлежащая малайзийскому миллиардеру китайского происхождения Роберту Куоку, также носит название Шангри-Ла (Shangri-La Hotels and Resorts). История компании началась в 1971 году, когда бизнесмен открыл первый отель Shangri-La в Сингапуре. На сегодняшний день этой сети принадлежит более 100 роскошных отелей в 22 странах мира. Конечно же, они есть и в провинции Юньнань – в Куньмине и в самом городе Шангри-Ла. Мне же посчастливилось останавливаться в отелях этой сети в Лхасе в Тибете и в столице провинции Сычуань, городе Чэнду.
Как птица Феникс
Претендуя на историческую, природную и мистическую уникальность, Шангри-Ла должен предлагать туристам что-то действительно интересное. Надо сказать, город и окрестности богаты на различные достопримечательности, как природные, так и архитектурные, как древние, так и современные. Некоторые, правда, выдаются за древние, хотя при этом история их очень непродолжительна.
Например, древний город Дукезонг в районе исторической тибетской застройки в центре Шангри-Ла, у подножия холма Гуишань. Этот район очень пострадал во время сильного землетрясения 31 августа 2013 года. Дукезонг полностью восстановили, можно сказать, он восстал из пепла, как птица Феникс, которая, кстати, очень популярна в китайской культуре. Восстанавливают, впрочем, китайцы все очень качественно, но то, что сейчас является одной из визитных карточек города, – на самом деле новодел. Скорее всего, этот новодел не сильно внешне отличается от того, что было здесь до землетрясения. А вот в плане коммуникаций, строительных технологий все стопроцентно лучше. Бытует мнение, что помимо стихийного бедствия китайцы сами добавили к нему пожар, чтобы снести ветхие постройки и организовать новую, более совершенную версию. Но как это проверишь?
В любом случае Дукезонг выглядит очень колоритно со всеми своими «древними» постройками, сувенирными лавками, ресторанами, чайными домами, буддийскими храмами и ступами. Одна из главных улиц выведет вас на площадь Луны (дословно переводится как «квадрат лунного света»). На главной площади старого города стоит несколько памятников и статуй, как в тибетском стиле, так и в стиле коммунистического реализма. Здесь же находится музей Великого похода Красной армии 1934-1936 годов. Музей интересен своими высокореалистическими диорамами. Особенно впечатляет диорама, где китайские коммунисты переходят 20 снежных гор провинций Юньнань и Сычуань. Дистанция того героического похода составила около 8000 километров. Один из памятников перед музеем изображает тибетских лам, приветствующих… китайских коммунистов. На первом этапе, вероятно, коммунисты тоже проявляли себя доброжелательно, но затем что-то пошло не так…
Над старым городом и площадью на холме Гуишань раскинулся небольшой живописный парк с одноименным названием. Парк и главный храм, посвященный Будде Майтрейе (Будде Будущего), были возведены во время правления императора Канси династии Цин в конце XVII века. Храм тоже несколько раз за свою историю сгорал, нынешнее здание появилось в 2003 году.
Напротив, чуть ниже храма, установлен самый большой буддийский молитвенный барабан, который мне когда-либо доводилось видеть и раскручивать. Чтобы раскрутить этот молитвенный барабан, нужно как минимум шесть человек, а называется он Остров Черепах. Высотой барабан с пятиэтажный дом и мог попасть в Книгу рекордов Гиннесса, но его превзошел другой подобный барабан, в провинции Цинхай, тоже на территории исторического Тибета. Корпус этого барабана выполнен из чистой меди и позолочен, внутри находится бесчисленное количество свитков с буддийскими мантрами. Каждый поворот барабана вокруг своей оси по часовой стрелке эквивалентен 1,24 млн повторений имени Будды. Считается, что как минимум после трех обязательных поворотов очищается вся негативная карма и приходит удача.
Монастырь, парящий в воздухе
Самой главной достопримечательностью и культурной доминантой города является монастырь Ганден Самцелинг тибетской школы Гелугпа (глава этой школы – Далай Лама). Монастырь расположен на северной окраине Шангри-Ла. Внешне он напоминает дворец Потала в Лхасе, поэтому его еще называют Потала Восточного Тибета. Монастырь находится на холме на берегу озера Ламуянг-Цо. Если нет ветра, то вашему взору открывается потрясающее зрелище – весь монастырь как будто парит в воздухе и отражается в водах озера.
От подножия холма к самому верхнему храму монастыря надо подниматься по крутой лестнице, по пути заглядывая в «промежуточные» храмы. Это самый большой буддийский монастырь в провинции Юньнань и один из самых красивых в Тибете и Китае. Он был основан Пятым Далай Ламой в 1679 году, во времена правления императора Канси. Император финансировал строительство, оказывал покровительство монастырю и посетил его. До 1959-м здесь проживало 2000 монахов, ныне их около 700. Ганден Самцелинг был разрушен во время «культурной революции» в Китае и восстановлен в 1983 году. Одной из наиболее характерных черт комплекса является сочетание архитектуры в тибетском и китайском стиле.
Ежегодно 29 ноября в монастыре проходит красочный фестиваль Гедонг. Его особенностью являются ритуальные танцы монахов в масках, известные как «Танцы мистерии Цам». Во время этого мероприятия монахи надевают красочные костюмы с изображением божеств, призраков и животных.
Пятый Далай Лама – не первый тибетский лама, построивший храм в Гьялтанге. В середине XVII века глава Карма Кагью, еще одной крупной школы тибетского буддизма, Десятый Гьялва Кармапа построил в Гьялтанге храм, который функционирует до сих пор. У храма изысканная золотая крыша, опирающаяся на 20 колонн по периметру. Четыре колонны стоят в центре алтарного зала. Внутри храма находятся пять статуй будд. Когда храм строился, Кармапа сам носил камни для строительства в руках и на спине. Он сказал о храме так: «Кто посетит его, не переродится в нижних мирах, я это гарантирую! Более того, этот человек установит связь с Авалокитешварой». Этот храм называется Гьялтанг Ригнга Лхаканг. Кармапа также сделал следующие пожелания: «Благодаря благословению этого лхаканга пусть болезни, голод, конфликты и войны обойдут это место стороной!» С тех пор разве что землетрясения причиняют вред городу.
Еще одно интересное культовое сооружение в Шангри-Ла, построенное в 2017-м, находится недалеко от аэропорта Дечен. Пишут, что это самое высокое буддийское сооружение в мире, – а именно ступа Внутренней Гармонии официальной высотой 108 метров, выполненная в тибетском стиле. Скорее всего, с высотой китайцы специально напутали, чтобы придать ступе больше значимости. На глаз она составляет не более 50 метров, но, в любом случае, выше ступы я не видел. Это своего рода ступа-матрешка, потому что внутри большой ступы в молельном зале находится еще одна.
От подножия ступы хорошо видно опоры и мост строящейся железной дороги, которая в будущем должна связать Юньнань и Центральный Тибет. На данный момент железная дорога протянута только до соседнего города Лидзян, который находится гораздо южнее, но также интересен и красив. От Лидзяна до Шангри-Ла придется ехать на автобусе. Ступа находится на въезде в город и называется в народе «окна Шангри-Ла». Ее очень хорошо видно из иллюминатора самолета при взлете и посадке.
Долина Голубой Луны
Из иллюминатора можно разглядеть не только местные архитектурные доминанты, но и окружающие город пейзажи. Природа вокруг прекрасна. И в первую очередь это горы, ведь Шангри-Ла расположена в горной долине. Западный борт долины окаймляют горы национального парка «Долина Голубой Луны» с вершиной Шика высотой 4449 метров. От входа в парк почти прямо до вершины можно подняться на канатной дороге. В хорошую погоду можно погулять по окружающему плоскогорью с потрясающими видами.
«Ши Ка» – это тибетское слово (на диалекте региона Гьялтанга), означающее гору, изобилующую оленями. Говорят, когда Будда Шакьямуни начал давать свои первые поучения в Сарнатхе в Индии, два оленя вышли из леса и внимательно слушали его, преклонив колено. Поэтому олень обозначает простых людей и считается одним из талисманов в тибетском буддизме. Это символ долголетия и строгой приверженности Дхарме (Учению). Оленей на склонах горы я не встречал, зато встретил большие стада яков.
Исторически эта высокая гора стояла между двумя важными городами префектуры Шэнчуань тибетского королевства Тубо – Герцогонг на востоке и Течен на западе. Это была первая тибетская священная гора на Древнем чайном и конном пути, которая пользовалась высоким авторитетом среди буддийских паломников, проходящих через эти места.
Со склонов горы Шика видно озеро Напа и его заливные луга. Озеро площадью около 60 квадратных километров находится в 8 километрах к северо-западу от города. С наступление весны, когда снег на соседних хребтах начинает активно таять, ручьи устремляются в 10 рек, впадающих в огромное озеро. Ближе к концу лета, в сухой сезон, озеро становится бескрайним зеленым лугом. Это лучшее время для выпаса овец и коров и подготовки кормов на зиму. Название Напа означает «озеро за лесами». Водоем является идеальной средой обитания краснокнижного черного журавля. Кроме него, на озере гнездятся серый дикий гусь, серый журавль и другие водоплавающие птицы.
Гранд-Каньон и тысячелетнее дерево
Есть здесь и свой Гранд-Каньон в национальном парке Балагезонг. Когда из Шангри-Ла едешь на север в сторону Тибета и городка Дечен, у подножия священных буддийских гор Кава Карпо, перед «великим поворотом» реки Янцзы, надо свернуть направо в ущелье притока Янцзы реки Ганку. Также у реки есть тибетское название Вэншуй по имени китайской принцессы, одной из жен тибетского императора Сонгцена Гампо. (На самом деле я не уверен, какое из этих названий тибетское, а какое китайское.) Длина реки 59 километров, площадь бассейна – 2588 квадратных километров. Естественный перепад от истока к устью, как пишут, составляет 2330 метров, что очень много. С таким перепадом высот вполне естественно, что река прорезала огромный каньон в окружающем рельефе.
Гранд-Каньон – один из самых глубоких каньонов провинции Юньнань. С ним может поспорить по глубине лишь ущелье Прыгающего Тигра недалеко от Лидзяна. Внутри каньона есть боковые ущелья, а есть ущелья в верховьях основного русла реки. Многие боковые ущелья имеют ледниковое происхождение, а склоны так хорошо «режутся», потому что это карстовые породы. Ущелье в целом находится на высоте 2200 метров над уровнем моря.
На территории парка есть природная ступа Шамбалы – это гора под названием Кудунг, напоминающая буддийскую ступу. Тибетское слово «кудунг» означает «ступа с реликвиями от умершего Великого буддийского мастера». Гору еще называют «Кудунг Карпо» (белая ступа), что особенно соответствует ее виду, когда она покрыта снегом. На высоте 4250 метров над уровнем моря есть перевал, куда многие буддисты приходят поклониться горе.
У входа в парк Балагезонг растет дерево Бодхи, одна из ветвей которого напоминает открытые человеческие ладони. На протяжении долгих веков, а возможно, и тысячелетий дерево опирается на скалы под ветром и дождем, но по-прежнему с пышной кроной и полно жизненной силы. Тибетский буддизм верит, что дерево Бодхи обладает множеством добродетелей, оно способно заставить людей осознать благородные устремления и освободиться от вины прошлых неблаговидных поступков. Под аналогичным деревом в индийском штате Бихар в местечке Бодхгая Будда Шакьямуни достиг просветления 2500 лет назад.
Посещая парк, нельзя не навестить настоящую тибетскую деревню под названием Бала. Слово «бала» означает «деревня, мигрирующая из Батанга» (место к северу отсюда, у верхнего течения реки Янцзы). Жители деревни – потомки могущественного вождя племени из Батанга Сины Дордже. Согласно легенде, более 1300 лет назад Сина Дордже мигрировал со своими родственниками в Балагезонг, и они стали жить жизнью, напоминающей жизнь в раю, изолированно от остального мира. Деревня является настоящим центром тибетских народных обычаев.
По большому счету не так уж и важно, что это за регион – настоящая ли это Шангри-Ла или нет. В любом случае это уникальное место, где каждый посетитель найдет для себя нечто как минимум новое и необычное.
Если вы были в Таиланде, то знаете, что ритуалы общения с духами там прекрасно совмещаются с буддийским мантропением и медитациями. Европейцы приезжают сюда не только на випассану в буддийских монастырях, но и, например, для того, чтобы пройти «шаманскую» церемонию нанесения сакральных татуировок сак янт. Как всё это совмещается в рамках тайского мировоззрения? Разбираемся в хитросплетениях тайского синкретизма с Антоном Безмолитвенным.
Широко известно, что официальной религией Таиланда является буддизм Тхеравады, причем на протяжении многих веков. Но как тогда объяснить повсеместно распространенные ритуалы наподобие «похорон неудач» или страшные амулеты из человеческих эмбрионов, явно не имеющие отношения к буддизму, а также домики духов, соседствующие с тхеравадинскими храмами?
Начнем с прояснения теоретических предпосылок и понятий.
На заре своего становления антропология приняла дарвиновское понимание развития и сопутствующий ему просвещенческий пафос, и нативная религия воспринималась как примитивная гносеология первобытных дикарей. Это отразилось на введении Эдвардом Бернеттом Тайлором понятия «анимизм», под которым понималась вера в существование души не только у человека, но и у природных объектов: лесов, рек, полей и т. д. Анимизм объявлялся самой «примитивной» формой религии, из которой постепенно развивались и эволюционировали «высшие» религии.
Эволюционистские представления Тайлора об анимизме обоснованно критиковались в XX веке, и сейчас некоторые считают сам этот термин устаревшим. Также сегодня закономерно ставится под сомнение утверждение о том, что анимизм — первичная форма религиозного сознания. Более того, подчеркивается некорректность постановки самого вопроса о поиске «минимума религии». В наше время чаще используют понятия indigenous religion («коренная религия») или «локальные онтологии», которые не считаются уступающими чем-то «мировым религиям».
Изменил отношение к анимизму в 1950-х годах американский антрополог Альфред Ирвинг Хэллоуэлл, из трудов которого вырос так называемый «новый анимизм» (само понятие было введено Грэмом Харви, обратившим внимание на то, что имеет смысл не отбрасывать термин, а реинтерпретировать его на основании новых теоретических подходов к осмыслению сакрального). Эту линию продолжила израильский антрополог Нурит Берд-Дэвид, в работах которой переосмысливается идея анимизма. Она полагает, что самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на том, что отличает «я» от всего остального.
Так что термин «анимизм» и сегодня вполне употребим в научной среде. Правда, значение его существенно отличается от бытовавшего ранее.
Грэм Харви определяет анимизм как взгляд на мир из перспективы «Я-Ты» Мартина Бубера: в отличие от привычного рационалистического «Я-Оно» объекты и животные рассматриваются как «Ты», а не как «Оно».
Представление о сакральном, бытующее сейчас в Таиланде, складывалось постепенно: из взаимоналожения базовых анимистических воззрений тайских племен (в которых одну из центральных ролей играл шаман как проводник между мирами) и мифологии Индии (под культурным влиянием которой находился более тысячелетия — и находится до сих пор — весь регион Юго-Восточной Азии), вписанных затем в общую интерпретативную рамку буддизма.
Давайте проанализируем этот причудливый бриколаж последовательно — слой за слоем.
Коренная религия тайцев
Нативные верования тайцев насыщены добуддийскими представлениями, которые они принесли с собой из южных провинций Китая, откуда мигрировали на юг с VII по XIII век. Согласно этим представлениям, мир наполнен духами — разными как по месту, которое предопределено им в мироздании, так и по «функционалу», коммуникативной диспозиции, которую они могут занимать по отношению к человеку. Однако в целом считается, что дух может вселиться в человека, если тот недостаточно защищен.
Отсюда возникает необходимость налаживать коммуникацию и защищаться. А как? С помощью оберегов или ритуалов, проводимых шаманом, а также посредством задабривания, разновидностью которого являются домики духов.
Домики духов
Домик духов санпрапум
Санпрапум — так называются эти небольшие домики для духов прапумтьяути, расположенные рядом с жилыми домами, полями и даже госучреждениями. Кстати, интересно, что увидеть их можно не только у тайцев, но и у лаосцев, и у камбоджийцев.
Согласно поверьям этой части Юго-Восточной Азии, духи — защитники жилища вселяются в домики, тем самым нейтрализуют свои потенциально опасные качества — и поддерживают гармонию в семьях, проживающих в «подведомственных» духам настоящих домах.
Считается, что духам, как и человеку, требуются еда и питье, однако не в лошадиных объемах, а в гомеопатических — чисто символически.
Именно поэтому вы можете увидеть маленькие бутылочки «Миринды» или розовой «Фанты» с трубочками, предназначенные духам. Говорят, что в свое время это было гениальным пиар-ходом тайских маркетологов — намекнуть в рекламе, будто духи обожают розовую газировку.
Санпрапум украшают цветочными гирляндами, флажками, палочками благовоний, заселяют фигурками людей и животных (они репрезентируют членов семьи из дома по соседству), ночью зажигают разноцветные фонарики. Считается, что духи могут прогневаться на людей, если те забудут об их существовании или будут недостаточно почтительны, поэтому с утра принято наводить порядок в санпрапуме: обновлять благовония, выставлять свежие напитки.
Санпрапум устанавливают таким образом, чтобы тень от жилого дома не падала на домик духов, и наоборот. Считается, что это может привести к негативным последствиям.
Деревья — обиталища духов
Будучи в Таиланде, вы, возможно, обращали внимание на большие деревья, опоясанные цветными ленточками и украшенные цветами. Их можно увидеть как в городах, так и в сельской местности: в поле, у дорог, а иногда и на территории буддийских храмов. Перед ними, как правило, также выставляются благовония и дары.
Тайцы верят, что в старых и больших деревьях тоже могут жить духи прапумтьяути, присматривающие за близлежащими окрестностями. И соответственно, дереву делаются такие же подношения, как и обычным домикам духов.
Дерево — обиталище духов
Кроме домиков для духов рядом с жилищами тайцы иногда устанавливают домики предков (сантайяй), домики Брахмы (санпрапром) и домики Ганеши (санпрапиканет). Два последних, как вы понимаете, — уже индуизм.
Домик предков сантайяй
Индуистские заимствования
Культы индуистских божеств, очевидно, стали проникать на территорию Таиланда чуть раньше буддизма, а дальше — параллельно с ним. Буддизм, будучи религией гибкой и инклюзивной, метаболизировал, впитал в себя отдельные проявления индуистской религии. Поэтому на сегодняшний момент культ индуистских богов благополучно интегрирован в современный буддизм Тхеравады в Таиланде. Если вы были, например, в Бангкоке, то, возможно, видели, что на многих перекрестках современных хайвеев установлены мурти, идолы четырехголового индуистского бога Брахмы. Однако интерпретируется он уже не как создатель мира, а просто как одно из божеств в рамках буддийской онтологии шести миров.
Мурти бога Брахмы в Бангкоке
Также в центре Бангкока можно обнаружить святилище бога Индры, которое довольно популярно, поскольку ему поклоняются многие местные офисные работники.
Интересно, что в самой Индии ни культ Брахмы, ни культ Индры уже не пользуются популярностью, то есть, уйдя в другие регионы, многие древние индуистские боги обрели новую жизнь, в то время как их культы в самой Индии далеко не на подъеме.
Гаруда и наги
Также в Таиланде невероятно популярна индуистская «Рамаяна» (по мотивам которой даже снято несколько сериалов) и такой персонаж, как Хануман (также известный как Сунь Укун, обезьяна-бог). А еще Гаруда (человекобог, красующийся на некоторых государственных символах Таиланда), сакральный лев Сингха и наги (змеелюди, завсегдатаи тайского фольклора) — они тоже имеют индийское происхождение. Всё это объясняется тем, что в период с III в до н. э. по XIII век н. э. индийская культура из-за активной торговли и религиозного пилигримства получила широкое распространение на всей территории Индокитая.
Хануман. Музей барж, Бангкок
Праздник Лой Кратонг и духи воды
Лой Кратонг
Еще одним примером индо-тайского синкретизма является Лой Кратонг — праздник поклонения духам воды и очищения. Он отмечается ежегодно и выпадает обычно на первое полнолуние ноября.
Как полагают, изначально этот ритуал был посвящен брахманской богине Ганге, позже он наслоился на чисто тайские анимистические традиции почитания духов воды, однако со временем трансформировался в соответствии с буддийскими традициями. Кстати, по-тайски имя богини — Прамэконгкха.
Под «водой» в данном случае стоит понимать не только воду из водоемов, но и воду как «первоэлемент», являющийся необходимой частью всех живых существ.
Под «загрязнением» (и это уже буддийская интерпретация) подразумевается не только буквальное занесение грязи, но и омрачение себя «неблагими» (акусала) мыслями и действиями. Зажженная свеча символизирует свет учения Будды, а сам ритуал — своеобразное отпущение грехов, очищение от обид и дурных мыслей, возможность начать жизнь с чистого листа. В ознаменование своего символического перерождения многие тайцы добавляют в этот «натюрморт» срезанные волосы и ногти как часть «старого себя». Для духов воды кладут мелкую монетку.
Главное подношение в этом случае — сам кратонг. В древности его основой служил поперечный срез бананового дерева, сейчас его часто заменяют пенопластом. Кратонг украшают банановыми листьями, цветами или просто цветной бумагой, а в середину втыкают три ароматические палочки и свечу. Если кратонг подхватило течением, он уплыл от вас с горящей свечой и скрылся из виду — значит, Прамэконгкха приняла подношение. Если же кратонг не уплывает, или переворачивается, или тонет, а свечу задувает ветер — значит, с вашей кармой что-то не так. В этом случае нужно пойти на следующий день в храм и сделать подношение Будде и монахам для того, чтобы накопить заслуги (бун).
Кратонг
Сонгкран — тайский Новый год
Корнями этот праздник также уходит в Древнюю Индию, откуда и позаимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход» (санкранта), в данном случае — смену времен года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Сонгкран заканчивается жаркий сезон, а за ним следует сезон дождей. Сегодня этот праздник в Таиланде превратился в массовое обливание людей водой на улицах. Почему? Потому что поливание водой символизирует призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая.
Традиция обливания водой со временем приобрела еще ряд коннотаций, связанных уже с буддизмом. Вода символизирует очищение от всего негатива (баб, противоположность бун), накопленного за прошедший год. Дополнительно участники праздника могут намазываться белой глиной или посыпать себя тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактическую, и метафорическую), а тальк повсеместно используется тайским населением в целях личной гигиены с теми же целями, что и глина в давние времена. То есть обмазывание глиной, посыпание тальком и обливание из ведер и водяных пистолетов символизируют очищение. И этот процесс можно наблюдать повсеместно: на улицах городов, деревень и даже в официальных учреждениях.
Сонгкран
Тайские амулеты
Сак янт — магические татуировки
В переводе с тайского «сак» означает «набивать», а «янт» — «янтра», санскритское слово, пришедшее из индийской культуры и имеющее несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет», «опора или поддержка», «амулет», «механизм».
По сути, сак янт является амулетом на коже, преимущество которого в том, что его невозможно потерять или украсть. Это графическое воплощение заклинания.
В Таиланд эта традиция пришла из Кхмерской империи. И здесь с сак янт всё сложилось настолько удачно, что ее даже стали называть «тайской татуировкой».
Предполагается, что сакральная татуировка сак янт закрепляет определенное намерение, жизненное устремление человека, помогая в его достижении. Считается, что для этого необходимо провести специальный ритуал фиксации этого намерения на коже.
Упоминания о сак янт присутствуют также в древних китайских летописях и относятся к I веку до н. э. Воины наносили янтры не только на кожу, но и на одежду для защиты от ударов оружия. С течением времени традиция трансформировалась, впитывая в себя атрибуты индуизма и буддизма. Сегодня татуировки сак янт распространены по всей Юго-Восточной Азии, вплоть до Индонезии и Филиппинских островов.
Изначально эти татуировки наносились в основном воинам для придания им неуязвимости. Сейчас, конечно, интерес к этому аспекту физической защиты снизился и резко возрос запрос на социальную успешность, однако до сих пор существует множество различных вариантов сак янт, призванных защищать от мечей, ножей, а также в рукопашном бою.
Бойцы муай-тай, солдаты и члены мафиозных группировок Таиланда до сих пор верят, что если покрыть свое тело татуировками сак янт, это сделает их неуязвимыми. Или, по крайней мере, существенно снизит вероятность нападения.
Татуировки представляют собой геометрические узоры, изображения животных, магических существ, буддийских святых и индуистских богов. Обязательный элемент — строчки мантр, написанные на смеси санскрита, старо-кхмерского и языка пали.
По большей части рисунок имеет второстепенное значение, главное — мантра. По утверждению мастеров сак янт, без нее это просто картинка, в которой нет «магической силы».
В качестве краски используют черные или красные чернила, в которые иногда для усиления их магических свойств добавляют золу сожженных манускриптов, а в редких случаях даже прах монаха или шамана. Если клиент по каким-то причинам не хочет, чтобы татуировку было видно, то вместо чернил используют масло. Через несколько дней после его нанесения никаких следов на коже не остается.
Работа выполняется длинной (50–70 см) заточенной стальной спицей (маи сак). Мастера говорят, что электричество убивает магию, поэтому тату-машинки не используются. Во время нанесения татуировки мастер читает мантры. Окончив работу, он произносит наговор (заклинание), после чего татуировка считается активированной.
Сак янт имеют право делать только посвященные в эту традицию рейси («риши» — мудрецы на санскрите). Иногда ими бывают монахи, иногда — шаманы, иногда — монахи-шаманы. Чтобы янт «работал», предполагается, что его носитель должен придерживаться пяти этических принципов (классическая буддийская панча шила):
правдивость (не лгать);
ненасилие (не убивать);
неприсвоение чужого (не воровать);
не прелюбодействовать;
не употреблять спиртного и наркотиков.
Как это должно соблюдаться в случае воинов и представителей криминала — не совсем понятно. Возможно, обеты — просто вариации на тему «самосбывающегося пророчества».
При нанесении некоторых татуировок их носитель дает дополнительные обеты — например, никогда не сквернословить и каждый год посещать священный фестиваль Вай Кру. Если правила нарушены, то предполагается, что тату перестает работать.
Интересно, что приехать и просто «заказать» себе конкретный янт нельзя. Мастер рейси может отказать и предложить взамен другой, с его точки зрения, больше вам подходящий. Существуют даже люди, которые, по мнению мастера, вообще не могут иметь янт.
Почему так? Рейси — это шаманы (даже если при этом они являются монахами), аскеты, принявшие обеты и живущие в ограничениях. Посредством этих ограничений рейси, по поверьям, достигают внутренней чистоты, наградой за которую являются сиддхи, сверхспособности. Считается, что такой подвижник способен детально «увидеть» судьбу каждого человека и нанести именно тот янт, который ему экзистенциально необходим.
Ежегодно в пригороде Бангкока проводится Вай Кру — особая церемония почитания учителей (аджанов), уважаемых рейси этой традиции. Фестиваль продолжается сутки — днем и ночью, — и во время него участники надевают маски, распевают мантры и часто впадают в трансовые и экстатические состояния.
Некоторые варианты сак янт и их значение
Ха таео (тайск. «пять линий») — самый распространенный янт, представляющий собой пять линий-символов. Располагается на левом плече. Обычно каждая линия — это заклинание на удачу, здоровье и т. д. Надписи на линиях всегда индивидуальны, то есть наносятся рейси в зависимости от жизненной ситуации человека.
Ха таео
Као йот (тайск. «девять шпилей») — янт защиты, удачи, сохранения благополучия. Обычно располагается на спине под шеей.
Као йот
Махалалуай (тайск. «восемь направлений») — восьмиконечный янт, назначение которого меняется в зависимости от начертанных символов.
Махалалуай
На данном янте изображены знаки, которые помогают снискать любовь и расположение людей (метта). Считается, что люди стремятся завести знакомство с носителем этого янта. А еще он дает защиту от разных опасностей и приносит удачу.
Си йот (тайск. «четыре шпиля») делается для того, чтобы его носитель мог влиять на чувства и мнения окружающих, а сам был защищен от этого.
Си йот
Пает тхит (тайск. «восемь точек») предоставляет защиту восьми направлений Вселенной. Обычно располагается по центру спины.
Пает тхит
Маха нийом (тайск. «большое преимущество») дает владельцу признание и благосклонность окружающих. Обычно располагается на спине в районе правого плеча.
Маха нийом
Йот монгкут (тайск. «корона со шпилем») наносится для успеха и защиты в битве. Обычно располагается на вершине головы.
Йонг монгкут
Панчамукхи (тайск. «пять лиц дэвов») выполняют для защиты от болезней.
Панчамукхи
Суея (тайск. «тигр») обычно выполняется в виде двух тигров. Приносит силу и власть.
Суея
Обереги
Безусловно, в Таиланде одной из наиболее распространенных форм амулетов являются обереги.
Самый простой и популярный — это, наверное, сайсин, веревочка, которую в храмах повязывают вокруг запястья на удачу. Новорожденным надевают такой амулет, чтобы защитить от злых духов. Сайсин бывают разных цветов и фасонов: от обычной нити белого цвета до плетеных фенечек с бусинами.
Более сложные по структуре и функционалу амулеты создаются шаманами.
Чтобы амулет помогал в реализации целей, он должен быть изготовлен с соблюдением «специальной технологии», предполагающей подбор особых материалов и ингредиентов, выбор даты и времени изготовления и проведение специфического обряда «вселения духа».
Мэ пы
Амулеты мэ пы родом из Камбоджи, но достаточно популярны и в Таиланде. Они используются для защиты от черной магии и для поддержания женщин во время родов. Также они могут применяться в качестве приворотных амулетов, чтобы привлечь любовника.
На амулетах мэ пы изображается женщина в момент родов, иногда сидящая на человеческом черепе. Предполагается, что ее магия связана с тайнами жизни и смерти, а сила проистекает из боли в момент рождения ребенка.
Ин ку
Еще одна вариация на тему любовной магии. Считается, что обладатель талисмана ин ку наделен властью над духами Маха Санаэ: представители противоположного пола чувствуют непреодолимое влечение к этому человеку и хотят с ним познакомиться.
Если ин ку хранится в доме, то все члены семьи будут жить в счастье, любви и согласии. Если носить амулет на себе, то это заставляет всех, кто повстречается владельцу, испытывать расположение и дружеские чувства к нему.
Куман тонг
Куклы куман тонг (в переводе с тайского — «золотой ребенок») — это магический талисман из нерожденного эмбриона, извлекаемого из чрева матери хирургическим путем. После этого проводился кладбищенский ритуал, в ходе которого под магические заклинания из эмбриона делали мумию. Если ребенок был мужского пола, ее называли Куман Тонг, если женского — Нонг Прай.
Затем мумию покрывали специальным лаком и сусальным золотом. Некоторые куман тонги замачивали в специальном составе (нам ман прай), в результате чего получался экстракт, по тайским поверьям имеющий чудодейственную силу.
В настоящее время эта практика, разумеется, противозаконна — и вы обнаружите на прилавках стилизованные версии амулетов из дерева и различных искусственных материалов. Однако до сих пор на черном рынке можно встретить настоящие эмбрионы, выкрашенные золотой краской.
Мэ Хонг Прай
Культ Мэ Хонг Прай сегодня не особенно распространен в Таиланде и в основном встречается в небольших деревнях Исана (северо-восточный регион, граничащий с Лаосом). Эта практика также известна в Камбодже.
Мэ Хонг Прай
Для создания этого амулета, который относят к черной магии, необходимо найти череп девушки, погибшей в результате несчастного случая или самоубийства, и провести над ним особый ритуал, который «собирает» душу человека в его черепе и заставляет ее служить тому, кто будет затем практиковать поклонение и подношения Мэ Хонг Прай.
Эта практика основана на распространенном в Таиланде убеждении, что человек, совершивший самоубийство или умерший насильственной смертью, не может перевоплотиться в новое тело сразу, как это происходит обычно, и становится призраком.
Что касается черепов, то те, которые сегодня можно найти на рынках, являются чаще всего черепами обезьян (в этом случае предполагается, что в них живет душа обезьяны). В то же время есть сведения, что, как и в случае с куман тонг, на черном рынке можно купить и человеческие черепа.
Мэ Хонг Прай из черепа обезьяны в основном используется для защиты дома, а также в практиках спиритизма, где обезьяну просят «пойти и привести» духа умершего, с которым хочет пообщаться практикующий.
Нанг Тани
Легенды гласят, что Нанг Тани — это добрый дух, однако может причинять вред мужчинам. Несмотря на это, считается, что Нанг Тани обладает мягким нравом, а некоторые легенды повествуют о том, что она может делать подаяния и давать еду проходящим мимо нее буддийским монахам.
Нанг Тани
Согласно поверьям, Нанг Тани выглядит как молодая женщина и часто поселяется в диких банановых деревьях. При всём разнообразии сортов бананов в Таиланде Нанг Тани местом обитания неизменно выбирает одно-единственное растение, известное в Таиланде как клуай тани (банан Бальбиса). Именно его и следует подносить ей. Нанг Тани относится к так называемым женским призракам, или феям, связанным с деревьями, которых называют Нанг Май («лесная женщина») в тайском, камбоджийском и лаосском фольклоре.
Амулеты с изображением Нанг Тани популярны и бывают разных форм и размеров. Их используют в качестве защитных, также они приносят удачу в любви.
Безусловно, тайских амулетов гораздо больше — в этой статье представлен краткий и неполный список.
Развитие шаманских способностей
Как же с точки зрения тайских поверий обретаются и развиваются магические способности, позволяющие становиться шаманами, наносить сакральные татуировки и изготовлять амулеты?
В первую очередь — посредством четко сфокусированного намерения или, как говорят тайцы, развития «са-ма-ти» («самадхи»). Достигаемое с помощью медитации состояние однонаправленной сосредоточенности является основой для всех форм магии, и благодаря его развитию становятся доступными остальные способности.
Самадхи — это врожденная способность людей, которая затем может быть усилена путем медитации. И пока между буддизмом и шаманизмом в этом пункте нет расхождений. А вот дальше расхождения начинаются: предполагается, что шаманская сила может быть обретена через призвание духа — такого, как дух мертворожденного ребенка или человека, умершего насильственной смертью, — в качестве помощника, который будет выполнять магические задачи. Другой вариант — обучение прямому манипулированию объектами, принадлежащими человеку, такими как волосы, кровь, ногти и даже одежда. И, наконец, магия может быть реализована через произнесение заклинаний или их начертание. Чаще всего на практике имеет место комбинация этих элементов, и наработанное состояние самадхи считается необходимым для каждого варианта.
Конечно, буддизм отвергает практику магии как отвлечение от основной цели — просветления, однако многие тайские миряне и даже монахи рассматривают эти способности как полезный инструмент для обретения заслуг (бун) и решения жизненных проблем. Самое раннее упоминание об этом содержится в рассказе об одном из близких учеников самого Будды — Маха Моггаллане, который был наделен сверхъестественными способностями.
Однажды Маха Моггаллана отправился в леса возле деревни Калвалавалапутта и с большим рвением пытался практиковать медитацию. Однако из-за истощения его часто одолевал сон, и ум практика не успокаивался в достаточной степени, чтобы достичь дхьян. Будда помог своему ученику, направив его через «общее видение» (ментальный контакт), что позволило тому достичь просветления за короткий срок. Таким образом, Маха Моггаллана реализовал все восемь дхьян в течение одной недели — и стал арахантом (достиг нирваны).
Сохранившаяся способность Моггалланы читать мысли позволила ему в дальнейшем проникать в умы своих учеников, чтобы давать им конкретные советы, относящиеся к поискам, повторяя то, что Будда сделал для него самого. Есть сведения, что эти способности в той или иной степени присутствовали у большинства известных монахов и аджанов (учителей, людей знания, часто при этом шаманов) Таиланда, и их присутствие воспринималось как благо для последователей и свидетельство достижения высокого состояния. Обладание магическими способностями также рассматривается как показатель преданности этих людей Пути, а также моральной добродетели. Что касается тайского шаманизма, то по мере того, как шаман совершенствует свои способности посредством практики, его статус в глазах окружающих возрастает, привлекая новых последователей и адептов. Часто предполагается, что это становится возможным в том числе в результате применения «общего видения», способности реализовывать ментальный контакт.
Многие аджаны происходят из шаманских родов и чтят традиции, часто жертвуя при этом формальным образованием — но только не буддийским. Однако, как и в других случаях, буддийские практики используются ими не по прямому назначению.
Достижение самадхи необходимо шаманам не для дальнейшего просветления, а для обретения доступа к «рабочим» состояниям. Однако только самадхи недостаточно: чтобы продвигаться дальше, необходимо найти учителя-шамана, хранителя линии передачи, который сведущ в заклинаниях, в материалах для изготовления амулетов, ритуалах и техниках.
Тайский шаманизм — устная традиция. Именно поэтому о ней до сих пор известно так мало. В том числе и подавляющему большинству тайцев. Всё усугубляется тем, что шаманы могут восприниматься простыми людьми не только как «белые», но и как «темные», способные насылать порчу. Поэтому одной из базовых задач для них является «обеление», чтобы избежать «охоты на ведьм». А как можно обелиться в буддийской стране? Правильно — мимикрируя под буддийскую стилистику (этику, символику и т. д.). Поэтому если вы поинтересуетесь у обычного тайца, являются ли упомянутые в этой статье практики и ритуалы «правоверно-буддийскими», то, скорее всего, услышите в ответ: «Конечно. А какими же еще?» (окончание и ссылка в комментарии)
Да ведь это самое настоящее пожизненное наказание. Вы только на него посмотрите — оно же постоянно колосится во все стороны! Не успеешь постричься, как уже бородища по пояс отросла. Только-только с бородой разобрался, как уже пора брить подмышки. А не подмышки, так заросла зона бикини, или ноги как кактус. Ноги скосила — опять голова триминга требует, а там снова подмышки на подходе. Ну, или спина. Да еще и ногти из каждого пальца непрерывно лезут.
Только его покормишь, а ему уже на горшок. Не успеет поспать, опять жрать требует. И сразу спит. А еду, между прочим, еще успеть добыть и приготовить надо, что тоже задача нетривиальная, в таком-то цейтноте. Вроде только-только холодильник набьешь, а там снова пусто. Или пипифакс на исходе. И когда успевает?
И ведь всё время еще подводит. И уход нормальный, и ласка, и внимания ему — не хуже чем у людей, а оно то башкой бьётся, то во что-нибудь опасное падает, то застрянет где-нибудь и возвращается через год все в губной помаде или с двойней в подоле. А не успеешь еще толком перебеситься, как начинает зуб болеть. Или колено скрипит. Или хвост отваливается, или макушка лысеет (а нет бы спина).
Перепротезируешь проклятые зубья и суставы заменишь, и вроде жить бы да радоваться — как нарошно грыжа вылезет или гастрит обострится. Не говоря уже про геморрой и чесотку. Ну, или хотя бы судороги на нервной почве, потому что посреди всего этого затянувшегося апокалипсиса еще и дети как-то наросли, а тех ведь тоже — то на горшки сажай, то к ортодонту с логопедом веди, то коленки зеленкой мажь, то разнимай, то буквам учи, то из тюрьмы вытаскивай. И всё время едят и производят громкий не структурированный шум, пока не спят. А без них совсем тоска.
Короче, если трезво рассудить, — одно беспокойство от этого тела, сплошные расстройства и стрессы. Совершенно непонятно, с чего все так с ним носятся.
💫 Счастье на самом деле внутри нас самих. Мы всегда ищем счасье в деньгах, в работе, в других людях, в обьектах, детях и тд. И всегда оказывается, что не там ищем. Загляните внутрь. Оно там. Счатьсе нельзя найти, но можно создать.
💫 Будьте благодарны за все. За хорошее, за плохое, за ужасное. Жизнь сама по себе — это бесценный дар. А удовольствие и боль — это часть нашего пути. Таким образом вы создаете вокруг себя пространство для еще большего изобилия, притягивая радость, любовь, здоровье и процветание.
💫 Измените восприятие, и ваша жизнь изменится. Когда вы чувствуете страх, злость, обиду, просто взгляните на ситуацию под другим углом. Посмотрите, как вы будете смотреть па ситуацию спустя годы, как бы посмотрел другой человек или как бы смотрели на себя вы прошлый.
💫 Невозможно осчастливить других, оставаясь верным себе полностью. Но все же лучше рискнуть и оказаться непонятым, чем быть любимым, но притворяться тем, кем ты не являешься на самом деле. Надо всегда отстаивать себя и свои принципы. Свое счастье и свою личность.
💫 Мир вокруг — это зеркало. То, что мы любим в других, это отражение того, что мы любим в себе. То, что нас огорчает в других — это индикатор того, на что нам нужно обратить внимание в самих себе.
💫 Каждый человек появляется в нашей жизни с какой-то целью. А мы уже сами решаем, учиться ли на уроках, которые он нам преподает или нет. Чем хуже его роль в нашей жизни, тем серьезнее урок.
💫 Верьте. Во вселенную. В поток. В себя. Предайтесь, доверьтесь, положитесь на вселенную и знайте, что в самые тяжелые времена Вселенная подставит спину, и все будет в порядке.
💫 Не принимайте все слишком близко к сердцу. Поступки других людей это отражение того, что происходит в их личной жизни. И как правило, к вам это не имеет никакого отношения.
💫 Природа лечит. Прогулка на свежем воздухе и вид красивых пейзажей удивительным образом способны очистить голову от ненужных мыслей, вернуть к жизни и поднять настроение.
💫 Обиженные люди обижают людей. А вы все равно любите их. На расстоянии.
💫 Чтобы излечиться, нужно это прочувствовать. Поставьте ваши страхи и слабости прямо перед собой и направьте на них яркий луч света, потому что единственный способ избавиться от них, это прожить их. Смотреть правде в глаза больно. Но в перспективе оно того действительно стоит.
💫 Перфекционизм — это иллюзия. Самая, надо сказать, болезненная. Расслабьтесь. Стремитесь к совершенству, но позвольте себе делать ошибки и быть счастливым независимо от результата. Важнее процесс, нежели результат.
💫 Снимите шоры с глаз. Не концентрируйтесь исключительно на собственных целях и желаниях. Вы рискуете упустить красоту этой жизни и людей вас окружающих. Мир удивителен, когда вы идете по нему с широко открытыми глазами.
💫 Празднуйте ваши победы. Смакуйте каждый, пусть даже самый маленький успех.
💫Прощай. В первую очередь это нужно тебе, а не тем, кто тебя обидел. Прощая, ты обретаешь покой и свободу, которые заслуживаешь. Прощай легко и быстро. Проработай обиду, злость и прости. Чтобы освободится от этого человека в своих мыслях.
💫 Мы все обладаем невероятной интуицией. Если остановиться, замереть и прислушаться, то можно услышать голос своей внутренней мудрости. Слушайте тихий шепот вашего сердца. Оно знает.
💫 Человек счастлив, когда душа поет. Будьте настоящими. На Земле нет никого такого же, как вы. Будьте искренними, живите и дышите полной грудью, двигаясь к намеченным целям. Живите, дышите эту жизнь, пойте, танцуйте, выражайтесь.
💫 Мы все творцы. Мы Боги. При должном упорстве, концентрации и настойчивости возможно все и мы рождены чтобы создавать.
💫 Окружайте себя только теми людьми, которые вас любят и поддерживают и любят. И сами любите и поддерживайте их. Жизнь слишком коротка для чего-то меньшего.
💫 Кружитесь по жизни в свободном танце. Если у вас есть большая мечта, следуйте за ней со всей страстью. Но нежно и на определенном расстоянии, чтобы быть достаточно гибким и подвижным, подстраиваясь под меняющийся ритм жизни. Все меняется, все иллюзия. Меняйтесь вместе с ней. Будьте податливы и гибки.
💫 Чем больше даешь, тем больше получаешь. Делитесь мудростью, любовью, талантом. Делитесь легко. И вы увидите, как много в этой жизни прекрасного к вам возвращается.
💫 Но главное не раздать себя полностью. Потому что если внутренняя чаша опустеет, то больше нечего будет дать. Важно соблюдать баланс.
💫 Говорите "Да" всему тому, отчего загораются ваши глаза. Говорите непримиримое «Нет» всему, что вас не интересует или на что у вас нет времени. Время — самый ценный ресурс, который не возобновляется. Расходуйте его разумно.
💫 Бывает, мы перерастаем дружбу. Это не значит, что мы или друзья плохие. Просто наши пути расходятся. Сохраните их в своем сердце, но если они начинают вас обижать или сдерживать, значит пришло время установить дистанцию и отпустить вашу дружбу.
💫 Преодолеть собственный страх — это самая полезная вещь, которую вы можете для себя сделать. Тем самым вы доказываете сами себе, что можете все. Это генератор уверенности в себе.
💫 Наше тело — это транспорт, который везет нас к нашей мечте. Любите его, относитесь бережно и заботливо, если хотите чувствовать себя бодрым и энергичным. Но не зацикливайтесь. Внешность субъективна и со временем так или иначе меняется. Чувствовать себя комфортно и удобно в собственном теле — вот что самое главное.
💫 Как можно чаще говорите и показывайте близким, как вы их любите. Этого не бывает слишком много. Ваше время, присутствие рядом, любовь и искренняя забота о них — самый лучший подарок. Любить это не разрушать, заботится и быть рядом.
💫 Живите настоящим. Это единственное, что у нас сейчас есть. Учитесь на ошибках прошлого и наслаждайтесь приятными воспоминаниями, но не цепляйтесь за них и не позволяйте им вас преследовать. Мечтайте о будущем, но без фанатизма и одержимости. Любите настоящее. Живите настоящее. Дышите настоящим.
💫 Жизнь это череда взлетов и падений. Чтобы раскрыть весь свой потенциал, нам необходимо и то, и другое. Просто держитесь покрепче и наслаждайтесь поездкой.
💫Мы все – одна большая человеческая семья. Никто из нас не лучше и не хуже. Просто на каком-то этапе жизни мы знаем, что делать. В следующий раз это будет кто-то другой.
💫 Ваше определение счастья отличается от определения других людей. То, что работает для вас, не обязательно должно работать для других. Вы не мировой судья, чтобы судить принимаемые жизненные решения каждого человека. Как говорится в одном известном библейском постулате: «Не судите, да не судимы будете».
💫 Вы сам себе гуру. Большую часть жизни нам говорят, что делать, как думать, что есть хорошо и как добиться успеха. Не стоит всему этому безоговорочно верить. Думайте сами за себя. Как только вы начнете следовать собственной интуиции, вы почувствуете себя до смешного счастливым.
Я агностик (Это когда все непонятно, я и за и против. Вселенная непознаваема на сегодняшний день). Но при этом воспринимаю Христианство/Ислам/Иудаизм как за одну религию, просто секты разные(Ибо первоисточник у всех - Ветхий Завет). Но в России есть еще и Буддизм, а у многих есть Шаманизм и другие не традиционные для страны религии. И вот, например, на всю страну по основным каналам жгут чучело - ну а че! масленица же. Народ ликует и празднует, ибо важная седмица, скоро Великий Пост. Или бывает по Святым дням Крестный Ход - перекрывают улицы, стоят ППС и ГИБДД и все такое. Ну, традиции такие христианские - понятное дело - надо уважать - надо стоять в пробке! А вот человек никому зла не желая, никого не трогая, решил помолиться, ибо религия, так надо - где время застало, там и молятся, (и кстати религия-то Авраамистическая), расстелил коврик и молится в метро- что плохого!? Ведь у Христиан, Иудеев и Мусульман один Бо*(Яхв*, Алла*), почему одним можно следовать заветам, а другим нельзя? Если честно, и религиозные фанатики, и верующие активисты всех направлений - все они меня одинаково раздражают. И мусульмане в хиджабах, и христиане с Библией, и Шаманисты с бубном. В Конституции России написано, что мы светское государство. Так вот, я просто хочу выразить свою гражданскую позицию в эти лихие времена. Если Россия топит за традиционные ценности и Православие, то должна понимать, что Мусульмане, Иудеи, Буддисты и Шаманисты имеют полное право по всей стране соблюдать свои религиозные традиции, где-бы это ни было! Или же в противном случае мы в России все должны оставаться светскими! и все религиозные движения тихо мирно сосуществуют с равными правами без привилегий, без шума и пропаганды. А еще все храмы, мечети, дацаны, приходы, часовни, синагоги и прочие объекты религиозной недвижимости должны строиться строго на средства частных пожертвований, а не на государственные деньги и налоги! Традиционные ценности - ладно! Здесь я солидарен. Но религия должна оставаться за скобками. Любая. Меня одинаково раздражает обвешенные золотом православный патриарх, и весь арабизированный кавказец, строящий из себя праведного мусульманина. А буддисты молодцы - живут себе тихо мирно, никого не трогают))) Ну, как-то так...
Первая в Москве буддийская воскресная школа планируется к открытию при буддийском храме в Отрадном в 2024 году, сообщил РИА Новости вице-президент "Фонда содействия буддийскому образованию и исследованиям" Олег Вавилов.
"Мы начинаем говорить о тех буддийских семьях, где дети воспитываются уже своими родителями в буддийском мировоззрении. Эта воскресная буддистская школа, она могла бы быть сейчас при храме "Тубден Шедублинг", и мы собираемся её в этом году открывать – первую. А на её основе уже развивать те возможности, которые может давать частью буддийское образование в школах", – сказал Вавилов агентству после круглого стола буддистов Москвы в Институте Китая и современной Азии РАН.
Возможности школы принимать учеников ограничены имеющимся помещением, добавил он, поэтому, вероятно, поначалу она сможет разместить не более 30 человек.
Храм "Тубден Шедублинг" действует в Москве в Отрадном, в нем построены малый храм и ступа – архитектурный объект для поклонения.
Круглый стол буддистов Москвы был организован Фондом содействия буддийскому образованию и исследованиям, Ассоциацией буддийских общин "Арья Сангха" и рядом других буддийских организаций Москвы. Представители буддийских общин столицы на нем также высказали пожелания о необходимости открытия подобной школы.
Выкручивайте остроумие на максимум и придумайте надпись для стикера из шаблонов ниже. Лучшие идеи войдут в стикерпак, а их авторы получат полугодовую подписку на сервис «Пакет».
Кто сделал и отправил мемас на конкурс — молодец! Результаты конкурса мы объявим уже 3 мая, поделимся лучшими шутками по мнению жюри и ссылкой на стикерпак в телеграме. Полные правила конкурса.
А пока предлагаем посмотреть видео, из которых мы сделали шаблоны для мемов. В главной роли Валентин Выгодный и «Пакет» от Х5 — сервис для выгодных покупок в «Пятёрочке» и «Перекрёстке».
Реклама ООО «Корпоративный центр ИКС 5», ИНН: 7728632689