Иисус мог бы все прояснить
Смуту, расколы и войны, разжигаемые спорами о христианском учении, можно было бы избежать, если бы Иисус был более конкретным и если бы его указания были точно зафиксированы в Евангелиях. Ниже приводится аргумент о том, что если бы Иисус действительно был божественным существом Троицы, именно это и произошло бы:
Ибо Бог не есть Бог неустройства, но мира, как и во всех церквах святых. (1 Коринфянам 14:33).
Допустим, Иисус — Бог, и он знает, что основывает новую религию, которая может вызвать у людей недоумение. Казалось бы, Иисус должен быть предельно ясен в своих учениях и направлять людей настолько точно, насколько это возможно. В действительности же ему это не удалось, и именно поэтому христиане не могут прийти к согласию по многим вопросам.
Поражает, как в самой Библии мы видим, как ранняя церковь борется с догматами.
Были «иудействующие», а затем пришёл Павел, чтобы спасти положение. Как такое возможно? Как христианин может запутаться в чём-то столь элементарном? Почему Иисус сам не мог сказать: «Ох уж это обрезание и иудейские штучки, моим последователям больше не нужно этого делать»? Мы говорим о первых последователях, о людях, которые предположительно были апостолами или очень близки к апостолам. Если они не знали, что делают, что мы можем знать спустя 2000 лет?
Иисус мог бы рассказать людям об апостольском символе веры. Иисус мог бы совершенно ясно указать, где и какую церковь он основывает. Например, если бы Иисус был католиком, он мог бы сказать: «Пётр — камень, на котором основана моя церковь, и все лидеры моей церкви будут последователями Петра в городе Риме». Вот теперь вы можете полностью опровергнуть аргументы восточно-православных, потому что мы бы точно знали, что последователи Петра будут в Риме. Но нет, Иисус был двусмысленным, и теперь у нас было множество войн, споров, расколов, дебатов и т. д. между латинянами и греками.
Иисус мог бы объяснить всё о своей природе, о троице, обо всём, и он считал, что рассказывать притчи важнее этого? Ну да. Христиане до сих пор не знают, почему именно умер Иисус, поэтому у нас так много теорий об искуплении. Не менее шести. Это самая суть религии,
и людям приходится создавать теории спустя столетия, чтобы объяснить её.
Всё это легко объяснить, если бы у Иисуса был всего лишь небольшой культ, а затем религия вышла далеко за рамки его ожиданий, и возникла бы куча вещей, требующих объяснения.
Этого невозможно объяснить, если бы Иисус был неким всемогущим Богом с бесконечной мудростью (и даже если бы Иисус был каким-то образом ограничен своей человеческой природой, он всё равно имел прямую связь с Отцом, так что оправданий нет).
Невозможно, чтобы всемогущий бог основал религию, оставив столько неопределенности в ее правилах и догматах. Христианство, несомненно, является плодом спутанного человеческого воображения.
(Сир. 38:9)
⁹ Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя.
5 сентября 1997г. умерла Мать Тереза
Настоящее имя Агнес Гондже Бояджиу, известная во всём мире как Мать Тереза (в 2003г. причислена к лику святых) - католическая монахиня, занимающейся служением бедным и больным.
Москва – Великий Новгород: программа на три дня
Как «А что там делать четыре дня?» превратилось в «Нам нужно обязательно попасть в ту церковь, которая работает с 11:00 до 14:00 и только при хорошей погоде!»
Внезапное решение уйти в отпуск столкнулось с любовью к подробному планированию и вылилось в поездку по практически самому недорогому направлению из Москвы. Билеты в плацкарт по 1912 рублей и вы в древней столице Руси. Это даже символично – из действующей в первую. После долгих метаний для ночевок выбрали гостиницу «Интурист» относительно недалеко от Кремля. Хорошенький двухместный номер – 8050 рублей за три ночи.
Большинство интересных объектов находятся в самом центре города, но ради некоторых нужно забраться подальше. Основная проблема планирования – не самый удобный график работы достопримечательностей. Что-то работает только с пятницы по воскресенье, а из-за раннего закрытия поспать подольше по утрам не получится. Конечно, если есть желание успеть везде.
Два дня стоит выделить на сам Великий Новгород. За это время, конечно, нужно посмотреть Новгородский Кремль и его окрестности.
С внешней стороны эту крепость из красного кирпича можно обойти по территории Кремлевского парка. Тут установлен фонтан «Садко» и памятник Сергею Рахманинову. И первого, и второго в регионе очень любят и почитают.
Если проходить через Софийскую площадь (а иначе и не получится), можно сразу оценить здание местного правительства и заглянуть в Музей изобразительных искусств. В постоянной экспозиции Шишкин, Маковский, Айвазовский, Нестеров и другие мастера.
Сам Новгородский Кремль стоит на берегу Волхова. Вход на его территорию бесплатный. Внутри находятся Софийский собор и его звонница, здание Присутственных мест, Грановитая палата, реставрационная мастерская, Музей письменности, церковь Андрея Стратилата и памятник Тысячелетие России.
Честно говоря, памятник я как раз смотрела бегло и невнимательно (было рано, холодно и хотелось кофе), а вот музеи и церкви – основательно.
Фан-факт: На кресте главного купола Софийского собора сидит свинцовый голубь.Во время Великой Отечественной войны такой крест с голубем сбили во время обстрела и как трофей увезли в Мадрид воевавшие на стороне Германии испанцы. В 2004 году крест вернули в Великий Новгород, а Испания получила его точную копию. Сейчас древний крест стоит внутри собора перед иконостасом.
Обязательно поговорите с работником церкви Андрея Стратилата, это поможет в дальнейшем подмечать черты новгородской иконописной школы и в других храмах.
На стороне Кремля находится Софийская набережная. По ней можно прогуляться в одну сторону - до Театра драмы имени Ф.М. Достоевского, который сейчас закрыт на реконструкцию, но все равно выглядит потрясающе (и расположен как раз рядом с гостиницей «Интурист»), а в другую сторону – до Алексеевской башни (тут смотреть особо нечего, зато обратно к центру можно пойти по земляному валу и посмотреть на Десятинный монастырь).
Путь к следующей достопримечательности — Ярославову дворищу — проходит прямо от Кремля через пешеходный мост. Большинство церквей на реконструкции, в свободном доступе только один музей и аркада Гостиного двора на набережной.
Поэтому путь можно продолжить по прямой и выйти к церкви Спаса Преображения. Ее роспись — первая работа иконописца Феофана Грека на Руси. Уникальный памятник! Напротив храма находится Знаменский собор, колокольня и врата монастыря.
На этом берегу еще много красивых храмов с богатой историей. Церковь Михаила Архангела на Торгу закрыта, но рядом есть необычные инсталляции, которые лучше не видеть ночью. А в церкви Федора Стратилата на Ручье очень общительная сотрудница.
Обратите внимание! Большинство церквей – музейные объекты, то есть вход в них платный – примерно 100-150 рублей.
Еще один день стоит выделить на несколько достопримечательностей, до которых лучше добираться на автобусе или такси. Интересная локация - Музей деревянного зодчества «Витославлицы». Там под открытым небом собраны деревянные здания 16—19 веков: избы, церкви и хозяйственные постройки. В некоторые из них можно заходить, чтобы посмотреть тематические экспозиции.
Рядом находится Свято-Юрьев мужской монастырь. Но гораздо больше мне понравилась другое место - Перынский скит. До него тоже можно дойти пешком от музея, хотя путь по обочине будет не самым приятным. На полуострове стоит церковь Рождества Пресвятой Богородицы и корпуса скита в окружении соснового леса. Можно поговорить с монахами об истории места, гулять по аллее, смотреть на озеро Ильмень и слушать пение птиц.
Из разговора с монахом:- После советского периода женщин в монастыри стало уходить больше, чем мужчин. В Великом Новгороде два бывших мужских монастыря стали женскими. Тут тоже хотели женский сделать, но они не прижились. Да и мы тут как на Курской дуге. Отдыхающие летом приезжают на пляж, у ворот голые мужики с наркотиками… Не говорю, что Россия не меняется, но медленно…
А еще в один из дней поездки обязательно нужно дойти до Зверина монастыря, чтобы попасть в церковь Симеона Богоприимца с уникальными фресками и граффити. По дороге можно посмотреть церкви Петра и Павла в Кожевниках и Троицы Живоначальной.
P.S. В городе есть несколько хороших ресторанов и кафе русской и европейской кухни. В меню много рыбы, мяса и грибов. Но об этом как-нибудь позже. А в следующей серии я расскажу, куда же делся четвертый день)
Если интересны наблюдения о природе, культуре народов и радостные восхищения миром - заглядывайте в мою группу Зеленые нити чудес.
Два разных Павла в Посланиях и Деяниях, плюс ещё один, Савл !
автор Кеннет Хамфрис (перевод с английского)
Савл из Тарса — свидетель Иисуса?
Из Деяний мы узнаём, что в начале своего пути святой Павел был «Саулом, гонителем христиан». Однако если Саул действительно был борцом за ортодоксальный иудаизм во время побивания камнями Стефана (Деяния 7:58–8:3) и стал главным гонителем христиан, то возникает вопрос: где был Саул незадолго до этого, когда предполагаемый радикальный раввин по имени Иисус возмущал целые города и деревни?
Роль Павла как религиозного блюстителя, похоже, не проявилась вплоть до самой смерти богочеловека.
Но само по себе это говорит о том, что Иисус из Назарета не оказал большого влияния. В конце концов, Савл был современником Иисуса по времени и месту, вырос в Иерусалиме («у ног Гамалиила» — Деяния 22:3) как раз в то время, когда богочеловек изгонял менял из Храма и в целом провоцировал фарисеев и саддукеев.
Разве Савл, молодой религиозный фанатик («чрезвычайно ревностный к традициям» — Галатам 1:14), не влился бы в эту толпу, чтобы критиковать и нападать на самого Назарянина? Разве он не был бы восторженным свидетелем богохульства Иисуса перед Синедрионом?
И где был Савл во время «страстной недели», ведь он наверняка был в Иерусалиме вместе с другими зилотами, празднующими самый священный из праздников? И всё же он не сообщает ни слова о распятии? Павел, ещё один «свидетель Иисуса», ничего не видел и не слышал!
Два Павла — одна иллюзия
Первопроходец, христианский миссионер и апостол, святой Павел, нигде не упоминается в светских историях того времени (ни у Тацита, ни у Плиния, ни у Иосифа Флавия и т. д.) Хотя нам говорят, что Павел общался с правителями провинций и встречался с царями и императорами, ни один писец не счёл нужным записать эти события. Популярный образ святого создан на основе двух источников: Деяний апостолов и Посланий, носящих его имя. Тем не менее эти два источника на самом деле рассказывают о двух совершенно разных людях и двух совершенно непохожих друг на друга историях.
Библеисты хорошо знакомы с парадоксом, заключающимся в том, что фрагменты истории самого Павла, почерпнутые из его посланий, несовместимы с повествованием, записанным в Деяниях, но при этом являются частью «божественной тайны». Не стоит и думать, что они могут признать всю эту сагу благочестивым вымыслом.
Деяния
Павел из Деяний апостолов — командный игрок. Его обращение на пути в Дамаск настолько важно, что о нём говорится трижды (son et lumiere). Из состояния заблуждения (когда он был «Савлом», иудейским фанатиком, преследующим христиан) он попадает в любящие объятия молодой церкви.
Теперь он является частью братства («с ними входящим и исходящим в Иерусалим» — 9:28) и находится «под опекой» старейшин. Ученики «взяли его» из Дамаска (9:25),
а Варнава «привёл его» к апостолам (9:27). Они «привели его» в Кесарию, а затем «отправили» в Тарс.
Варнава «привёл» Павла обратно в Антиохию (11:26), а затем вместе с ним «был послан» в Иерусалим с продовольственной помощью (11:30) —
(как оказалось, это был визит в Иерусалим, о котором сам Павел ничего не знал).
В конце концов братья «посылают» Павла в его первое миссионерское путешествие (13.4). Будучи миссионером, Павел в значительной степени опирается на коллективное послание:
«И, проходя города, они отдавали им постановления для соблюдения того, что было предписано апостолами и пресвитерами, которые были в Иерусалиме. И так были основаны церкви». — Деяния 16:4,5.
Из Фессалоник Павел был «отослан» братьями в Берию (17:10). Он также был «отослан» морем и «прибыл» в Афины (17:14, 15). В Кенхреях Павел даже дал иудейскую клятву и обрил голову! (18:18).
Хотя его имя упоминается в Деяниях 177 раз, «Павел» никогда не употребляется в сочетании со знакомым нам почётным званием «апостол». Ближе всего к этому званию Деяния подходят в 14:14, где его имя следует за именем Варнавы и используется множественное число. Во всех остальных случаях Павел — это отдельная личность, которая косвенно подчиняется апостолам. Это упущение поразительно, учитывая, что Деяния предположительно были написаны Лукой, спутником и почитателем Павла.
Послания
В отличие от него, Павел из Посланий — напыщенный индивидуалист, который не представляет никого, кроме себя, и не подчиняется ничьему руководству.
Именно Павел всем заправляет. Во всех своих письмах Павел, преисполненный собственной значимости, подчёркивает, что он является апостолом и что его назначение исходит непосредственно от Бога.
Его «доказательством» этого является его собственный успех в качестве миссионера (например, 2 Коринфянам 2:3) — сомнительный аргумент, который до сих пор используется церквями. Посмотрите на наш успех! Мы должны быть правы!
Павел не упоминает ни об обращении на «Дамасской дороге», ни о своём происхождении из Тарса (Иероним сообщал, что Павел был родом из Галилеи!).
Он не упоминает ни о Кипре и битве с соперничающим магом, ни об указе Иакова о запретах на пищу и блуд. Похоже, Павел никому ничего не должен.
Будучи вспыльчивым задирой, он не проявляет особого сочувствия к тем, кто не разделяет его точку зрения. Поэтому, когда Павел лишился поддержки Петра и Варнавы из-за того, что ел с язычниками, он публично упрекнул Петра и написал, что тот отступил из «страха», а Варнава был наивно «увлечён» (Галатам 2:12, 13).
Неправдоподобный Павел
Любопытно, что ни в одном еврейском раввинском сочинении I или II века нет и упоминания о ренегате, ученике Гамалиила, который, обучаясь у мастера и активно насаждая ортодоксальность от имени первосвященников, пережил судьбоносное видение во время выездной миссии.
Раввины не произнесли ни слова о «сбившемся с пути» ученике-звезде, еретике, который отменил запреты субботы, призывал своих последователей пренебрегать утомительными диетическими предписаниями иудаизма и объявил Закон и обрезание устаревшими. Наверняка такой отступник не мог полностью ускользнуть от внимания книжников?
Насколько вероятно, что Павел действительно учился у знатного фарисея (Деяния 22:3)? Павел явно испытывал трудности с древнееврейским языком: все его ссылки на Священное Писание взяты из греческого перевода еврейских священных текстов, Септуагинты.
Насколько вероятно то, что в молодости Павел — предположительно римский гражданин из эллинизированной диаспоры — получил должность главного полицейского ультраортодоксального Иерусалима? И если бы Павел действительно получил такую должность, ему наверняка было бы чем заняться, кроме крошечной «группы Иисуса» в Дамаске.
В Деяниях говорится, что апостолы продолжали проповедовать в Иерусалиме даже после смерти Стефана («Все они рассеялись по миру… кроме апостолов.» — Деяния 8:1,2). Так почему же Павел не обратился к лидерам, которые были ближе к нему?
«Ничто в его посланиях не указывает на то, что Павел имел какое-либо официальное право обращаться с христианами... Следовательно, вопреки тому, что говорит Лука, он не мог использовать арест, пытки или тюремное заключение, чтобы заставить христиан признать, что они были введены в заблуждение.» — Мерфи О’Коннор, «Павел, его история» стр. 19.
Учитывая, что у иудейского верховного совета (Синедриона) не было никаких полномочий для того, чтобы уполномочить охотника за еретиками действовать в независимом городе Дамаске, путешествие Павла становится ещё более неправдоподобным.
Обращение?
Насколько вероятно то, что Савл/Павел обратился в христианство в течение года или двух после распятия (Ириней Лионский говорит, что прошло полтора года)?
Если он действительно был ревностным приверженцем иудаизма и его совершенно не трогали странствия и чудесные деяния самого бога — за исключением предполагаемого «чуда» с ослеплением, — то почему именно он так легко принял ересь? В четырёх Евангелиях нет ни единого упоминания или намёка на апостола-первопроходца по имени Павел.
Существует также любопытная параллель между предполагаемой речью о «преследовании», которую небесный Христос произносит перед ослеплённым Павлом («Савл, Савл … »), и преследованием Диониса, описанным в Еврипиде в произведении «Вакханки». В обоих случаях используется слово «гнать».
Если Павел (Савл) действительно отрёкся от веры настолько, что присоединился (или основал) радикальную новую секту, то почему раввины не предали его имя анафеме? Конечно, иудейские христиане (эбиониты) действительно осудили Павла, причём самым суровым образом, — они даже предположили, что на самом деле он был недовольным греком, принявшим христианство, чей пыл отвергла дочь первосвященника! (Епифаний, Панарион, 16). Но это было во II веке, спустя много лет после жизни и смерти апостола.
«Гонения» на раннюю церковь кажутся крайне маловероятными, потому что, как только Савл, «преследователь святых», превращается в апостола Павла и братья увозят его в безопасное место в Кесарии и домой в Тарс, гонения внезапно прекращаются.
«Гонения» — это цирк одного человека.
«Тогда церкви отдохнули по всей Иудее, Галилее и Самарии и исполнились Духа Святаго, и умножились в страхе Господнем и в радости о Святом Духе». — 9:31
Весь дохристианский образ «Савла, бича Божьего» не имеет никакого смысла с точки зрения истории, но имеет большой смысл с точки зрения теологии. «Ревностный иудей видит свет Иисуса и становится христианином.» Теологическая цель столь же очевидна, сколь и вымышленная историческая подоплёка.
Откуда они взяли эти идеи?
Иосиф Флавий сам был предан «Иоанном», выбрал союзника по имени «Сила», и совершил чудесное спасение!
«Но когда Иоанн [из Гихалы] прибыл в город Тивериаду, он убедил людей нарушить верность мне...
Ко мне прибыл посланник от Силы, которого я назначил правителем Тивериады…
Получив это письмо от Силы, я взял с собой двести человек и отправился в путь на всю ночь…
Я отпустил стражников, которые были со мной, кроме одного, и десять вооружённых людей, которые были с ним,
Я попытался произнести речь перед толпой … Но прежде чем я успел заговорить … чтобы обеспечить свою безопасность и избежать встречи с врагами там …
[Меня] подхватил некий Ирод из Тивериады и доставил к озеру, где я захватил корабль, сел на него и неожиданно ускользнул от своих врагов, приплыв в Тарихею».
– Иосиф Флавий, «Жизнь» 17, 18
«Но Павел рассудил, что нехорошо взять Иоанна с собою, ибо он отделился от них в Памфилии…
И Павел выбрал Силу, и они отправились в путь, получив наставление от братьев о благодати Божьей.– Деяния 15:38,40
И в полночь Павел и Сила молились и славили Бога, и узники слышали их.
И вдруг произошло сильное землетрясение, так что фундамент тюрьмы зашатался: и тотчас все двери открылись, и у каждого сняли оковы.
И тюремный надзиратель, пробудившись ото сна и увидев, что тюремные двери открыты, выхватил меч и хотел было убить себя, решив, что заключённые сбежали.
Но Павел закричал громким голосом, говоря: не делай себе никакого вреда, ибо мы все здесь. Тогда он позвал кого-то, кто принёс свет, и, войдя, дрожа пал перед Павлом и Силой».
— Деяния 16:25, 29
«Евреи-убийцы» из Дамаска
Насколько вероятен «побег в корзине» Павла из города Дамаск (Деяния 9:25)? Как правило, жители многоквартирных домов спускают корзины на верёвке, чтобы купить хлеб у уличных торговцев. Сначала они опускают корзину с деньгами, а затем поднимают её с буханкой. Но корзины размером с человека? И почему Павел не мог просто спуститься по верёвке, как обычный человек?
И от кого же бежал Павел? Согласно «собственному» свидетельству Павла (2 Коринфянам 11:32, 33), это был «наместник царя Арефы». Арефа IV был набатейским монархом, правившим обширной территорией из своей столицы Петры, хотя Павел не объясняет, почему Арефа хотел его убить.
Но Деяния, в соответствии со своей враждебностью к «иудеям», сообщают нам, что это были иудеи с намерением убить (Деяния 9:23, 24). Почему иудеи были так кровожадны? Любая репутация, которую Павел имел среди иудеев Дамаска, была бы связана с популяризацией иудаизма, а не с христианской ересью.
Слабое объяснение, предложенное в Деяниях, заключается в том, что обращённый Савл «смутил» иудеев в синагоге своим Христом. По-видимому, этого было достаточно, чтобы организовать запланированное убийство и следить за городскими воротами (а их было по меньшей мере семь) «днём и ночью» — а это значительные затраты человеческих ресурсов. О’Коннор задаётся резонным вопросом:
«Зачем иудеям было следить за воротами, если можно было легко узнать, где живёт Павел, и устроить там «несчастный случай»?»
– О’Коннор, «Критическая жизнь», стр. 6.
Столкнувшись с такой враждебностью со стороны своих бывших единоверцев, насколько правдоподобно то, что Павел, только что переживший судьбоносное обращение, вместо того чтобы присоединиться к земным спутникам своего новообретённого Господа, отправляется в «Аравию» на три года — в «Аравию», которая только что изгнала его из Дамаска?!
Конечно же, он искал бы убежища у собратьев-христиан? Конечно же, он хотел бы поговорить с ещё живой матерью своего Спасителя, посетить места, где Иисус творил чудеса, пройти по дороге на Голгофу и поразмышлять на том месте, где его Господь претерпел страдания? (Может ли быть так, что Павел НЕ делает ничего из этого, потому что в его историю ещё не добавлены непорочное зачатие, чудеса и земное распятие??!!)
Иерусалимский совет?
Деяния 15 сообщает, что «долгое пребывание» Павла в Антиохии после его первого миссионерского путешествия было прервано «обрядоверцами» из Иудеи, которые настаивали на том, что для спасения необходимо обрезание. Братья были встревожены, и Павел с Варнавой были избраны для того, чтобы возглавить делегацию, которая отправится в Иерусалим на встречу с апостолами и старейшинами.
Эта встреча стала знаменитым «Иерусалимским собором». В Деяниях апостолов, которые традиционно датируются периодом между 48 и 52 годами, описывается довольно гармоничное собрание, на котором был легко решён главный вопрос. Павел рассказывает братьям о «чудесах и знамениях» среди язычников (15:12), а Иаков постановляет, что в отношении обрезания язычников «мы не будем утруждать их» (15:19). Вернувшись в Антиохию, братья «возрадовались» (15:32).
Однако рассказ самого Павла о встрече с «теми, кто казались столпами» сильно отличается. Он отправляется в Иерусалим после собственного «откровения» (Галатам 2:2) и описывает то, что на самом деле является противостоянием.
Если действительно существовал «Иерусалимский собор», на котором Павел выиграл спор о том, что язычникам не нужно обрезание, то почему Павел вскоре после этого лично обрезал Тимофея, ученика, которого он нашёл в Листре? (16.3) Конечно, нам говорят, что Тимофей был полуевреем, поэтому в качестве оправдания можно привести аргумент, что это было сделано для того, чтобы «получить признание» со стороны евреев региона но такой аргумент предполагает, что все знали о гениталиях бедного Тимофея. (Нет ни единого намека на то, что Тимофея хотя бы спросили, что он об этом думает!) Но еще более любопытно то, что говорит сам Павел. Павел прямо заявляет, что не Тимофей, а другой его греческий соратник Тит был не обрезан!
Однако они не потребовали даже, чтобы Тит, бывший греком, был обрезан. А вопрос этот был поднят лжебратьями, которые скрытно проникли в нашу среду, желая подсмотреть за нашей свободой, которую мы получили во Христе Иисусе. Галатам 2:3,4.
«Лжебратья», «шпионы» пытаются сделать Павла и его окружение «рабами»?!
Такая любовь, такое христианское единение.
Откуда они взяли эти идеи?
Обрезание НЕ является обязательным — говорит Иосиф Флавий!
В это время из области Трахония ко мне пришли два знатных человека, находившихся под властью царя Агриппы. Они привели с собой лошадей и оружие, а также деньги.
И когда евреи заставят их сделать обрезание, если они останутся среди них, я не позволю принуждать их, но скажу им:
«Каждый должен поклоняться Богу в соответствии со своими убеждениями и не подвергаться принуждению; и что с этими людьми, которые бежали к нам в поисках защиты, нельзя обращаться так, чтобы они раскаялись в своём решении прийти сюда.»
– Иосиф Флавий, «Жизнь» 23
«И некоторые мужи, пришедшие из Иудеи, учили братьев и говорили: если вы не обрежетесь по закону Моисееву, то не сможете спастись.
И после того, как они успокоились, Иаков ответил...
Поэтому я считаю, что мы не должны тревожить их, тех из язычников, кто обратился к Богу.
— Деяния 15:1, 19
Основатель Церквей?
Есть и другие странности. Павел якобы основал церковь в Эфесе (Деяния 18:18 и далее; 19:5, 7) и провёл в этом городе больше времени со своими учениками, чем где-либо ещё (три месяца во время второй миссии, три года во время третьей). Мы склонны полагать, что первое и второе «Послания к Коринфянам» были написаны Павлом в Эфесе и что именно здесь Павел принял встревоженных делегатов из Коринфа и руководил первым в истории христианства сожжением книг (Деяния 19:19).
Однако именно апостол Иоанн, поселившийся в Эфесе после распятия, впоследствии стал считаться основателем Эфесской церкви. По просьбе самого Иисуса Пресвятая Дева была передана под опеку Иоанна, и, судя по всему, они отправились в Эфес. Здесь дом Марии был с любовью построен Иоанном собственными руками — дом, который можно увидеть и по сей день!
Также говорят, что Иоанн был учителем преподобного епископа Поликарпа в соседней Смирне. В то время как о дальнейшей судьбе Марии не вспоминали веками, согласно Иринею Лионскому, жившему во II веке (его цитирует Евсевий, 23), Иоанн оставался в Эфесе до правления императора Траяна (98–117 гг.) и, согласно Дионисию Александрийскому, жившему в III веке, имел не одну, а две эфесские гробницы.
Таким образом, история гласит, что апостол Иоанн долгое время жил в том самом городе, который Павел посетил во время своего второго путешествия, предположительно начавшегося в 49.
Несмотря на то, что они жили в одно и то же время и в одном и том же месте, Павел не встречался с Марией и не советовался с другим апостолом, Иоанном. По меньшей мере, это странно.
Что же здесь происходит: взаимное невежество, грубость, враждебность — в основе церкви любви?
Проверка на реальность
Мы имеем дело с двумя разными (и соперничающими) традициями, одна из которых сосредоточена на коллективе апостолов и подчёркивает лидерство Петра
(и, следовательно, римского католицизма); в другой главной фигурой является апостол Павел, гениальный богослов-новатор и основатель церквей. А за кого говорит «Павел»? Почему фракция, которая проиграла в политической борьбе, — это церковь Маркиона, того самого человека, который первым «открыл» послания Павла в середине-конце II века.
В своём первоначальном виде (написанном рукой маркионитов) послания Павла были слишком дуалистичными и гностическими для «массового рынка»,
а их теология включала в себя уход от материального мира. Но в них содержались полезные истории о том, как Святой Дух действует среди язычников. Основная теология Павла (маркионитов) о личном спасении — «оправдание верой» — разрывала связь с исключительным еврейским происхождением и избавляла от обременительных требований Моисеева закона. Поначалу такая теология вызывала тревогу у еврейской части католического сообщества, но вскоре геополитические события сделали её весьма привлекательной.
Затяжная борьба между про- и анти-«еврейскими» христианскими фракциями в первой половине II века закончилась после войны Бар-Косибы 130–135 годов и осуждения в Риме всего еврейского. В спешном порядке две «традиции» объединились. Книга Деяний была триумфом католицизма, который принизил Павла и привёл героя-маркионита в надёжные объятия мнимой ортодоксии.
Конечно, сам Павел был «прославлен» и известен своей обширной миссионерской деятельностью, изобилующей чудесами, которые не упоминаются в его посланиях.
Но в новой истории Павел не пишет посланий. Вместо этого он отправляет послание от верхушки иерусалимских апостолов! В этой плохо продуманной истории «глава» иерусалимских апостолов отправляется в Рим раньше Павла и занимает место «папы». Павел, суперзвезда сфабрикованного евангелического крестового похода I века, впоследствии будет неловко стоять рядом с гораздо более хрупким существом, созданным церковью в Риме, — святым Петром.
Так Павел, бывший герой еретиков, превратился в «13-го апостола» и стал частью католического сообщества, в то время как церкви маркионитов были интегрированы в более крупную и универсальную Римскую церковь. Послания, приписываемые Павлу, — слишком полезные и популярные, чтобы их можно было вычеркнуть из истории, — были присвоены католиками, исправлены и дополнены другими посланиями, написанными католической экклесией.
Эти так называемые «пастырские» послания, адресованные пасторам или «овцам» паствы, обуздывали непокорное и независимое духовенство и подчёркивали власть епископов. Зарождающийся католицизм, формировавшийся в Риме, был во многом мирским и видел свою будущую славу в согласии с имперским порядком. За этим последовал утверждённый «канон», закрывший двери для дальнейшего творческого богословия.
Сфабрикованный Павел
«Как мы уже говорили, так я говорю и теперь: если кто-нибудь проповедует вам Евангелие, отличное от того, которое вы получили, да будет он проклят… Ибо я не получил его от человека, не был ему научен, но получил его через откровение Иисуса Христа». — Галатам 1:9, 12.
Католическое святое почитание стало конечной судьбой нашего героя Павла, но откуда взялся этот суперапостол? Если, как это кажется вероятным, Маркион создал образ Павла из Нового Завета как посланника своих собственных идей, то он почти наверняка использовал биографический материал из своей собственной жизни, в частности, борьбу за власть, которую он вёл с коллективом в Риме. Маркион, как и «Павел», один знал истину, тайну, явленную ему в откровении.
Будучи судоходным магнатом из Синопа (черноморского порта, расположенного в ста милях к северу от Галатии), Маркион обладал финансовой независимостью и мог много путешествовать. В какой-то момент он даже финансировал церковь в Риме, пока его не отлучили от церкви и он не вернулся на восток. Он был знаком с морскими путями и сопутствующими опасностями, которые так часто упоминаются в посланиях Павла. Чтобы придать своему богословию дополнительный «авторитет», он должен был перенестись в более раннюю «апостольскую эпоху». Возможно, он выбрал имя Павел (что означает «маленький» или «скромный») в знак того, что он сам был таким.
Когда католицизм присвоил себе творение Маркиона, римские романисты, несомненно, использовали труды Иосифа Флавия, универсальные источники христианской литературы, в качестве дополнительного материала.
И здесь они нашли не Павла, а Савла, иродианского аристократа с сомнительной репутацией. Этот материал стал основой для предыстории Павла, его «жизни в иудаизме». И жизнь самого Иосифа Флавия определённо была разграблена: эпизоды из биографии еврейского историка перекликаются слишком сильно с историей Павла, особенно кораблекрушение по пути в Рим.
Иосиф Флавий был не просто историком. Перед войной первосвященник Анания назначил его правителем Галилеи с полномочиями по подавлению («преследованию») радикальных движений. Одной из бандитских группировок, с которыми ему пришлось иметь дело в Тибериаде и его окрестностях, руководил главарь по имени … Иисус.
«Итак Иисус сын Сапфия [главного магистрата Тивериады], один из тех, кого мы уже упоминали как предводителя мятежного восстания моряков и бедняков, помешал нам, взял с собой некоторых галилеян и поджёг весь дворец… Иисус и его сторонники убили всех греков, живших в Тивериаде, и столько же других, кто был их врагами до начала войны».
— Иосиф Флавий, «Иудейские древности», 12.
Откуда они взяли эти идеи?
Иосиф Флавий упоминает о Сауле, жадном аристократе из окружения Ирода, во время еврейского восстания 66–74 гг. н. э. Помог ли этот мерзкий Саул автору Деяний дополнить историю об апостоле?
Иосиф Флавий
“Итак, могущественные люди, понимая, что им слишком трудно подавить мятеж и что опасность, исходящая от римлян, обрушится на них в первую очередь, попытались спастись сами и отправили послов, одних к Флору, главным из которых был Симон, сын Анании; а других к Агриппе, среди которых самыми выдающимися были Савл, и Антипа, и Костобар, которые были из царского рода; и они желали от них обоих, чтобы они приехали". с армией в город и отсечь мятежников до того, как их будет слишком трудно усмирить. «— ВОЙНА, 2, 17.
«Саул … из рода царя».
«Анания был слишком суров с остальными из-за своего богатства, которое позволяло ему подкупать тех, кто был готов принять его деньги. Костобар и Савл сами собрали вокруг себя множество негодяев, и всё потому, что они были из царского рода; и так они добились их расположения из-за своего родства с Агриппой; но всё же они применяли насилие к людям и были очень склонны грабить тех, кто был слабее их».– ДРЕВНОСТИ 20.9.4
«После того как на Цестия обрушилось это бедствие, многие из самых знатных иудеев бежали из города, как с корабля, который вот-вот пойдёт ко дну; Костобар, следовательно, и Савл, которые были братьями, вместе с Филиппом, сыном Иакима, который был военачальником
у царя Агриппы, бежали из города и отправились к Цестию».
— ВОЙНА, 2, 20.1
“В то же время жители Дамаска, когда им сообщили об уничтожении римлян, приступили к истреблению тех евреев, которые были среди них; и поскольку они уже заперли их вместе в гимнасии, что они сделали из-за подозрения, которое у них было по отношению к ним, они думали, что им не составит труда предпринять эту попытку; однако они не доверяли своим собственным женам, которые почти все были приверженцами еврейской религии; по этой причине их больше всего заботило, как им скрыть от них эти вещи; поэтому они наткнулись на евреев и перерезали им глотки, так как они находились в узком месте, числом десять тысяч, и все они были безоружны, и это за один час, и никто не потревожил их”. — ВОЙНА, 2, 20.2
«Но о том, как Антипа, который был осаждён вместе с ними в царском дворце, но не захотел бежать вместе с ними, был впоследствии убит мятежниками, мы расскажем позже. Однако Цестий отправил Савла и его друзей по их собственному желанию в Ахайю, к Нерону, чтобы сообщить ему о том, в каком бедственном положении они находятся, и возложить вину за разжигание войны на Флора, надеясь тем самым уменьшить собственную опасность, вызвав у Нерона гнев по отношению к Флору.— ВОЙНА, 2, 20.1
Но когда Альбин узнал, что его преемником станет Гессий Флор, он захотел сделать что-то, что могло бы принести пользу жителям Иерусалима. Поэтому он вывел всех тех заключённых, которые, по его мнению, были наиболее достойны смерти, и приказал казнить их.
Но что касается тех, кто был заключён в тюрьму по каким-то незначительным причинам, он брал с них деньги и отпускал их; таким образом, тюрьмы действительно опустели, но страна наполнилась разбойниками». – ДРЕВНОСТИ 20.9.5.
Элемент истории
Савл — влиятельный человек.
Савл получает доступ к царю Ироду Агриппе.
Савл — родственник Ирода Агриппы.
Савл прибегает к насилию. Он грабит тех, кто слабее его.
Савл, как и другие богатые иудеи, бежит из Иерусалима из-за опасностей, которые его подстерегают.
Прозелитизм в Дамаске приводит к убийствам:
Евреи убедили местных сирийских жён исповедовать иудаизм. Это вызывает возмущение. Люди нападают на евреев, запирают их в спортзале и убивают.
Савла (и его друзей) отправляют в Грецию (Ахайя).
Савл надеется убедить Цезаря Нерона в своей невиновности.
Прокурор надеется на взятку от тех, кто попал в тюрьму за незначительное правонарушение.
Книга Деяний
Савл был могущественным человеком.
«Савл… разорял церковь, входя в каждый дом и задерживая мужчин и женщин и заключая их в темницу» (Деяния 8:3).
Савл/Павел получает доступ к царю Ироду Агриппе:
«Павел простер руку и сказал: я полагаю, что мне должно предстать перед тобою, царь Агриппа, для того, чтобы мне оправдаться в том зле, в котором я обвиняюсь иудеями». (Деяния 26.1,2)
Саул/Павел — родственники Иродиадов?
«В церкви, которая была в Антиохии, были некоторые пророки и учителя, как Варнава и Симеон, называвшийся Нигер, и Луций из Кирены, и Манаин, который был воспитанником Ирода тетрарха и Савла. (Деяния 13.1)
Также обратите внимание: «Приветствуйте Геродиона, моего родственника». (Римлянам 16:11).
Савл применяет насилие против кротких и миролюбивых христиан:
«Савл же, ещё дыша угрозами и убийством против учеников Господних» (Деяния 9:1)
Савл/Павел бежит из Иерусалима из-за опасности:
«И говорил смело… и спорил с эллинами; но они собирались убить его. Когда же братья узнали об этом, то привели его в Кесарию и отправили в Тарс» (Деяния 9:29, 30).
Прозелитизм в Дамаске приводит к убийствам:
«Савл … смутил живших в Дамаске иудеев … иудеи сговорились убить его … и день и ночь стерегли у ворот, чтобы убить его» (Деяния 9:22, 24).
Павел (и его друзья!) отправляются в Грецию (Ахайю) — в Афины и Коринф:
«И тотчас братья отправили Павла… И проводившие Павла привели его в Афины
(Деяния 17.14,15)
Павел надеется убедить цезаря Нерона в своей невиновности.
Прокуратор надеется получить взятку от невинного апостола:
«Феликс… послал за Павлом и выслушал его о вере во Христа… Он также надеялся, что Павел даст ему денег, чтобы он мог освободить его»: поэтому он послал за ним ещё раз и поговорил с ним. (Деяния 24:24, 26)
Источники:
Герман Детеринг, Фальсифицированный Павел, Раннее христианство в сумерках (Журнал высшей критики, 2003)
А. Н. Уилсон, Павел, Разум апостола (Синклер-Стивенсон, 1997)
Джон Зизлер, Христианство Паулины (Оксфорд, 1990)
Эдвард Стоуртон, По следам святого Павла (Ходдер и Стаутон, 2004)
Дж. Мерфи-О'Коннор, Пол, Критическая жизнь (Кларендон, 1996)
Дж. Мерфи-О’Коннор, «Павел, его история» (Оксфорд, 2005)
Дэниел Т. Унтербринк, «Иуда Галилеянин» (iUniverse, 2004)
Дэниел Т. Унтербринк, «Ложь Нового Завета» (iUniverse, 2006)
Джей Раскин, «Эволюция Христа и христианства» (Xlibris, 2006)
Христианство не выдерживает пристального внимания
Если бы христианство было реальным, оно бы отвечало тем же стандартам, к которым стремится любое человеческое предприятие, демонстрируя доказательства эффективности своего продукта. Христианство не только не смогло продемонстрировать эффективность своего продукта, но и пренебрегает этим «требованием» и требует веры, не подкреплённой доказательствами, словно это вершина добродетели.
Простое человеческое выживание требует базового уровня контроля. Мы требуем от наших банков, учителей, ресторанов, бухгалтеров и даже соседей ответственности за то, чтобы они не крали наши деньги и не травили нас. Однако мы не требуем от наших религий такой проверки.
Мы ожидаем, что службы (например, уход за газоном) придут, выполнят свою работу и возьмут с нас оговоренную цену. Мы уверены, что после того, как мы заплатим им, они не будут передавать поднос для сбора пожертвований по кругу дважды — да, я видел, как это делали в церкви.
Мы считаем, что эти компании и люди несут ответственность за свои действия. И если они не честны, мы переходим к другому варианту. Тем не менее, мы принимаем заявления пасторов, раввинов и священников без доказательств. Мы отдаём им деньги, несмотря на доказательства существования какой-либо сверхъестественной сферы или загробной жизни. Если бы верующий попросил свою церковь предоставить хотя бы самые элементарные доказательства утверждений своей религии, у него не было бы другого пути. Нам даже сказано, что Бог не любит тех, кто испытывает Его, и что Он любит тех, кто принимает Его безоговорочно и верит первым. Кому выгодно это предостережение от пристального внимания?
От Иисуса до Мухаммеда духовенство не может ничего предложить, кроме обещаний и наставлений читать и перечитывать недоказанные тексты. Однако эта церковь часто становится основой воспитания наших детей и того, как мы живём с ними. Даже криптовалюта может предоставить ценные доказательства, которые вы можете оценить. Я понимаю, что это называется верой, и понимаю, что всегда найдутся люди, которым ничего не нужно для веры. Однако, если задуматься, религии делают натуралистичные (относящиеся к реальному миру) утверждения, которые не выдерживают даже самой лёгкой проверки.
Все авраамические религии утверждают, что молитва работает… это утверждение (если оно верно) имеет место здесь, в природе. Будь то финансы, медицина, брак, отношения, фертильность, психическое здоровье, даже поиск ключей может быть противоречием молитве. Если бы мы были разумны, мы бы поняли, что исполнение даже 10% молитв будет выглядеть как гигантский скачок в пользу молящихся.
Мы закрываем на это глаза и оправдываем неудачи молитв. Мы не видим улучшения здоровья, долголетия, семейного благополучия или трудоустройства, когда сравниваем результаты молитв тех, кто этого не делает. Это игнорируется или оправдывается двуличными заявлениями церковных лидеров.
Если бы наши специалисты по уходу за газоном не явились, не заплатили, не выполнили свои обязательства или каким-либо другим образом не выполнили бы даже самые простые из своих обещаний, мы бы не только уволили их, но и предупредили бы своих друзей и разместили бы плохие отзывы в Интернете.
Для меня всё дело в заявлениях. Если бы религии не требовали ваших денег, не утверждали, что знают происхождение вселенной, знают, как устроен Бог, имеют личные отношения с Богом, говорят о существовании загробной жизни и о том, как воспитывать детей, меня бы это вполне устраивало. Однако религии заявляют обо всём этом и даже больше.
Христианский карточный домик рушится, если подвергнуть его той же критике, которую мы требуем от всего остального. Христиане пытаются использовать свои Писания в качестве доказательств, но на самом деле дорога к атеизму усеяна Библиями, прочитанными от корки до корки.
(Сир. 30:15)
¹⁵ здоровье и благосостояние тела дороже всякого золота, и крепкое тело лучше несметного богатства;