А ты взял отгулы на молитву?
И ведь правда!
И ведь правда!
Молитву, которую предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину, можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.
Вот текст этой молитвы:
Господи и Владыко живота моего,
Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему.
Ей, Господи, Царю!
Даруй ми зрети моя прегрешения,
И не осуждати брата моего
Яко благословен еси во веки веков.
Аминь.
Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешного», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.
Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов. Цель этих подвигов – прежде всего – освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.
Основной недуг – праздность, лень, нерадение, небрежность. Это – та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда «вниз», а не поднимают «вверх», что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить. Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: «зачем?» и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы. «Праздность» – корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.
Плод праздности – уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние – это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.
Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла; они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям. Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия. Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения. Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.
После всего этого – празднословие. Человек один – среди всех созданных Богом тварей – получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом «отпечаток» Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как «Слово» (Ин.1:1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность. Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом. Обладая высшей положительной силой, оно поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно «подкрепляет» дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад. Слово становится тогда действительно властью греха.
Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы – крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния; их тоже четыре.
Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности. Праздность прежде всего означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность. Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.
Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия – смирение. Мы уже говорили о нем. Оно прежде всего победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем. Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем. Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.
За целомудрием и смирением естественно следует терпение. «Падший» в своей естественной природе человек – нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других. Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные; поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения. Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.
Терпение поистине божественная добродетель. Господь терпелив не потому, что Он «снисходительно» к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему. Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.
Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом; это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.
Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: «видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего». В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость – источник зла, и зло – источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость. Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне. Но когда мы «видим наши грехи» и «не осуждаем брата своего», когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда главный враг – гордость – уничтожается в нас.
После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела. Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом; и весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу. Греховное падение состоит именно в победе плоти – животной, иррациональной похоти в нас – над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято, так свято, что Сам Бог «стал плотью». Спасение и покаяние тогда не презрение к телу, не небрежение им – но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек – душой и телом – кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле. Таким образом, земные поклоны, «психо-телесный» знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.
Пост — это всегда возможность стать лучше, победить в себе свои дурные привычки, организовать себя на духовную жизнь. Если бы не наступало время поста, мы бы так и крутились как белка в колесе в своих земных делах и редко вспоминали о каком-то покаянии.
Хочется напомнить, что пост не был придуман какими-то ригористами или древними монахами. Пост есть явление изначальное — уже в Раю Бог заповедал воздержание от плодов древа познания добра и зла. Вспомните, как Господь сказал первозданному Адаму: от всякого древа ешь, а вот от этого древа нельзя, учись воздержанию. Ведь любовь к Богу выражается в том, что мы готовы ради Него отказаться от чего-либо. Если ты думаешь о вкусных блюдах и утешении плоти, то где же здесь любовь к Богу? В Евангелии Христос напоминает нам о воздержании: «Смотрите же за собой, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21: 34). Это действительно так. Всё плотское очень отягощает сердце, это очень чувствуется, как будто мрак какой-то воцаряется внутри, а когда же освободиться от этого, как не во время поста?
По своей греховности человек способен извратить любое доброе дело. Если мы держим пост без покаянной молитвы, приписываем себе заслуги воздержания от пищи, а не действию благодати Божией, все это несет в себе опасность возгревания в душе не смирения, но гордыни и превозношения, побуждающих к осуждению не самих себя, на что у всякого из нас есть множество оснований, но наших ближних, чья внутренняя жизнь нам в действительности неведома и о поступках которых мы часто судим превратно и несправедливо. Одна из стихир Постной Триоди предостерегает нас от такой опасности:
«От брашен постящеся, душе моя, и страстей не очистившеся, всуе радуешися неядением: аще бо не вина ти будет ко исправлению, яко ложная возненавидема будеши от Бога, и злым демоном уподобишися николиже ядущим»
— не очистившийся от страстей постник, горделивый, превозносящийся, осуждающий ближних уподобляется злым демонам, которые никогда не вкушают пищи.
«Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост,— известное поучение святителя Иоанна Златоуста, — есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления».
Однако покаяние, смирение и удаление от всего плохого — опять средство, а не цель. Истинная задача Великого поста — еще выше. Она значимее всего остального в человеческом бытии. Какая же она?
Пост — это время очищения, покаяния, время, помогающее нам выйти из суетного мира, в котором живем изо дня в день и не задумываемся часто о главном. Время проходит, а мы стоим на месте, душа не меняется. Поэтому хорошо бы нам подружиться с постом, ведь он дает самое главное — духовное преображение.
Пост — это особое время борьбы со страстями. А страсть — это то, что изъедает человека изнутри, будь то гордость, зависть, чревоугодие, негодование на кого-то. Страсть лишает внутреннего покоя, раздирает сердце, заставляет бурлить помыслы, помрачает ум, а волю сковывает стальными тисками. Страсть никогда не может сделать человека счастливым, и потому жалок тот, кто спешит удовлетворить каждое требование своего ненасытного зверя.
Пост — это борьба за нашу внутреннюю свободу, это попытка победить свои страсти. Для этого очень важна исповедь, более частое участие в Таинствах Церкви и жесткое противостояние каждому требованию своих страстей.
Пост — особое время покаяния, а, как говорил святой Иоанн Лествичник, «покаяние есть произвольное лишение себя всякого телесного утешения». Но вместо телесного человеку дается духовное утешение. Свобода от страстей несет в душу радость. Этому и служит пост. И если любой пост — это радость, то Великий пост — это великая радость. Поэтому очень хочется пожелать всем вступать в Великий пост с великой радостью, зная, что за искренний духовный труд Господь непременно подаст христианину Свою благодатную милость.
А какие идут службы Великим постом! Особенно замечательные они в будни, когда читается молитва преподобного Ефрема Сирина с земными поклонами, любимая молитва А.С.Пушкина. Постарайтесь не пропустить эти службы. Они нам очень нужны, потому что помогают каяться, исправляться, заставляют вспомнить, что мы все-таки смертные и нам придется отвечать за всю свою жизнь. Мы любим принимать душ, любим заботиться о своем теле, но забываем, что душа важнее — ее очищение.
Продумайте время, которое отведено Великому посту, и постарайтесь взять от него как можно больше.
Простив и получив прощение, мы встречаем первый день Великого поста, который именуется Чистым понедельником. Только ли потому, что древний церковный устав предлагает хранить посильное воздержание? Христос свидетельствует, что оскверняют человека не входящие в уста яства, но дурные помыслы, из сердца исходящие...
Научиться чисто мыслить, чисто говорить, действовать по чистым побуждениям — вот задача, поставленная нам первой седмицей поста. Выполнить её и нужно, и можно с Божией помощью. Как? Соединить с каждой мыслью, словом, поступком... молитву. Какую? Любую. Главное — иметь живое убеждение, что Отец Небесный всегда видит и слышит нас, ниспосылая благодать в помощь Своим молящимся ученикам. А особенно важно, отрадно и спасительно непрестанно призывать Имя Божие.
Каким образом? Со вниманием, не спеша произносить устами, умом и сердцем молитву:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго»
Полюбим эту молитву, сокроем в душе, как драгоценную жемчужину, имя Христово — и всё в нас и у нас будет чисто, достойно, нетленно и спасительно...
С Постом приятным, благоугодным Господеви!
Евангелие от Деда
(Баян но тут должно это быть)))
А я вам сейчас объясню. Есть в Библии одна глава, про которую вам не скажет ни один богослов. Как мы помним, Библия начинается с того, что носились Элохим над водою. Элохим, если кто-то вдруг еще не в курсе - это "боги". Именно так, во множественном числе. В единственном - Элох (Аллах) а во множественном Элохим. Библия объясняет этот казус тем, что над водою носились Бог и Дух Божий, значит, их двое, а значит - элохим, но это все лепет детский, конечно же. Попросту говоря, пиздеж.
Богов было много. И у них была туса. И носились они не над водою.
На кой черт им над водою носится? Вот, если ты - Бог, ты можешь всё, вот вообще все, что ты будешь делать? Правильно. Сотворишь пустынный кусок камня и будешь носиться над ним. Офигеть ведь, как весело и интересно. Мечта Бога.
Нет. Их было много. И носились они не над водой.
Над пивом.
Отмечали сотворение земли.
Просто перевод корявый. Одному из тысяч пьяных монахов, которые переписывали сборник древнееврейских сказок на латынь в средние века, вдруг стало стыдно от того, что он с залитых глаз макнул перо не в чернильницу, а в кружку «Францисканера», и он решил привнести в мир немного морали и переправил пиво на воду. Сотворил анти-чудо, так сказать.
Так вот, эта глава касается не первого дня, а того, что было до первого дня.
А до первого дня Элохимы хлебнул пивка, и увидел, что это хорошо.
И сказали Господь: «Ебать, да это хорошо!»
И взял еще пивка.
И наквасился они в слюни.
И квасили семь дней не просыхая.
Причем, надо заметить, что это были божественные семь дней. А Библия нас учит, что один божественный день - это совсем не то же самое, что один человеческий.
Может, это миллион лет. Может, миллиард.
В общем, гужбанули он знатно.
А на восьмой день Господь протрезвел, окинули взглядом всю эту ебанину, что они сотворил по пьяни, и ооооочень крепко охуели.
Крестовые походы, инквизиции, войны, телевизор, ксенофобия, ненависть, Воронеж, убийства, воровство, скрепы, ядерное оружие, ОПЗЖ, ополчение Дамбаса и Гепа с Допой.
И аж присел.
Чё ж я наворотили-то, ядрена матерь наша…
И хотел уже все стереть нахуй.
Но потом увидел жирафа, утконоса, черепаху, Ганешу и Илью Киву.
И подумал - а они прикольные, чо. Черт с ними (это каламбур сейчас был, если что), пусть барахтаются. Может, и выживут.
А вы удивляетесь.
Почему такая херня у нас кругом творится, как так можно было сделать, кто выдал докторскую, кто уволил, кто посадил, кто это всё выбрал, испанский стыд, фейспалм и все вот это вот такое прочее.
И Арсен Борисыч.
С детства за них.
Просто никакого другого логического объяснения такой ебанине найти невозможно.
Ну, сами попробуйте.
Ваше Евангелие от Деда.
А вообще, что там у ТС, какое еще 6е воплощение планеты? Что за фашистская ересь? Сколько надо пива для этого?
Вы часто спрашиваете, что нужно делать, чтобы молитва была услышанной, а раны души поскорее заживали. Иногда Бог словно ждёт чего-то. Он хочет сделать человека сильнее или проверяет на прочность?
Я не про Бога Иисуса Христа, который ослеплён своим престолом эгоизма и невежества, я про его Отца Создателя.
И он не виноват, что он послал своего сына на мучение на крест, дело в другом. Как раз он и не знал об этом, его отвлекли в тот момент.
И еще не раз эта планета была воплощена сколько то раз сюда. 6 воплощение земли или более. Потому что его сын уже приходил сюда в воплощение с силой Создателя и имел чудо.
Вопрос:
Часто человеку просто нет дела до Бога, кажется, что Бог всегда в душе и нет смысла напрягаться - ходить в храм, молиться и соблюдать посты. Обычно про Бога вспоминают, когда рушится вся жизнь. Это первая причина, почему Бог не вмешивается в твою жизнь. Вот тогда человек бежит в церковь, падает на колени и просит о чём-то. Кто-то бегает по "бабкам" и марафонам желаний, тут каждому своё. Молитвы таких людей больше напоминают вопль "спасите-помогите", а не разговор с Отцом Небесным. Какое там богообщение, когда ты трясёшься от ужаса и горя!
Другая причина неисполнения молитв - отсутствие благодарности. Опасно считать хорошее в жизни как должное и не благодарить Бога за это, считая хорошее - нормой, а плохое - катастрофой. Бог помогает снова и снова, укрепляет, направляет, а человек думает, что так и должно быть. А потом удивляется, что всё вдруг стало плохо. Вот тут начинаются разговоры про чёрную полосу в жизни, порчи и тому подобное.
Люди и так духовно мертвые, что приходил господь на землю и что нет. смысла нет никакого. Как грешили так и грешат. Выбор за вами.