Свами Брахмананда: Король живет в своем дворце за семью воротами. Бедняк просит у министра королевской аудиенции, и его молитва услышана. Министр ведёт его через несколько ворот, туда, где живёт король. Видя богато одетых офицеров, стоящих у каждых ворот, человек спрашивает своего проводника, является ли он королем; но каждый раз ответ отрицательный. Когда они входят в седьмые врата, при виде утонченной красоты и величия настоящего короля, человек сразу же узнает в нем такового и больше ничего не спрашивает у министра. Так обстоит дело с Гуру: подобно министру, Гуру ведет ученика через разные стадии, пока не оставит его с Господом.
Нет Гуру выше вашего собственного ума. Вы увидите, когда ваш ум станет устойчивым с помощью медитации, он будет указывать вам изнутри, что надо делать и каким путем следовать. Даже в ваших повседневных делах он покажет, что нужно сделать в первую очередь, а что потом. Так он будет вести вас, пока не будет достигнута Цель.
Вы можете развить свой ум и сделать его устойчивым одним из двух способов: удалившись в спокойное место и сделав ум абсолютно невосприимчивым к любым изменениям с помощью концентрации и медитации, или постоянно думая о хорошем, развивая любовь и привязанность к Богу. Ум подобен дойной корове, которая дает больше молока, когда ее хорошо кормят. Дайте уму больше пищи, и вы обнаружите, что взамен он будет служить вам лучше. А что составляет пищу ума? Медитация и концентрация, молитва и поклонение и все подобные практики.
Есть класс садхаков, которые дают волю своему уму и пристально следят за его движениями. Ум, блуждая туда-сюда, нигде не находит постоянного покоя, поэтому он возвращается к Богу и находит в Нем прибежище. Дело в том, что если вы заботитесь об уме, ум будет заботиться о вас. В таком случае вам надо бдительно следить за движениями ума и анализировать их с предельной осторожностью и тщательностью. Для этого ментального анализа нет более подходящего места, чем место уединения. Именно с этой целью риши древности всегда выбирали гималайские обители или берег Ганги для выполнения своих духовных практик. Ум должен быть очищен от всех привязанностей; он должен быть прозрачным, иначе он не сможет уловить отражение Бога. Истинное отречение состоит в отказе от привязанности к мирским объектам, к которым обычно привязан ум. Когда ум однажды освободится от этих оков, он ничуть не пострадает, даже если окажется посреди бесчисленных чувственных объектов. Отсюда ценность борьбы. Человек, в жизни которого нет борьбы, безжизнен. Но тот, кто смело встречает любое препятствие, на своем пути, получает в награду вечный мир.
SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA