Вероятно многих удивит, но в древне-русском языке слово неделя - недѣля, и старо-славянском - недѣлѩ, означало день, идущий в её финале.

То есть словом НЕДЕЛЯ называли воскресенье. Что сохранилось, как значение, в ряде славянских языков.

В белорусском - недзе́ля, в болгарском - неде́ля, в сербохорватском - нѐдjеља, в чешском - neděle, в словацком - nеdеl᾽а, в польском - niedziela.

Если разбирать слово НЕДЕЛЯ в старинном значении по частям, то получается день, в который "- Не - делают".

Но не то чтобы про всё забыв отдыхают. Дело находилось для души. По религиозным традициям день этот посвящался богослужениям.

Предыдущий день - суббота, назначался, как приготовление к НЕДЕЛЕ. С утра уже начинали топить баню, в которой мылись сначала дети, затем женщины, а ближе к вечеру, кода баня раскалялась - парились и мылись мужчины.

Завершалось всё семейным застольем.

По этим причинам в славянской культуре суббота считается банным днём. Начальный день - Понедельник, если его разбирать по частям, означает день "- после - неделания". То есть первый рабочий день.

Видимо неслучайна поговорка "Понедельник — день тяжёлый..."

В уже привычном, современном значении слово НЕДЕЛЯ отмечается в древнем письменном источнике 1057 года - Остромировом Евангелии.

Вот такая история про неделю. Благодарю за внимание.

dzen.ru/etymology?donate=true

Для тех, кто совсем не в теме, — небольшая сноска.
Спасами (сокращённая форма от слова «Спаситель» — Иисус Христос) называют три летних праздника, посвящённых Христу: Медовый Спас, Яблочный Спас и Третий Спас.

Собственно, истоки этого дня, насколько мы можем сейчас судить, берут начало от праздника богини любви и плодородия. Гуляния, хороводы, девушки в белых платьях — ну и вот это всё, что ещё рисуется в голове при упоминании славянских празднований. С этого дня начинались так называемые «осенины» (хотя тут спорно, и про них, думается, нужно говорить и разбираться отдельно).

Ну да ладно, не будем отвлекаться и продолжим. Зафиксируем у себя в голове, что всё происходит в августе–сентябре. Зафиксируем и пойдём дальше — дальше примерно на 5–6 месяцев, а именно в февраль–март, или за 40 дней до распятия Иисуса Христа.

Итак, представляем: высокие горы, розовеющее небо в лучах восходящего солнца. Трое учеников — Пётр, Иаков и Иоанн — с трудом взбираются по узкой тропе за своим учителем Иисусом. Христос ведёт их на вершину горы Фавор, где вдруг его лицо озаряется ярким солнечным светом, а одежда становится белее облаков. «Сей есть Сын Мой возлюбленный…» — прозвучало на вершине и прервалось звенящей тишиной. Это день Преображения Господня, день, когда ученики укрепили веру свою в учителя и получили силу перед грядущими страданиями.

И вот уже через 400 лет на горе Фавор в честь этого события царицей Еленой (матерью Константина Великого) был воздвигнут храм, что и способствовало закреплению праздника в церковном календаре.

(Ещё немного по теме:
- «Фавор» в переводе — «свет», чистота.
- Храм, построенный Еленой, в XIII веке был разрушен Саладином.)

Так что же у нас получается? Два праздника, совершенно не связанных датой, да и события, мягко говоря, общего имеют мало. А теперь, что называется, «следите за руками»: так как празднику Светлой Пасхи (то есть воскресению через три дня после распятия) предшествует Великий пост, отмечать Преображение во время него не совсем уместно, и празднование переносят на август, где он удачно заменяет существующее празднество, посвящённое богине любви и плодородия. И мы имеем следующее:

Преображение Господне — строго религиозный праздник с богослужением, и Яблочный Спас — его народная интерпретация с акцентом на урожай (в нашем случае — яблоки, на востоке — виноград). Получается, «Яблочный Спас», или «Средний Спас», ну или «Спас на горе» — эдакое народное название церковного праздника.

Ещё можно рассказать, что до Второго Спаса запрещалось есть любые плоды (кроме огурцов), про умерших младенцев, которые не получат «золотые яблочки» в райском саду, если мать нарушит запрет и съест яблоко до Яблочного Спаса, да и много чего ещё. Но, как говорится, «это уже совсем другая история».

Спасибо всем, кто прочитал! На самом деле пост был написан исключительно ради анализа: как воспринимаются подобные тематики — религиозные, мифологические, исторические, связанные с нашим прошлым и культурой. Интересно ли подобное сейчас и нужно ли это современному обществу?