Ацтеки и Мезоамерика

Изобилие товаров, представленных на рынке Теночтитлана (см. Чем рынок великого Теночтитлана шокировал европейцев) было в том числе и результатом трудной и опасной работы ацтекских торговцев – весьма уважаемой и привилегированной прослойки населения империи. Привилегии не являлись чем-то само собой разумеющимся. Скорее они были некой компенсацией за чрезвычайную опасность, которой подвергали себя торговцы во время дальних экспедиций, предпринимавшихся не только с целью получить коммерческую выгоду, но и по приказам правителя.

Иллюстрация: Торговец. Фрагмент кодекса Фейервари-Майера. Ацтеки. Коллекция World Museum, Ливерпуль.

Конечно, торговцы, или почтеки, пытались по возможности снизить риски, путешествуя, например, в больших группах, когда это было возможно. В то же время в некоторых случаях этого было недостаточно, да и не всегда набиралась группа – иногда торговцы путешествовали в одиночку. Именно поэтому почтеки старались заручиться благоволением богов, проводя различные церемонии и ритуалы.

Иллюстрация: Нападение на торговцев. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Diego Durán, 1588.

Как и любая другая деятельность, торговля входила в сферу влияния одного из божеств. Так, богом почтеков можно называть Якатекутли, чье имя можно перевести как «Владыка с орлиным носом» либо как «Владыка, указывающий путь». Однако большинство ритуалов, проводимых торговцами, было адресовано вовсе не ему, а скорее Богу огня или Богу дорог.

Иллюстрация: Якатекутли (?). Фрагмент кодекса Фейервари-Майера. Ацтеки. Коллекция World Museum, Ливерпуль.

В первую очередь почтеки старались выбрать благоприятную дату для начала путешествия. Одной из таких дат считался день «1 Змея». За день до выхода торговец коротко стриг волосы и тщательно мылся, т.к. вплоть до прибытия обратно ему воспрещалось омывать что-либо кроме рук, лица и шеи. Определенные ограничения в этом плане накладывались и на семью почтека. Несмотря на то, что им разрешалось ополаскивать руки и голову, мыться чаще чем раз в восемьдесят дней запрещалось. Считалось, что если соблюдать эти правила, то боги будут милостивы к странствующему родственнику.

В полночь они вырезали из бумаги флаги для бога огня Шиутекутли. Их крепили к палкам, окрашенным киноварью. На бумаге жидкой резиной рисовали лицо бога. Также делали флаги, адресованные Тлалтекутли – богине земли. Их тоже украшали каплями жидкой резины. Эти флаги затем предписывалось носить на груди. Не забывали и про Иятекутли. Флагами, предназначенными для бога торговцев, покрывали бамбуковые палки, которые почтеки носили с собой. Флаги для защитников торговцев, богов дорог Закатцонтли и Тлакоцонтли покрывали каплями резины и узорами в виде бабочек.

Иллюстрация: Шиутекутли. Коллекция The British museum.

После того как все было готово, бумажные флаги Шиутекутли помещали перед огнем, а остальные раскладывали в определенном порядке во дворе дома. Купцы, став перед огнем, приносили в жертву несколько перепелов, обезглавливая их. Позже почтеки подносили богам собственную кровь, прокалывая уши и язык. Произнося магические заклинания, кровью четыре раза окропляли очаг, а затем и бумажные флаги.

Финальная часть ритуала была связана с предзнаменованием, являлась своего рода гаданием. Сопровождая все действия магическими заклинаниями, флаги бога Шиутекутли помещали в жаровню: если они горели ясным пламенем, то экспедиция будет успешной и сулит прибыль торговцам. В противном случае, на пути почтеков ждут неприятности и беды.

Ночной ритуал заканчивался сожжением во дворе всех оставшихся флагов, кроме тех, что были посвящены Иятекутли. Пепел разведенного костра затем аккуратно закапывали там же во дворе.

Иллюстрация: Диего Ривера. El cacao, 1951. National Palace, Mexico City.

На рассвете, перед тем, как отправиться в путь, полагалось организовать трапезу, на которую приглашали уважаемых людей, в т.ч. старых торговцев, которые уже не путешествовали в силу своего преклонного возраста, друзей и родственников. Естественно, количество и статус приглашенных, а также разнообразие и качество еды и питья на столе зависело от достатка приглашающих. После омовения рук все приступали к приему пищи, завершающейся очередным омовением. Затем все курили трубки и пили какао. Организатор приветствовал гостей и рассказывал о своих планах: о маршруте, местах, которые собирался посетить и т.д. Старые торговцы отвечали пожеланиями успеха. Кроме того, они давали советы, исходя из свои знаний и планируемом мероприятии, и выражали восхищение смелостью торговцев, отправляющихся в путь, подбадривали их упоминаниями о славе, которую заслужили их предки.

После завершения трапезы начинался сбор в дорогу товаров и провизии. Если торговцы отправлялись по водному маршруту, то тюки грузили в каноэ. Затем лидер экспедиции обращался к присутствующим со словами благодарности за советы и напутствия и просил позаботиться о женах и детях участников торгового предприятия.

Во дворе снова разжигали костер, рядом с которым помещали сосуд с копалом (смола копалового дерева, использовавшаяся индейцами как благовоние-подношение богам). Каждый из уезжающих торговцев проходил мимо костра, бросая в него немного копала и сразу отправляясь к каноэ. Прощаний больше не было. Оглядываться назад или говорить что-либо воспрещалось. Все это могло навлечь на путников беду и считалось ужасным предзнаменованием.

В путь выдвигались обычно с наступлением темноты. Всю дорогу каждый из торговцев нес в руке палку-посох – ту самую, которую ранее, во время ночных ритуалов, оборачивали бумажными флагами бога Иятекутли. Когда приходилось останавливаться на ночлег, из посохов формировали связку, объединяя божественные силы, вложенные в них, призывая таким образом оберегающего лагерь бога. Ему, а также богам дорог Закатцонтли и Тлакоцонтли подносили бумагу, окропленную каплями жидкой резины и собственной крови. Ритуал с подношением крови необходимо было проводить еще дважды за ночь, что вынуждало как минимум одного из путников бодрствовать.

Иллюстрация: Посох торговца. Фрагмент кодекса Фейервари-Майера. Ацтеки. Коллекция World Museum, Ливерпуль.

Для того чтобы войти в родной город при возвращении домой, снова необходимо было определить по ритуальному календарю (см. Тональпоуалли - ритуальный календарь ацтеков) благоприятную дату. Такими датами считались, например, «1 Дом» или «7 Дом». Входили в город также, как и выходили из него – с наступлением темноты. Первым делом прибывшие направлялись в дом главного торговца либо того, кто отправил их в путь. Там они объявляли о благополучном прибытии и приглашали к себе на следующий день отведать какао. Этой же ночью снова вырезали из бумаги флаги и подносили их уже описанным ранее способом, но уже как благодарность за защиту.

Праздновали прибытие уже на следующий день. Пир в целом напоминал трапезу перед отправлением, но был более пышным. Снова осуществлялись подношения богам огня и торговли, выражалась благодарность за защиту от напастей и бед.

О том, почему торговцы заходили и выходили из городов ночью, чем было обусловлено их привилегированное положение, почему их часто изображали в виде мышей и даже называли мышами, а также о том, что случалось, если почтека умрет в пути, читайте в наших будущих публикациях.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://a-gallery.ru/tpost/88jh88z5l1-posidim-na-dorozhku-rituali-atstekskih-t

Если у Вас есть вопросы про жизнь, обычаи и религию индейцев Южной и Мезоамерики, задавайте их в комментариях. Мы постараемся ответить, либо посвятим Вашему вопросу одну из будущих публикаций.

Считается, что одной из причин возвышения империи ацтеков была налаженная система транспортировки грузов. В этом смысле озеро, окружавшее их столицу Теночтитлан, играло очень важную роль, т.к. достойной альтернативы каноэ по скорости и грузоподъемности у индейцев не было.

Карта Теночтитлана. Эрнан Кортес, второе письмо Карлу V.

Эффективность этого транспорта можно оценить, вспомнив с каким удивлением испанцы описывали изобилие товаров на рынке близ Теночтитлана, на котором каждый день собиралось до 60 000 покупателей и продавцов, а каждый пятый день - до 200 000 человек. Ученые, учитывая количественные оценки населения города и окрестностей, склоняются к тому, что эти цифры не были преувеличением.

Каждый день нужды города обслуживал огромный флот из 50 000 каноэ, на которых перевозили все типы грузов. Многие тяжелые товары, например, строительный материал, продавали на рынках прямо с борта лодки, дабы лишний раз не разгружать и не загружать обратно груз. Каноэ развозили грузы по всему озеру и даже по впадающим в озеро рекам. Лодочные переправы иногда размещались в тех местах, где по каким-либо причинам не было возможности соорудить мосты.

Ловля рыбы. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Единственным доступным способом перемещения груза, кроме каноэ, были носильщики. Они в огромном числе постоянно дежурили на рынках. Их услугами пользовались для того, чтобы выгрузить или загрузить в лодку товар или донести покупки до дома покупателя.

При перемещении груза на дальние расстояния, например, из одного города в другой, его запаковывали в тюки, которые оборачивали шкурами или циновками. Использовали также ящики из бамбука, обтянутые кожей.

Торговцы. Флорентийский кодекс. Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Носильщиков с детства тренировали и приучали к работе по переноске тяжестей. Стандартной ношей одного носильщика было 30-35 кг. На первый взгляд, вес кажется небольшим, однако стоит учитывать, что кроме этого с собой обычно несли также провизию и одеяло. Груз размещали на спине, поддерживая и распределяя нагрузку ремнем, который накидывали на лоб. В день носильщик преодолевал 20-25 км пути.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://www.a-gallery.ru/tpost/xay1cvydo1-nemnogo-o-tom-kak-peremeschali-gruzi-po

Если у Вас есть вопросы про жизнь, обычаи и религию индейцев Южной и Мезоамерики, задавайте их в комментариях. Мы постараемся ответить, либо посвятим Вашему вопросу одну из будущих публикаций.

Кодекс, состоящий из 16 страниц из кожи животных, рассказывает о генеалогии более чем 26 поколений одной династии, которые, по оценкам специалистов, жили между 970 и 1490 годами нашей эры. Мужчины изображены в масках и коронах, а женщины изображены на коленях.

На одной из страниц изображён город Кукила-Санта-Мария (ныне современный Тлахьяко), а также его первый правитель «Повелитель Один Аллигатор-Тлалок» и его жена «Единое Солнце-Аллигатор», которые, вероятно, были основателями династии.

Рукопись, судя по всему, была нарисована в 16 веке, а более поздние дополнения были сделаны в 17 или 18 веках. Большинство экспертов считают стиль художественного произведения миштекским с некоторыми ацтекскими элементами.

Одна страница, очевидно, была намеренно стёрта, возможно, колониальным чиновником, поскольку на ней стоит испанская печать.

Ориентировочные размеры одной страницы: ширина – 21,5 см, длина – 27,7 см.

Оригинальная рукопись 16 века, вероятно, создавалась в течение долгого периода времени разными людьми в регионе Миштека-Баха. В 1869 году она перешла во владение Фелипе Санчеса Солиса, который продал её Людвигу фон Веккер-Готтеру, члену немецкого дипломатического корпуса в Мексике между 1880 и 1888 годами. В 1911 году была куплена Британским музеем, в основной экспозиции которого не выставлена.

Для тех, кто хочет посмотреть весь кодекс:

https://www.britishmuseum.org/collection/object/E_Am1962-03-...

Ещё об ацтекских артефактах:

Двуглавый змей.

Маска Тлалока.

Жертвенный нож.

Миштекское нечто.

Маска из черепа.

Ещё один шедевр из бирюзовой мозаики производства ацтеков – двуглавый змей с головами пантер.

Подвеска изготовлена из древесины кедра (Cedrela odorata) и покрыта мозаикой из бирюзы и фрагментов красных раковин устрицы Spondylus princeps. Зубы в двух открытых ртах сделаны из белой раковины стромбуса. В качестве клея используются две смолы: сосновая смола и смола Bursera (копал). В местах крепления белой раковины (пасти, носы) смола окрашена в красный цвет гематитом. Клей из пчелиного воска сохранился вокруг глазниц.

Два отверстия указывают на то, что эту двуглавую змею, возможно, носили на груди в качестве пекторали. Первоначально на головах могли быть инкрустированы глаза из пирита или обсидиана, а к отверстиям в центре нижних челюстей могли быть прикреплены мерцающие языки, чтобы создать впечатление живого существа. Обратная сторона туловища первоначально была позолочена.

Размеры: ширина – 43 см, высота – 20 см, толщина – 5,9 см.

О других ацтекских артефактах:

Маска из черепа.

Маска Тлалока.

Жертвенный нож.

Миштекское нечто.

Мексиканские индейцы в современных фильмах, в художественной литературе, да и во многих публикациях в интернете представлены как дикие варвары, жившие в джунглях и лишь по какой-то непонятной случайности сумевшие построить посреди этих первозданных лесов свои пирамиды. Стоит отметить, что и пирамиды зачастую приписываются вовсе не индейцам, а неким инопланетным или неизвестным древним цивилизациям. В этом контексте вполне естественно, что об удивительной для своего времени ацтекской системе образования не знает практически никто, хотя она достаточно хорошо описана в профессиональной литературе.

Иллюстрация: Различные типы школ. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Стоит начать с того, что образование было доступно даже рядовым жителям. Большинство детей посещало занятия в школах тельпочкалли и ичпочкалли, которых было множество, и находились они в каждом районе города. Название первых можно перевести как «дом юношей», название вторых – как «дом девушек».

Предполагается, что базовая программа обучения в этих школах не сильно различалась, но гендерные различия все-таки учитывались. К сожалению, про ичпочкалли нам известно довольно мало благодаря тому, что испанцев, как представителей патриархального общества, мало интересовало образование женщин. Гораздо подробнее они описывали обучение в школах для юношей, но и здесь сведения зачастую противоречат друг другу.

Иллюстрация: Тельпочкалли. Флорентийский кодекс. Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Тельпочкалли были посвящены Тескатлипоке – великому воину, олицетворению неизвестного, случая. Мальчиков отдавали в школу в возрасте 6-7 лет, хотя некоторые исследователи считают, что это происходило в тот момент, когда ребенок начинал ходить, либо в 10, в 12 или даже в 15 лет. Предполагается, что в тельпочкалли обучали в основном ратному делу. Однако выпускники не всегда становились воинами, и это даже изначально не предполагалось. Помимо воинского искусства в школе также преподавали основы профессиональной подготовки: ученикам давали знания о сельском хозяйстве, рыбной ловле, ремеслах, торговле и т.д. Обучение продолжалось вплоть до 20 лет, что удивительно даже для Европы того времени.

Несмотря на то, что школы были организованы по принципу интерната, часть дня юноши и девушки проводили дома, где перенимали у своих родителей знания и навыки в ремесле, которым займутся после окончания учебного заведения.

Иллюстрация: Родители обучают детей ремеслу. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

В тельпочкалли учеников не только обучали и тренировали, но и привлекали к ежедневным работам на благо школы или города: они подметали полы, поддерживали огонь, запасали и заготавливали дрова, возводили стены, рыли каналы, работали в полях и т.д.

Иллюстрация: Некоторые из обязанностей учеников. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Навыки публичных выступлений были очень важны в ацтекском обществе, а потому этому также обучали в школе. Кроме того, учеников заставляли наизусть учить различные тексты и песни, т.к. письменности, а соответственно, и чтения в нашем понимании у ацтеков не было. Среди прочих наук можно упомянуть основы религии и ритуалов, изучение истории, приучение к дисциплине и правильному поведению.

Если тельпочкалли посещали дети из обычных семей, то школы калмекак предназначались для отпрысков знатного сословия, хотя, согласно свидетельствам Бернардино де Саагуна, двери этих элитных учреждений были открыты и для особо одаренных детей из самых низших социальных слоев населения.

Иллюстрация: Калмекак. Флорентийский кодекс. Бернардино де Саагун, 1547—1577 гг. Коллекция Biblioteca Medicea Laurenziana di Firenze.

Калмекак были посвящены Кецалькоатлю – богу, олицетворявшему мудрость и знания. Обучение здесь предполагало воспитание будущей элиты, как религиозной, так и политической.

Точное количество калмекак неизвестно, можно утверждать лишь, что их было очень мало. Бернардино де Саагун упоминает семь таких учебных заведений, которые находились внутри обнесенного стеной церемониального квартала Теночтитлана.

Здесь обучали медицине, математике, механике, астрологии, истории, географии, законам и искусству, а также религии, генеалогии и мифологии. Кроме того, изучали и сложнейший календарь. Внимание уделялось искусству публичной речи и поэзии. Для обучения использовали священные манускрипты, в том числе Книги Дней и Книги Сновидений.

В отличие от тельпочкалли, где во главу угла ставилась боевая и физическая подготовка, в калмекак в первую очередь старались развивать интеллектуальные качества учеников. Получаемые в этих элитных школах знания позволяли выпускникам сразу принимать активное участие в управлении государством на разных уровнях и в разных сферах.

Список учебных заведений на этом не заканчивается. Существовал третий тип – куикакалли, что переводится как «школа песни». В этих заведениях обучали и юношей, и девушек, и знатных, и простолюдинов. Дети начинали посещать занятия в куикакалли примерно в 12-15 лет.

Как и следует из названия, здесь учили петь, но также и танцевать. Помимо прочего здесь изучали поэзию, искусство игры на музыкальных инструментах. Так как песня и танец считались священными, придавалось большое значение тому, чтобы процесс обучения осуществлялся в красивом месте, а потому школа представляла собой несколько необычайно искусно украшенных зданий, расположенных вокруг живописного центрального внутреннего двора. Именно в этом дворе и проводили уроки.

Иллюстрация: Обучение игре на музыкальных инструментах. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Занятия начинались незадолго до заката и продолжались до глубокой ночи. Бернардино де Саагун так описывает происходившее там (перевод A-Gallery | www.a-gallery.ru): «…они разжигали священный огонь в доме школы песни и после начинали танцевать, и танцевали до тех пор, пока не проходила полночь.» Такое ночное расписание занятий позволяло сочетать обучение в калмекак/тельпочкалли/ичпочкалли и в школе песни.

Песни не случайно считались священными. В них были изложены исторические события, мифы, мировоззрение ацтеков. Они также содержали восхваления богов, описания важных ритуалов и церемоний. Песни были важной частью передачи знаний следующим поколениям, а потому значимость куикакалли не стоит недооценивать.

К сожалению, с приходом испанцев вся стройная система образования ацтеков пришла в упадок. Европейцы уничтожали храмы, жгли книги-кодексы, убивали жрецов и учителей. В качестве замены системе школ испанцы предложили миссионерство, которое никогда не имело своей целью обучить индейцев. Европейцы скорее старались таким образом стереть культурную самоидентификацию и память о родной религии индейцев, попутно уничтожая и все их научные достижения. Как итог, уровень образованности постепенно падал все ниже и ниже к тому самому дикарскому состоянию, столь выгодному для колонизаторов, жаждавших золота, земли и рабского труда.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://www.a-gallery.ru/tpost/hpkpoo3n31-udivitelno-obrazovannie-dikari-chemu-kak

В древней Мексике ткачество ассоциировалось с процессом сотворения в самом широком смысле этого слова. Женщина не просто создавала нить или ткань, но в определённом смысле участвовала в созидательном процессе в мировом масштабе, структурируя энергию теотль.

Так, индейцы уичоль считали, что ткачество является своего рода шаманизмом. Ткани в этом случае были продуктом внетелесных видений ткачей, результатом событий, свидетелями или участниками которых была духовная сущность (см. Сны ацтеков и реальность). Процесс создания ткани, как и шаманские практики, с точки зрения индейцев, представлял собой трансформацию окружающего мира, результаты которой зависели от мастерства ткача. Труд хорошего мастера называли «цветком и песней», продукт же плохого ремесленника напоминал «початок кукурузы».

Лучше всего связь прядения и трансформации энергии отражена в головном уборе богини Тласолтеотль, состоящем в том числе из пары веретен с непряденым хлопком. Богиня поглощает мусор и грязь, преобразуя их в удобрения, питающие жизнь. Точно так же из спутанных волокон хлопка в процессе прядения создается тонкая нить, которая затем превращается в ткань.

Иллюстрация: Тласольтеотль. Кодекс Борджиа. Коллекция Bibliotheca Apostolica Vaticana.

Процесс создания ткани, таким образом, представлял собой миниатюрную модель изменений мироздания. Здесь, например, можно увидеть рождение и смерть, и следующую за смертью новую жизнь. Так, веретено, на которое наматывается нить, растет в размерах, напоминая женщину, несущую ребенка в утробе. Затем из нити получают ткань, а веретено освобождается от нити, как женщина в процессе родов. Неслучайно покровителями ткачей одновременно считались многие богини из комплекса божеств плодородия, в т.ч. уже упомянутая Тласолтеотль, а также Ишкуина, Шочикецаль, Тетеоиннан и т.д.

«Что беременеет за один день? - Веретено.
Что это за вещицы, которые танцуя приобретают животы, беременеют? - Веретена.»

Иллюстрация: Женщина за ткацким станком. Фрагмент кодекса Мендоса. Коллекция Bodleian Library, Oxford.

Ткачество и прядение часто и вовсе приравнивалось к родам. Более того, в Мезоамерике связи между ткачеством и родами часто приписывали магические свойства, сосудом и олицетворением которых являлся ткацкий станок и инструменты ткача. Так, ткацкие палочки акушерки клали на живот роженицы, дабы облегчить ее боль и страдания и ускорить процесс родов.

Интересно, что ткацкий станок в мезоамериканских мифах часто выступает защитой от сексуальных посягательств. Например, в мифах майя-кекчи (территория современного Белиза), колибри пытается вступить в связь с девушкой, но не может этого сделать до тех пор, пока не находит способ отвлечь ее от ткацкого станка. У индейцев из района современного Сенау эта история немного дополнена. После того как колибри добивается своей цели, девушка продолжает работу за ткацким станком, но создает исключительно узоры с птицами.

© A-Gallery | Древнее искусство. Археология. Антиквариат

Источник: https://www.a-gallery.ru/tpost/kop62gdgh1-pryadenie-i-tkachestvo-u-atstekov-zhensk