user10689599

Парадокс преимущества

Исторически Индия обладала целым рядом достоинств, которые могли бы сделать её одной из ведущих мировых держав. Прежде всего, её население было многочисленным, единым по происхождению, языку и культуре (в отличие, например, от Китая, где много этносов и языков). Далее, страна имела обширную территорию, которой было достаточно для размещения такого населения — это, к примеру, всегда было проблемой для Японии. Географическое положение Индии тоже уникально: она являлась перекрестком торговых путей, соединяя Восток и Запад, что выгодно отличало её от таких стран, как Канада.

Природные ресурсы Индии — одни из самых богатых в мире, особенно если сравнивать с теми же Великобританией, Италией или Японией. Древнейшие цивилизации — Хараппа и Мохенджо-Даро — возникли здесь почти сразу после потопа, практически не уступая в древности Египту и Месопотамии. Индия имела богатейший исторический путь, недоступный таким странам, как Франция, Германия или США. И, наконец, на протяжении большей части своей истории Индия не подвергалась таким разрушительным нашествиям, какие выпали на долю России, Англии или Европы в целом в эпоху Османской империи, Наполеона и Гитлера.

Тем не менее, страна так и не сумела объединиться в мощное централизованное государство (империя Великих Моголов охватывала лишь треть территории) и погрязла в постоянных междоусобицах. Индия долгое время оставалась экономически и научно отсталой и в XVIII–XIX веках легко стала жертвой колониальных держав. Лишь в XX веке, с середины столетия, страна начала движение к современности, вступив, как казалось, в новый виток развития. Почему же при таких возможностях всё обернулось трагедией? Ответ снова приводит нас к религии — к той духовной основе, которая формировала мышление и образ жизни индийского общества. Именно она, по мнению многих исследователей, превратила эту землю в империю пессимизма.

Философия обречённости

Одним из главных положений многих индийских учений является пессимизм. Рассмотрим, как именно религиозные установки влияли на судьбу страны.

Индуизм жёстко разделяет общество на касты. Эта система закрепляла социальное неравенство, которое нельзя было преодолеть: никто не мог перейти из одной касты в другую. Тем самым общество было лишено возможности полноценно развивать таланты и потенциал более 95% населения — тех, кто принадлежал к низшим кастам. Более того, доступ к образованию и чтению священных Вед был открыт лишь высшим сословиям, что отрезало путь к знаниям большинству.

Религиозные установки не только ограничивали возможности для роста, но и подрывали мотивацию. В отличие от христианской идеи надежды, индуистская концепция перевоплощения и кармы не давала человеку уверенности, что он может рассчитывать на что-то лучшее. Напротив, жизнь воспринималась как страдание, от которого нужно избавиться, чтобы достичь слияния с мировой душой — будь то мокша, нирвана или иное понятие, в зависимости от направления.

Целью становился аскетизм, отказ от желаний, привязанностей, общественной активности. Йога, самоистязание, медитации и крайняя отрешённость от мира воспринимались как путь к освобождению. Зло не нужно было побеждать — его следовало принимать. В «Артхашастре» оправдываются войны и убийства. А в джайнизме самоубийство считается высшей формой духовности.

Для многих выходом из беспросветного существования действительно становилась смерть. А те, кто не находил утешения в аскезе, бросались в другую крайность — философию локаяты, которая учила жить ради наслаждений. Цитата «Станем есть и пить, ибо завтра умрем» выражает её суть. Локаята отвергала существование богов и духов, отрицает смысл жизни. Материализм и стремление к удовольствиям становились самоцелью, разрушая нравственные устои. Высшее благо — это максимум удовольствия здесь и сейчас. Такая философия не могла не способствовать моральному падению: исчезало стремление к добру и заботе о ближнем, а духовное вырождение становилось нормой.

Духовные причины падения

Что же скрывается за такой разрушительной религиозной системой? Ответ можно найти, если обратиться к Библии. Многие ключевые идеи индийских учений соответствуют тем обманам, которые дьявол использовал ещё в Эдемском саду:

Идея бессмертия души. Змей сказал Еве: «…нет, не умрете; Но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их… вы будете, как боги…» (Быт. 3:4–5). Эта ложь повторяется в учениях о реинкарнации — будто душа вечна и бесконечно перевоплощается.

Образ Бога искажён. Вместо личности, Бога представляют как безликую энергию, космическое сознание, лишённое любви и сострадания. Таким образом, исчезает образ любящего Отца, отдавшего Своего Сына за спасение мира.

Множественность богов и духов. Культовое многобожие и сложные ритуалы напоминают сатанинские практики. Многообразие учений вводит разум в заблуждение, подавляя логику и заменяя её эмоциями.

Жизнеотрицание. Индийская философия навязывает человеку отвращение к миру, обесценивая радость, дружбу, любовь. Это прямо противоположно христианской заповеди — радоваться и любить ближнего.

Призыв к самоистязанию. Постоянные аскезы и практики йоги приводят к подавлению воли и разума. Человек становится слабым и подверженным духовному порабощению. Не случайно в «Атхарваведе» и «Яджурведе» описаны магические обряды с демонической символикой.

Индийские учения сегодня

Сегодня индийские философии и религии активно распространяются по всему миру, включая страны бывшего СССР. Особенно популярны они среди молодёжи — их привлекает экзотика, таинственность и обещание внутреннего мира. Однако истинная причина часто скрыта в разочаровании — в жизни, в обществе и… в христианах. Апостол Павел пишет: «Ибо ради вас… имя Божие хулится у язычников» (Рим. 2:24). И эти слова как никогда актуальны сегодня.

Когда христиане становятся фанатиками, обрядниками или просто холодными лицемерами, они закрывают людям путь ко Христу. Вместо живой веры — мёртвая традиция. Вместо любви — страх и уныние. Поэтому ответственность за духовную судьбу людей лежит и на тех, кто называет себя последователем Иисуса Христа.

Тем не менее, следует помнить, что среди последователей восточных учений есть и те, о которых сказал Сам Христос: «Есть у меня и другие овцы, которые не сего двора…» (Ин. 10:16). Разоблачая лжерелигии, нельзя осуждать людей, попавших в их сети. Им нужно сострадание, а не презрение.

Заключение

Дорогой читатель, если ты принадлежишь к какому-либо восточному учению, задумайся: почему истории целых народов, исповедующих эти религии, ведут к страданиям и безысходности? Почему их путь не приносит счастья?

Открой Библию с искренней молитвой. Ты обязательно найдёшь в ней Истину, откроешь Личность, которая любит тебя и ждёт — Иисуса Христа. В Нём — не пессимизм, а надежда. Не страх, а радость. Не пустота, а полнота жизни.

Мы намеренно опустим подробности ритуалов, магических церемоний и оккультных практик, на которых основан этот процесс, поскольку наша цель — не распространять их, а предостеречь. Особенно пугает то, что многие аспекты восточного мистицизма начали активно проникать в западную культуру. Сегодня книги по буддизму можно найти почти в любом книжном магазине, а их читатели, как правило, не подозревают, что вступают в контакт с опасной духовной сферой. Привлекательные объявления о занятиях тантра-йогой, обещающие здоровье, гармонию и успех, всё чаще появляются по всему миру. Эти практики нацелены на различные возрастные и социальные группы — от подростков до пенсионеров.

Особую тревогу вызывает движение, связанное с именем Майтрейи — буддийского мессии. Основанный 14 октября 1933 года в Индии немецким мистиком Эрнстом Хофманом, орден Майтрейи активно распространяется по всему миру, предлагая восточную философию как путь в светлое будущее. Однако за этим предложением, по сути, скрывается мрак.

Свет в темноте

Несмотря на всё вышесказанное, среди последователей буддизма есть немало искренних и благородных людей. Наша задача — не осуждать, а показать реальность без прикрас. Мы стремимся предупредить тех, кто интересуется восточной философией, но знаком лишь с ее «внешним фасадом». Сегодня всё больше буддистов, преодолевая серьезные внутренние и внешние трудности, обращаются ко Христу. Благовестие достигло даже мрачных уголков Тибета, где миллионы людей жили под гнётом духовной тьмы. Множество жизней было искалечено, тысячи погибли в стенах монастырей или окончили жизнь самоубийством, не найдя выхода из лабиринта буддийских доктрин.

Христос и сегодня обращается к каждому: «Обратитесь ко Мне и будете живы».

Индуизм: религия или стиль жизни?

Открывая энциклопедическую статью об индуизме, можно наткнуться на такие слова: «Что же такое индуизм? Множество людей задавались этим вопросом, но пока никому не удалось на него ответить ни в самой Индии, ни за ее пределами». Это действительно так. Индуизм невозможно чётко классифицировать: он представляет собой хаотичное переплетение мифов, ритуалов, верований и обычаев. Многомиллионный пантеон богов, демонов и духов, а также сотни тысяч ритуалов делают индуизм скорее образом жизни, чем религиозной системой в привычном понимании.

Эта традиция сочетает в себе крайний аскетизм и аморальную распущенность, уважение к насекомым и ритуальные человеческие жертвоприношения. Один из наиболее почитаемых богов индуизма, Шива, одновременно представляется как философ-аскет и как воплощение вседозволенности.

Истоки индуизма восходят ко временам ариев (второе тысячелетие до Рождества Христова), когда в честь богов составлялись гимны, вошедшие впоследствии в Веды — древнейшие религиозные тексты Индии. Вед четыре: Ригведа (гимны), Яджурведа (жертвоприношения), Самаведа (мелодии), Атхарваведа (магия). Хранителями этих знаний были брахманы — жрецы, способные призывать духов с помощью особых ритуалов и формул. С самого начала индуизм сопровождался человеческими жертвами и сексуальными культами, в том числе в храмах.

Карма, касты и путь к мокше

Как и в буддизме, в индуизме основой духовной жизни является учение о карме и перевоплощении. Конечной целью является мокша — освобождение от круговорота перерождений и соединение с абсолютом. Однако путь к мокше различен в разных направлениях индуизма. Здесь также действует каста — система деления общества на брахманов (жрецы), кшатриев (воины), вайшьев (земледельцы) и шудр (слуги). Эта система определяет судьбу человека от рождения до смерти, не оставляя возможности изменить социальный статус.

Особую роль играют Упанишады — учение мудрецов, передающееся от наставника к ученику. Индийская философия развилась в несколько школ, каждая из которых предлагает собственный путь к мокше:

• Йога — через восемь ступеней физико-психологических упражнений достигается полное отрешение от мира;

• Ньяя — познание истины через логические рассуждения;

• Санкхья — путь внутренней концентрации и осознания;

• Вайшешика — схожая с Ньяя школа;

• Миманса — освобождение через ритуальную практику и жертвоприношения;

• Веданта — осознание своей сущности как части вечного Брахмана.

Важную роль также играют тантризм с его изнуряющими практиками, йога с ритуальной сексуальностью и даже культовые формы поклонения деревьям, рекам, камням.

В дальнейшем мы подробно рассмотрим, как индуизм и буддизм повлияли на развитие Индии, судьбы ее народов и духовную атмосферу целых эпох.

Интересно, что, как отмечают многие бывшие адепты этого учения, им было невероятно тяжело расстаться с буддизмом. Даже спустя долгие годы, а порой и всю оставшуюся жизнь, они ощущали некую мистическую, неосязаемую зависимость от буддийского мировоззрения.

Что же кроется за этим явлением? Вот как пишет об этом немецкий исследователь и приверженец буддизма Гельмут Улиг в своей книге «Будда»: «Если кто-нибудь читает Библию или Коран и не понимает их, то это не вредит читателю. Если же кем-то владеют неясные буддийские представления, или кто-то без достаточных званий предастся ложной практике, то это может нанести ему непоправимый духовный и душевный вред». Мы будем неоднократно обращаться к его труду именно потому, что его невозможно обвинить в предвзятости по отношению к буддизму. Улиг — поклонник этой религии, и потому его выводы особенно значимы. Если бы мы цитировали нейтральных исследователей, незнакомых с практикой буддизма, картина, вероятно, была бы ещё более тревожной.

Христианство и буддизм: две противоположности

Христианство, в отличие от буддизма, всегда оставляет за человеком свободу выбора. Буддизм же, напротив, основан на действии некой невидимой силы, обладающей поразительным влиянием на душу и разум человека. Как утверждают бывшие последователи, эта сила, однажды овладев человеком, не стремится его отпустить. Более того, она может причинить ему значительный духовный вред.

Когда человек решает разорвать связь с буддизмом, он сталкивается с серьёзной внутренней борьбой: жуткие галлюцинации, навязчивые мрачные образы, пугающие мысли, включая суицидальные, становятся неотъемлемой частью его реальности. Он теряет контроль над своими мыслями и действиями.

Буддийская литература, по наблюдению самих адептов, построена не как Библия, а как руководство к медитативной практике, включающее в себя технику постоянного повторения. В процессе чтения человек сливается с текстом. Мантры — заклинания и формулы — произносятся зачастую без понимания их смысла: важен не перевод, а точное звучание звуков, якобы обращённых к множеству духовных сущностей.

Противопоставляя это христианству, важно отметить, что Бог никогда не требует слепой веры. Он призывает к разумению, осознанию, пониманию. Он предоставляет человеку свободу — как принять, так и отвергнуть Его. В отличие от злой силы, цель которой — подчинить волю и чувства, Господь не насилует человеческий выбор.

Стоит задать вопрос: к кому же на самом деле обращается человек, произнося непонятные ему мантры? Ведь в мире существует лишь две силы: Бог и сатана. И никакой «третьей» стороны нет.

Особую форму буддизма представляет собой тибетский тантризм.

Тибет издавна окружён легендами и мифами. В научных трудах, документальных фильмах не раз упоминались чудеса, совершаемые тибетскими монахами: левитация, телепатия, способность к ясновидению. Физики, биологи, химики стремились попасть в этот загадочный регион, чтобы приобщиться к тайнам, скрытым от остального мира. И, действительно, некоторые их наблюдения фиксировали сверхъестественные явления.

Что же лежит в их основе?

Термин «тантра» в переводе с санскрита означает «тайное учение о двойственности мира». На базе тантры развилась ваджраяна, или «алмазная колесница», доктрина, утверждающая возможность достижения просветления уже при жизни. Практика включает визуализацию божеств, слияние с ними в сознании, использование ритуальных жестов и мантр.

Тибетская форма буддизма отличается от других направлений тем, что включает в себя целую иерархию божеств:

Небесные будды;

Земные будды;

Идамы — покровители различных тантрических направлений;

Бодхисаттвы — достигшие просветления, но не покинувшие земной мир;

Дакини — женские духи, открывающие людям знание;

Дхармапасы — демонические духи-хранители учения;

Локапасы — духи священных мест;

Наги — существа с телом змеи и головой человека.

В качестве примера тибетского ритуала приведём обряд «чод» — «принесение себя в жертву». Он совершается ночью, в одиночестве, в зловещих местах — чаще всего на кладбищах. Монах призывает демонов, танцуя под звуки барабана и трубы, сделанной из человеческой кости. Он говорит: «Как я брал у различных существ их тело себе в пищу, так теперь я отдаю вам свою плоть», — и воображает, как демоны поедают его тело.

Буддизм стал государственной религией Тибета при царе Сронценгамбо (613–649 гг. по Р. Х.). Однако ключевую роль в его оформлении сыграл Падмасамбхава, живший в VIII веке. Через него, как можно предположить, действовали темные силы. Он учил, что путь к просветлению лежит через реализацию всех инстинктов, включая преступные.

Падмасамбхава активно практиковал магию, астрологию, алхимию. С демонами он устанавливал тесные связи, которые, как он верил, помогали ему совершать чудеса. Историки того времени зафиксировали его «чудеса» — такие, как извлечение воды из скалы (по аналогии с Моисеем).

Он был окружён женщинами и считал сексуальные практики способом просветления. Его преступления, в том числе убийства, не вызывали сопротивления, поскольку все были потрясены его магическими способностями.

«Падмасамбхава выступает в многочисленных обрядах как гуру, как колдун, как огненно-красный вызывающий ужас демон, часто в сексуальном соединении с одной из диких дакини».

На основе его учения была выстроена целая система символов: мандалы (космологические схемы), ваджры, колокольчики, молитвенные мельницы, четки, ступы, лотосы, колесо сансары — всё это используется в обрядах, имеющих ярко выраженный оккультный характер.

Именно эта обрядовая магия, использование заклинаний, контакты с духами и визуализация умерших делает тантрический буддизм, по сути, формой открытого сатанизма.

Его проповедь обрела широкую известность и приобрела множество последователей, включая правителей. Он основал религиозную общину — сангху, и путешествовал по Индии, наставляя людей. Сиддхартха Гаутама умер около 544 г. до Р. Х., оставив своим ученикам напутствие: «Будьте сами себе светильниками». Он никогда не называл себя ни богом, ни святым, считая себя учителем.

Буддизм отличается от других религий тем, что в нём не предполагается вера в божество как в христианстве или исламе. Более того, Гаутама лишь один из многих будд — среди прочих почитаются Амитабха, Вайроган и Майтрея. Центральным в буддизме является не вера, а практика — медитация и путь к нирване, особому духовному состоянию, свободному от страстей и желаний. Спасение достигается либо собственными усилиями, либо с помощью бодхисатв — тех, кто, достигнув нирваны, отказался от нее, чтобы помочь другим.

В буддизме отсутствует институт церкви в привычном понимании — её функцию исполняет община, строго организованная и дисциплинированная. Буддизм делится на направления, основное различие которых — путь достижения нирваны. Хинаяна (или «малая колесница») учит, что нирваны достигнуть может только монах, отрекшийся от мира. Махаяна (или «великая колесница») признаёт возможность спасения для мирян при помощи бодхисатв. В махаяне Будда становится объектом почитания, подобным божеству. Ваджраяна (или «алмазная колесница»), которой посвящена статья «Тантрический буддизм», является особым направлением со своими особенностями.

Смерть, с точки зрения буддизма, не является концом: человек перерождается, принимая новую форму — будь то животное, насекомое или снова человек. Целью буддиста является прерывание этого круга перевоплощений (сансары) и разрыв кармических уз. В этом помогает жизнь без страстей и желаний. Стремление к нирване предполагает полное самоотречение: отсутствие чувств, эмоций, стремлений. Даже любовь и дружба считаются препятствиями. Нирвана, по сути, схожа с состоянием мертвого — полное отсутствие чувств и желаний.

Буддизм признаёт существование множества богов, духов и демонов, но ни одно из этих существ не может выйти из сансары. Эта привилегия принадлежит лишь человеку, обладающему волей и сознанием. В системе буддийской космологии участвуют десятки тысяч сверхъестественных сущностей. Путь к нирване, разработанный Гаутамой, опирается на Четыре Благородные Истины: о страдании, его причине, прекращении причины и пути к избавлению. Эти истины включают множество предписаний, направленных на самосовершенствование. В каждой стране буддизм принимает свои национальные формы.

Далее мы рассмотрим, какое влияние оказывает буддизм на личность человека, а также раскроем скрытые механизмы этого учения.

Чему улыбается Будда?

Многие из нас не раз видели изображения Будды — на фресках, скульптурах, картинах — с характерной полуулыбкой на лице. Эта загадочная улыбка веками привлекала паломников и туристов, заставляя задуматься: что она выражает? Согласие? Иронию? Пренебрежение? Безмятежность? Сострадание? Знание?

Поняв смысл этой улыбки, можно приблизиться к пониманию сути буддийского мировоззрения и осознать те внутренние механизмы, благодаря которым буддизм стал одной из ведущих религий мира. Мы уже рассмотрели истоки его возникновения, теперь же — обратим внимание на его влияние на мышление и образ жизни человека. Подписывайтесь.

При изучении этих систем мы пришли к важному выводу: несмотря на то, что сами империи давно разрушены, их идеи, дух и философия не канули в Лету. Они продолжают влиять на умы и мировоззрение людей по сей день. За, на первый взгляд безобидными традициями, эстетикой обрядов и историческими формами кроется разрушительная сила зла, губительная для души человека. Именно она стала причиной краха многих великих народов.

Даже внешне безвредное увлечение философскими системами античности, интерес к книгам по магии и оккультным практикам, любопытство к спиритизму способны привести к опустошению и духовной слепоте. Мы увидели, что множество философских направлений по своей сути являются религиями, нередко жёсткими, требующими полного подчинения и абсолютной покорности. И лишь Священное Писание способно помочь человеку распознать опасность этих учений и указать ему истинный путь.

Сейчас, когда мир охвачен духовной дезориентацией, силы зла снова активизируются, вновь ввергая людей в заблуждение. Они выводят на передовую архаичные языческие религии, преподнося их как таинственные и благородные, привлекательные своей древностью и экзотичностью. Сегодня тысячи фальшивых религий, сект и философских школ ведут души к погибели, и только один путь ведет к Истине. Путеводной звездой на этом пути остаётся Библия.

Проверяя всё именно по Слову Божьему, а не по авторитетным, но человеческим мнениям и традициям, даже если они кажутся достойными, мы не собьёмся с курса. Это путь, ведущий к нашему вечному дому, который был приготовлен для нас Христом. Это путь, по которому шествовали пророки, апостолы и Сам Спаситель. Это тот путь, что описан в словах пророка Иеремии: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иерем. 6:16).

В современном мире существует свыше 280 государств. Одни из них — экономически развитые и влиятельные, другие — страдают от нищеты, политической нестабильности и социальных катастроф. Где-то господствуют тоталитарные режимы, а где-то — установлены демократические порядки. Мы видим, как одни страны процветают, а другие — увядают. США, Канада, Швейцария — живут в достатке. Многие регионы Африки и Азии — в постоянной борьбе за выживание.

С течением времени историки, философы и политики пытались понять причины столь разительных различий. Ответы варьировались: от различий в способах производства до влияния климата, от уровня экономического развития до особенностей национальных культур. Однако если взглянуть на ход истории с библейской перспективы, становится очевидным: фундаментальные различия между государствами кроются в их религиозной основе и отношении к Божьему Закону.

Прежде мы уже поднимали вопрос о причинах падения таких могущественных цивилизаций, как Шумер, Ассирия, Вавилон, Рим, цивилизации инков, майя и ацтеков. Их объединяет одно — отступление от истины, уклонение в язычество, поклонение лже-богам и принятие религий, подтачивающих моральную и духовную основу народа. Именно эти духовные заблуждения стали причинами их деградации и последующего исчезновения.

Анализируя современность, мы обнаруживаем ту же закономерность. Государства, где подлинная вера в Бога и уважение к Его Закону сохраняются в обществе, демонстрируют стабильность, безопасность и высокий уровень жизни. Там, где игнорируются духовные ценности, растут преступность, социальное неравенство, упадок образования и культуры.

История, если смотреть на неё не как на случайный набор фактов, а как на непрерывную цепь причин и следствий, приобретает цельную структуру. Каждое событие в ней имеет свою предысторию и последствия. Вопрос не только в геополитике, экономике или культурном обмене. Речь идёт о духовных корнях, на которых стоит вся цивилизация.

Именно поэтому в этом очерке мы не будем углубляться в описание каждой религиозной системы. Наша задача — проследить, как мировоззрение, сформированное вероисповеданием, влияет на судьбу целых народов, государств и, конечно же, отдельных людей. Важно увидеть, как духовная истина или заблуждение определяют направление развития общества.

Люди, общества и нации, отвергающие Бога, теряют ориентиры и погружаются в хаос. Но там, где живёт вера, действует Божий Закон и уважается Священное Писание, там и есть основа для благополучного будущего. В конечном итоге, именно религия определяет путь, по которому идёт человек и его страна — путь жизни или путь разрушения.

Человечество вновь стоит перед выбором. И этот выбор, как и тысячи лет назад, сводится к вопросу: кому мы последуем — путям древних, ведущих к свету и покою, или же ложным системам, замаскированным под философию, культуру и духовность, но ведущим к погибели?

Пусть Библия будет нашим путеводителем, маяком в тумане современного мира, указывающим путь к Истине, к жизни и к Богу.

Одним из первых и наиболее известных софистов был Горгий (483–375 гг. до н. э.), который приобрёл известность благодаря своему утверждению: «ничего не существует». В своих произведениях он «логично» доказывал это, используя язык парадоксов и риторики.

Другой известный софист, Протагор, утверждал: «Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего — это доброе дело. Следовательно, вор желает хорошего». Или ещё более парадоксальное: «Эта собака имеет детей, значит, она — отец. Но это твоя собака. Значит, она твой отец. Ты её бьёшь, значит, ты бьёшь своего отца и ты — брат щенят».

Такие «доказательства» действительно вызывают ассоциации с библейским предупреждением: «Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (1 Кор. 3:19).

Сегодня подобное мышление могло бы быть отнесено к резонёрству — психопатологическому расстройству. Советский психиатр профессор В. А. Гиляровский определяет резонёрство как «бесплодное мышление, не наполненное содержанием, лишённое цели и сосредоточенное на незначительных деталях». Высказывания таких людей логически стройны, но не несут реальной пользы.

Софисты живы и сегодня — в образе тех, кто ни к чему не стремится, но охотно участвует в обсуждении любых тем. Эти современные «пустословы» могут даже занимать высокие должности и обучать других. Увы, такие явления не редкость и в религиозных кругах. Именно они создают свои версии учения, подменяя Божественные истины человеческими постановлениями.

В Средние века подобные софисты сочиняли обширные трактаты о природе Фаворского света или строении ангельских крыльев, игнорируя важнейшие вопросы спасения. Апостол Павел пишет о таких: «…от чего отступивши, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чём говорят, ни того, что утверждают» (1 Тим. 1:6–7). И советует: «Негодных же и бабьих басней отвращайся, а упражняй себя в благочестии» (1 Тим. 4:7).

Эпикурейцы: Удовольствие как Философия Спасения?

В 341 году до н. э. в городе Лампсаке на Самосе родился Эпикур — сын афинского поселенца и женщины, занимавшейся заклинаниями злых духов. С раннего возраста он был окружён мистикой и страхами, которые преследовали его всю жизнь. Ища освобождения от этих ужасов, он обратился к философии, надеясь найти покой и радость.

Сначала Эпикур увлёкся учением Демокрита, а позже, в 310 году до н. э., разработал собственную философскую систему. Он писал: «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека». Как медицина бесполезна без исцеления, так и философия, по его мнению, должна избавлять от душевных мук.

Для Эпикура главной проблемой человечества был страх — перед смертью, перед богами, перед жизнью. Его философия стремилась устранить страх, заменив его покоем и наслаждением. Он поселился в роскошном саду, подаренном ему учениками, где философствовал о простых удовольствиях: вкусной пище, музыке, любви, красоте природы.

Хотя он изначально искал духовный покой, его учение быстро выродилось в гедонизм. Смыслом жизни стало избегание страданий и поиск чувственных наслаждений. Девизом эпикурейцев стало изречение: «…станем есть и пить, ибо завтра умрём» (1 Кор. 15:32).

С представителями этой школы встретился апостол Павел в Афинах (см. Деян. 17). Они отвергли его проповедь о воскресении и Божьей любви. Об этих людях Павел позже написал: «…как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства…» (Римл. 1:28).

Хотя школа эпикурейцев прекратила своё существование, их философия жива. Сегодняшние «эпикурейцы» — это те, кто живёт ради удовольствий, порой извращённых. Стремление к наслаждению вытесняет духовные поиски. Но, как и их предшественники, эти люди не находят покоя, лишь усугубляя страх и пустоту.

Даже в церковь они приходят не из любви к Богу, а движимые страхом, пытаясь обрядами заслужить безопасность. Но Христу нужно сердце, а не ритуал. Он говорит: «…Я пришёл для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин. 10:10). Его призыв: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обременённые, и Я успокою вас…» (Мф. 11:28–30) остаётся актуальным и сегодня.

Стоики: Гордая Независимость или Языческое Самоспасение?

Стоицизм — одна из самых популярных философских систем древности. Своё название он получил от Стоа Пойкиле — расписного портика в Афинах, где собирались его приверженцы. Основателем школы был Зенон из Кития (346–264 гг. до н. э.), который, потеряв своё имущество, остался в Афинах и стал философом.

Сначала он примкнул к циникам, а позже, в 300 году до н. э., создал собственное учение. Центральной идеей стоицизма стала концепция мудреца — человека, слившегося с космическим Логосом и ставшего самодостаточным.

Стоики рассматривали Бога как космический огонь, созидающий всё. Мир, по их мнению, одушевлён. Главная цель — освободиться от страстей, отказаться от семьи, любви, боли и радости. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье» — утверждали они.

Философия стоиков привлекала как эллинов, так и римлян, особенно тех, кто искал силы в себе. Именно от стоиков пошли идеи о равенстве и общей собственности, позднее заимствованные утопистами и коммунистами.

Нравственность и самообладание были неотъемлемой частью стоицизма. Однако эта философия нашла почву и в религиозных кругах. Стоики становились инквизиторами, фанатиками, монашествующими, предавшимися аскезе. Они выдвигали догмат о спасении собственными делами — высшей форме гордыни, отвергающей жертву Христа и библейский принцип: «…праведный верою жив будет!» (Римл. 1:17).

Для гордого сердца неприемлема мысль о спасении даром. Таким людям важно всё заработать — своими силами, делами, заслугами. Находясь в церкви, они служат не Богу, а себе, воскуряя фимиам собственной добродетели. Их вера — лишь маска, под которой скрывается языческая философия самоспасения.

Но Христос зовёт всех такими, какие мы есть. Первый шаг к спасению — осознание своей немощи и потребности в Боге. Лишь поняв, что спастись своими силами невозможно, человек может обратиться к Христу и доверить Ему свою жизнь. Тогда наступает подлинная радость, а исполнение Закона Божьего — десяти заповедей — становится не бременем, а источником счастья.

Циники

Представим себе, что мы переместились в Афины времён V века до н. э. — среди величественных храмов и монументальных строений, на фоне нарядно одетых граждан, можно было заметить группу молодых людей в лохмотьях, с неопрятным видом и крайне бедной внешностью. Сначала могло бы показаться, что это просто нищие, лишённые семьи и рода.

Однако приглядевшись внимательнее к их лицам, можно было бы заметить, что за бедной одеждой скрываются аристократические черты. Это могло бы навести на мысль, что перед нами потомки разорившихся знатных семей, вынужденные вести скитальческое существование. И всё же и это суждение оказалось бы неверным — перед нами представители философской школы киников, или, как позже стали называть, циников. По своему образу жизни, происхождению и воззрениям, их вполне можно сопоставить с движением хиппи. Так что же представляла собой эта философская школа, идеи которой спустя тысячелетия отозвались в молодежных движениях Запада 60-х годов XX века?

Основоположником учения циников был философ Антисфен, появившийся на свет в 444 году до н. э. в семье афинского гражданина и женщины-рабыни из Фракии. С юных лет он проявлял интерес к философии, обучался сначала у ритора Горгия, затем стал последователем Сократа, а позднее основал собственную философскую школу. Он собирал учеников в гимнасии под названием Киносарг (греч. — «белая собака»), что впоследствии дало название его последователям — киники (отсюда — циники). Сам Антисфен называл себя «дворнягой», намекая на свою независимость от общественных норм. Циники носили короткие плащи на голое тело, ходили с посохами и нищенскими сумками. Центральной идеей их учения был принцип: «Жить в согласии с природой». С этой позиции все плоды цивилизации считались противоестественными. Настоящее счастье, по их мнению, заключалось в возвращении к естественному, природному существованию.

Эти взгляды развил знаменитый ученик Антисфена — Диоген из Синопа (400–323 гг. до н. э.). Один из ярких эпизодов из его жизни гласит, что на склоне лет он повстречался с Александром Македонским. Великий завоеватель предложил философу исполнить любое его желание, на что тот лишь попросил: «Не заслоняй мне солнце». Услышав это, Александр с восхищением воскликнул: «Если бы я не был Александром, я хотел бы стать Диогеном!» Поведение Диогена со временем становилось всё более эпатажным: он начал жить практически нагим, не стеснялся справлять нужду на глазах у прохожих, пил из луж и питался сырым мясом. Его жилищем стала глиняная амфора, вошедшая в историю как «бочка Диогена». Несмотря на внешний абсурд, его острый ум и провокационный образ жизни притягивали внимание, особенно среди молодых людей из обеспеченных семей. Обретя всё в материальном плане, но так и не найдя внутреннего удовлетворения, они стремились к идеалам циников, видя в них путь к свободе. Подобные мотивы позже стали движущей силой и хиппи-культуры: её носителями были молодые европейцы и американцы из состоятельных семей.

Со временем философия циников выродилась в агрессивный и безразличный цинизм, при котором даже смерть близких не воспринималась как нечто значительное. Живя на подаяния, презирая труд, циники смотрели на остальных людей свысока. Однако в слиянии с природой они так и не нашли истинного счастья. Их души были полны пустоты, неудовлетворенности и, нередко, депрессии. Возможно, именно этим объясняется возвращение «хиппи» в общество — они занимали руководящие должности, продолжая путь своих родителей. В дальнейшем их дети шли тем же путём, в надежде избавиться от засилья материализма и обрести подлинные духовные ориентиры. Рассказывают, что Диоген, бродя днём с зажжённым фонарём, на вопросы встречных людей отвечал: «Я ищу человека». Но, пытаясь найти истинного человека, он и его последователи так и не нашли Бога, к которому путь лежит не через философские поиски и ритуалы, а через духовное откровение.

Школа киников постепенно угасла, однако её идеи дожили до современности, продолжая нести ту же пустоту, внутреннее разочарование и духовный кризис.

Скептики

Сегодня всё больше людей можно охарактеризовать словом «скептик». Разложение нравственности, рост преступности, эпидемий, военных конфликтов, экономических трудностей, а также утрата духовных ориентиров побуждают многих замкнуться и стать скептиками. Им кажется, что таким образом они защищают себя от жестокой и уродливой реальности. Подобные идеи волновали и умы древних греков. Одна из философских школ, родившихся в то время, получила название — скептики. Основателем этого направления был философ Пиррон, уроженец города Элиды на Пелопоннесе (365–275 гг. до н. э.). Его интерес к поиску истины пробудился во время участия в индийском походе Александра Македонского. Там он стал свидетелем беседы между царём и местными мудрецами — гимнософистами (греч. — «наги мудрецы»), и был глубоко впечатлён их отрешённым отношением к жизни.

По возвращении в родные края Пиррон сформировал философскую систему, суть которой сводилась к сомнению как методу постижения мира (греч. «скепсис» — «исследование, сомнение»). Он полагал, что постоянное сомнение помогает освободиться от волнений, заблуждений и беспокойств. Тот, кто ни во что не верит окончательно, того ничто не сможет потревожить или выбить из равновесия. Всё в мире, с его точки зрения, лишено чётких границ между добром и злом, правдой и ложью. Когда однажды его спросили: «Пиррон, ты жив или умер?», он невозмутимо ответил: «Не знаю». Этот короткий ответ прекрасно передаёт сущность его учения.

Однажды, прогуливаясь со своим учителем Анаксархом мимо болота, Пиррон увидел, как тот начал тонуть. Однако философ не стал помогать, потому что считал: раз всё относительно, то и действовать бессмысленно. Несмотря на то что школа Пиррона давно исчезла, её наследие продолжает проникать в умы и сегодня. Скептицизм, отрицающий смысл любви, дружбы, стремлений, разрушает разум, подобно червю. Если всё относительно — то зачем стремиться к идеалу, кому-то помогать или верить в Бога? Почему вообще нужно жить?

Подобные взгляды нередко приводили к самоубийствам, а иногда — к психическим расстройствам. Учение скептиков поистине разрушительно. Однако подобные идеи можно встретить не только в мирской среде, но и в религиозной. Некоторые крещёные люди, внешне участвующие в обрядах, на деле живут в сомнении, не имея живой веры и общения с Христом. Их религиозность становится ровной, без огня и движения. По поводу таких людей Писание говорит:

«Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих» (Иак. 1:6–8).