
Где найти бессмертие?
1 пост
1 пост
3 поста
Характер Бога, представляемый людям папством, сочетал в себе жестокость, проявляющуюся в получении удовольствия от вечных мук людей. Это выразилось в папских учениях об аде и чистилище. «По всей вероятности, Августин, епископ из Гиппо, был первым, кто выдумал учение о чистилище. Однако его представления об этом месте были неопределенны и неясны. Впервые во времена Григория Великого, примерно в 600 году, учение о чистилище было принято догмой римской церкви. Относительно состояния души после смерти Григорий говорил: „Мы верим, что есть огонь, который горит с меньшей силой, прежде чем наступит великий день суда“. Однако учение впервые приобрело форму на заключительном заседании известного собора в Тринте. „Существует чистилище, в котором попавшие туда поддерживаются ходатайствами верующих, особенно благоприятными жертвами мессы. Этот святой собор повелевает всем епископам, чтобы они со всяким усердием верили здоровому учению о чистилище, преподанному нам истинными отцами церкви и святыми соборами. Чтобы это учение, принимаемое верою, было сохраняемо, распространяемо и проповедуемо повсеместно всеми верными служителями Христа… В пламени огня чистилища души оправданных очищаются временным наказанием, чтобы им таким путем иметь доступ на их святую Родину, куда не может войти ничто нечистое… Жертвоприношение мессы совершается для таких, которые умерли во Христе, но еще не полностью очищены“.
Римские богословы всячески пытаются оправдать это учение, которое абсолютно отрицает совершенную полноту жертвы Христа. Они стремятся достичь этого на основании Слова Божьего разными местами Писания, особенно апокрифами и преданиями. Однако с этим мы не имеем никакого дела. Из таких нечистых источников можно доказывать все, что только пожелается. Искажение Священного Писания в угоду того учения требует все же краткого исследовательского упоминания. Приведем два места Писания, которые обычно брались на вооружение, чтобы защитить утверждения Римской церкви. 1. „Истинно говорю тебе, ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта“ (Матф. 5:26). Здесь римская церковь сама себе противоречит, ведь если в чистилище должны быть прощены некоторые грехи, как может идти речь об уплате последнего кодранта? Получить прощение или уплатить — два взаимоисключающих понятия. 2. „Ожив Духом, Которым (то есть Духом) Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедовал“ (1 Петр. 3:18—19). В первую очередь, это место Писания никакого отношения к временному чистилищу, временной темнице иметь не может, так как совершившие грех смерти не приходят в чистилище. Допотопные жители земли, однако, согрешили грехом смерти, так как они не верили Слову Божьему. Чистилище же, по толкованию собора, лишь для того, кто умер во Христе, но не полностью еще очищен. Далее место Писания учит, что Христос сошел и проповедовал не как Персона. Он проповедовал духом Ноя допотопным людям, которые сейчас в темнице. Приведенные слова Писания в пользу доказательства о чистилище настолько мало основательны, что вдумчивые католики стремятся утвердить это учение лишь на основании авторитета церкви. Среди богословов церкви относительно места пребывания и того, что оно, собственно говоря, представляет из себя, великое множество расхождений во мнениях. Даже собор в Тринте не выработал относительно этого определенного решения. По всеобщему мнению, оно находится под землей и зависит от ада. Это среднее пространство между небом и адом, где души проходят очищение огнем, прежде чем они вступят на небо. Как же естественный материальный огонь может очищать души, от этого разговора римские богословы всячески уклоняются. „Находящиеся в среднем пространстве, — утверждает флорентийский собор (1439), — находятся на месте мучения. Однако мы не желаем спорить о том, мучимы ли они огнем, или стихией, или чем-либо другим“. Лучшие теологи римской церкви не едины в этом пункте, далеко расходясь друг с другом во мнениях. Некоторые утверждали, что мучения состоят во внезапном переходе из пламени огня в трескучий мороз. В доказательство и помощь призывались сны и видения, чтобы просветить таинственный мрак неизвестности. Во времена средневековья было немало таких, которые необоснованно утверждали о своем снисхождении в те подземные регионы, которые затем открывали тайны чистилища перед изумленными слушателями. Приведем в качестве примера один рассказ, который кажется нам осудительным более всех других. Дритгельм, история которого нам передается не менее значительными личностями, как Бедда или Белларминус, на своем пути встретил ангела в светлой одежде и был поведен своим проводником навстречу восходящему солнцу. Оба путешественника пришли, наконец, в долину с чрезвычайной протяженностью, на левой стороне которой стояли раскаленные печи, на правой же стороне простирались пространства льда, снега и града. Вся долина была переполнена человеческими душами, которые ураганным ветром были кидаемы с одной стороны в другую, откуда леденящий холод снова гнал их в пылающий огонь, который бушевал неугасимо. Огромное множество обезображенных душ было, таким образом, непрестанно кидаемо из стороны в сторону и мучимо. По изъяснению ангела, сопровождающего Дритгельма, это было местом наказания всех, кто отодвигает до часа своей смерти исповедание грехов и исправление. Все они, однако, будут допущены на небо, тогда как многие освобождаются от всеобщего суда покаянием, молитвами, постами людей на земле и особенно через мессу. Цель этого рассказа ясна. Он должен был производить впечатление на робкие души людей, умножить и вознести власть духовенства и обеспечить богатые дары церкви. Невольно напрашивается вопрос: то ли это место, куда матерь-церковь посылает своих праведных и кающихся детей? Да, только оправданные идут туда. Все умирающие со смертными грехами на своей совести прямой наводкой низвергаются в ад, на воротах которого начертаны слова: „Никакой надежды во веки веков!“ Насколько ужасны должны быть мысли о чистилище для покорных сердец! Если член римской церкви верою действительно получил бы оправдание и освобождение, то и он не мог бы чувствовать себя истинно счастливым, так как воспоминание о грядущей смерти и неизбежном чистилище с его мучениями омрачили бы его радость. Какую же абсолютно иную, неизмеримо счастливую надежду дает Слово Божие всем истинно верующим в следующих местах: „Благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете“ (Кол. 1:12), „... будешь со Мною в раю“ (Луки 23:43), „Влечет меня то и другое, имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше“ (Флп. 1:23).
Применение учения о чистилище.
Влияние, оказанное римским духовенством на нравы людей учением о чистилище, естественно, было чрезвычайно великим. Кто не отдал бы всего ради избавления себя или своих любимых, кровно родных, от того места, чтобы купить свободу от того ужасного страдания? Мессы, которые читались во благо усопших душ, постепенно превратились в ненасытный источник поборов для церкви. Умирающие нередко завещали все имущество церкви, чтобы таким образом избежать страшного места — чистилища. Священники начали постыдную торговлю индульгенциями и за счет суеверного стада пополняли и набивали свои кошельки. Однако самое страшное и пагубнейшее применение учения о чистилище в том, что священники использовали его для достижения неограниченной власти над своими жертвами, да и над самой смертью их. Они вызывали в умирающих веру, что после их смерти, после их ухода из этого мира в потусторонний они сами станут посредниками и заступниками их, что они владеют ключами чистилища и что судьба умирающих зависит от их приговора. Воистину это есть глубины сатанинские, которые пронизывали ужасом искушения. „Не бойся! — говорит Иисус к трепещущему пророку“. — Я… имею ключи ада и смерти“. Бог всех, верующих в Него, избавил „от власти тьмы“ и „ввел в Царство возлюбленного Сына Своего“ (Кол. 1:13). Эти места недвусмысленным образом учат нас тому, что верующие через труд Христов не только освобождаются от суда и смерти, очищаются от всех грехов, но и уже здесь избавлены от власти тьмы и введены в Царство Возлюбленного Сына Божьего. Он спас нас, а не только хочет и может спасти! Греческие, абиссинские (эфиопские), армянские церкви отвергли исповедание учения о чистилище, в действительности же они крепко держатся за него. Об этом свидетельствуют молитвы и мессы по умершим, возжигание фимиама на могилах их». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 579—583]. Те же нечеловеческие пытки, которые Коран рисует для отступников, были нарисованы и папством. Церкви расписывались страшными картинами того, как грешники мучаются в аду и чистилище, глядя на которые кровь буквально стынет в жилах, и которые также никакого чувства любви к Богу не прививали, вызывая всё тот же страх и подсознательную ненависть. За 1260-летний период, с 538 по 1798 гг. беспредельного господства, папство до неузнаваемости исказило любящий характер Христа, подготовив базу для революций, атеизма, фашизма, теории эволюции. Люди хотели верить во что угодно, но только не в того Бога, которого проповедовал Ватикан.
Вопреки весьма чёткому библейскому утверждению: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5), папство вводит ещё один институт посредников между Богом и человеком, помимо святых, а именно, священников. «Если таинства римской церкви служили для того, чтобы дать священникам невероятное влияние и почти неограниченную власть над их стадом, то в первую очередь к этому относится тайная исповедь. Ничем иным честолюбивые священники не смогли бы добиться от народа большей покорности и полного морального унижения, как через эту губительную установку. Абсолютно все, что происходило в сердцах принадлежащих к римской церкви, начиная от кесаря до малейшего прихожанина — все было открыто священнику. Ничего нельзя было утаить от исповедника. Утаить истину или приукрасить ее считалось за грех, который возможно изгладить только через глубокое покаяние и опять же через тайное исповедание. Да, в некоторых случаях адские мучения были наготове для утаивающих истину.
Таким образом, священники в некотором роде превратились в тайную полицию, которой все были обязаны доносить на самих себя. Им были известны тайны всех людей персонально, всех семей, правительств, общин и т. д. И само собой разумеется, это обстоятельство они использовали для достижения своих планов, для достижения своих корыстных целей. Отец и сын, мать и дочь, господин и раб — все равно находились под их тайным, а потому действующим более сильно, надзором и руководством. Власть, достигнутую таким образом, как они говорили, они употребляли во благо церкви. Если того требовали обстоятельства, то отпущение грехов задерживалось, отодвигалось или в нем отказывалось, смотря по тому, как лучше было достичь целей церкви. Часто священники злоупотребляли тайной исповеди, которая возвещалась им в искренности души и благоговении, для корыстных целей самым бессовестным образом, особенно если этого требовали политические интересы. Отлучение от церкви в те дни было ужасным делом, папа являлся сильным противником. Когда Гильдебранд объявил проклятие на Генриха Четвертого, подчиненных освободил от клятвы верности ему и низложил с престола, то король был вынужден склониться перед честолюбивым монахом и публично позорным образом молить его о снятии этого ужасного проклятия. Анафема отлучала преступника от церкви, как бы высоко ни было его положение, и поскольку вне римской церкви спасение почиталось невозможным, то умирающий под анафемой не имел никакой надежды. Даже тело его не разрешалось хоронить на освященном кладбище, а душа объявлялась добычей дьявола на веки вечные.
Происхождение исповеди.
Проследить происхождение исповеди не так-то легко. Вопрос о приватной исповеди и тайной исповеди перед священником неоднократно рассматривался разными римскими богословами, однако только в тринадцатом веке церковь достигла определенного решения по этому вопросу. В 1215 году во время правления Иннокентия Третьего четвертый Латеранский собор определил, что всякий верующий, будь то мужчина или женщина, обязан хотя бы раз в год побывать на тайной исповеди. С того времени это стало уже рассматриваться как божественное установление во всей римской церкви. Это имеет место также в греческих и коптских церквях. В утверждение и оправдание тайной исповеди римские богословы приводили следующие места Писания: „Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться“ (Иак. 5:16) и: „Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся“ (Иоан. 20:23). Первое место ясно и определенно указывает на признание между самими христианами, а второе говорит о церковной дисциплине. Ни одна из них не требует тайного исповедания „на ушко“ священнику, чтобы получить через него прощение. Обязанность, или же право исповедания, конечно, не должно быть признано на основании Слова Божьего, но вопрос в том, кому или перед кем мы должны исповедоваться „в проступках“. Священное Писание как в Ветхом, так и в Новом Завете дает на этот вопрос недвусмысленный ответ: „Иисус сказал Ахану: „Сын мой, воздай славу Господу, Богу Израилеву, и сделай пред Ним исповедание, и объяви мне, что ты сделал, не скрой от меня!“ (Иис. Нав. 7:19). „Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды“ (1 Иоан. 1:8—9). Форма тайной исповеди, которую римская церковь приписывает кающимся (эта форма с течением времени видоизменилась), указывает весьма ясно на ее истинный характер. Исповедующий должен склониться на колени около священника, наложить крестное знамение и сказать: „Во Имя Отца, и Сына и Святого Духа. Я исповедую всемогущему Богу, непорочной Деве Марии, благословенному архангелу Михаилу, благословенному Иоанну-Крестителю, святому апостолу Петру и Павлу, всем святым и тебе, моему духовному отцу, что я очень сильно согрешил мыслями, словами и делами, вина моя, вина моя, вина моя очень велика!“ После этого признания он перечисляет разные грехи по отдельности без всяких уверток и двусмысленности. Самые неблаговидные и постыдные дела шепчутся в ухо священника, кто бы это ни был, до тех пор, пока священник не найдет достаточным держать кающегося в исповеди. Когда же священник сочтет исповедь достаточной, то исповедующийся заключает словами: „Потому я прошу непорочную Деву Марию, благословенного архангела Михаила, благословенного Иоанна-Крестителя, святых апостолов Петра и Павла, всех святых и тебя, мой духовный отец, помолиться за меня Господу Богу! Я сердечно огорчен, обещаю впредь исправиться и смиренно прошу Бога и тебя, мой духовный отец, о прощении покаяния тайной исповеди“. Исповедующийся теперь находится в полной зависимости от рук священника и его милосердия. Если ему понравится, то он может приписать кающемуся несправедливейшие упражнения покаяния или же отодвигать время прощения до тех пор, пока не достигнет своей цели». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 585—587]. В 755 году «Собор Вернский постановляет, что отлучённое лицо „не должно входить в церковь, ни принимать пищи или пития вместе с каким-либо христианином; не может оно принимать от него подарков или целовать его, или соединяться с ним в молитве, или приветствовать его“». [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 741]. Со временем эта практика получила дальнейший, более зловещий характер. «С целью поддержания и усиления церковной дисциплины среди народа, введено было различие между отлучением и анафемой, и для усиления страхов этих приговоров призывалась на помощь гражданская власть, присоединявшая к этим церковным наказаниям и наказания гражданские. Под отлучением разумелось исключение от преимуществ церкви, а более тяжелый приговор анафемы подвергал грешника проклятию. Собор Павийский от 850 года постановил, что отлученная личность должна быть лишаема права занимать какую-либо важную должность, или вообще какую-либо должность на службе государства, и должна быть лишаема обычного общения с христианами. Но анафемой налагались ещё дальнейшие наказания: виновный, против которого она произносилась, не мог принимать участия в церковных исках, не мог делать или утверждать завещания, не мог даже держать никакой собственности под ведением церкви, не мог даже получать судопроизводства в мирских судах, где требовалась клятва, так как он не допускался для клятвы. Ни один священник не мог благословить брака такого человека, ему отказывалось в последних таинствах, и он лишался права на христианское погребение… Чтобы смирить могущественных грешников, введён был интердикт, по которому целый округ или королевство подвергалось отлучению». [Робертсон. Указ. соч. Т. 1. С. 1038]. Силу папских интердиктов чувствовали на себе в разные периоды истории почти все страны Европы и даже такие могущественные, как Франция и Англия. Так во время противостояния с французским королем Филиппом II-Августом (1180—1223) папа Иннокентий III наложил на его земли интердикт. И вот «В полночь, когда священники держали в руках горящий факел, был пропет псалом для скорбящих земли, прочитана молитва за мёртвых, то была последняя молитва, так как в продолжение интердикта французскому дворянству уже запрещалась какая-либо молитва. Распятие было завешано траурной мантией, реликвии отнесены на надгробные плиты, просфоры сожжены. Кардинал, облечённый в фиолетовую траурную столу, произнёс анафему на всю землю Франции. С этого момента по всей французской земле прекратились богослужения. Доступ к небу через молитвы и жертвы был закрыт… „Как ужасно, — пишет один очевидец, — как жалко и прискорбно выглядели наши города! Двери церквей охранялись и христиане отгонялись от них, подобно псам, всякое богослужение прекратилось, тайная вечеря в воспоминание крови и плоти Христа не совершалась. Народ не имел права, как было принято, собираться вместе в празднование дня святых, телам усопших не воздавалось христианских почестей и не разрешалось хоронить по-христиански. Зловоние от них отравляло воздух, их ужасный вид переполнял живущих отвращением и ужасом… По всей стране царило глубокое молчание. Повсеместно замолчали органы и голоса тех, кто прославлял Бога славословием“». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 615]. Видя всё это, французский король воскликнул: «Я бы охотно стал магометанином! Блаженный Саладин (султан Египта — прим. А. О.), над тобой не было папы». [Там же. Т. 1. С. 616]. Но скрепя сердце и сдерживая ярость, он был вынужден смириться перед папой, приняв его условия. Подобным интердиктом, который он вскоре обрушивает на Англию, папа добивается от английского короля следующей присяги: «Я, Джон, король Англии и правитель Ирландии, по своей доброй воле и по совету моих баронов во искупление моих грехов отдаю церкви Рима, папе Иннокентию и его преемникам, королевство Англию и все права, связанные с моей короной. Отныне я буду владеть государством как вассал папы». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 626]. Двумя столетиями ранее папа Григорий VII заставил германского императора Генриха IV, осмелившегося оспаривать его политическую власть над Германией, в течении трёх дней с 25 по 27 января 1077 года стоять на снегу босым во вретище, не принимая пищи, перед его дворцом в Каноссе. [Лависс Э., Рамбо А. Эпоха крестовых походов. СПб.: Полигон, АСТ, 1999. С. 118]. Сохранилось и слёзное прошение босого, коченеющего на морозе императора, перед папой, наблюдавшим за его унижениями с высоты крепостных стен. Если вспомнить и об институте инквизиции — этом действенном орудии в руках пап, то становится понятно, что кроме животного страха перед Богом и церковью, которых представляло папство, народ к ним питать ничего другого не мог. Но вместе с этим поистине животным страхом примешивалась и сдерживаемая, тайно хранимая в сердце ненависть, которая расцвела буйным цветом в годы Великой Французской революции, когда народ с радостным остервенением стал громить католические соборы и убивать священников.
● Прощение оптом и в розницу.
Принципы Божьего прощения, изложенные в Евангелии и сводящиеся к словам: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:17) были грубо попраны индульгенциями. Начиная с XII века папство изобретает и вводит в оборот особые грамоты — индульгенции. «Было провозглашено учение о том, что папа может по своему желанию разрешать то, что запрещено каноническими законами, а с соответственной мотивировкой ему предоставляется право разрешать и то, что запрещают „божеские“ законы. Таким образом, можно было получить разрешение на совершение любого греха или преступления, нужно было только внести определенную сумму в папскую казну. Эта искупительная сумма освобождала преступника от покаяния, ибо папа, согласно этой теории, очищает не только от наказания (poena), но и от вины (culpa). Исходя из этого учения, папа Климент VI (1342—1352) издал буллу, в которой „предписал“ ангелам рая переправить немедленно освобожденных им преступников из ада в рай: в аду должны были оставаться лишь те, которые не внесли „святой лепты“ в папскую кассу. Лишь богатые, как позже утверждалось в папской „Таксе“ отпущения грехов, могут стать чистыми и невинными голубями; бедняки лишены этой возможности, ибо они не обладают необходимыми средствами для своего искупления. Такое искупление грехов давалось на основании особого разрешения — папской индульгенции.
Схоластика разработала целое учение об индульгенциях. Изображая индульгенцию как милость церкви к грешнику, авторы этого учения в то же время подчеркивали, что эта „милость“ не может предоставляться безвозмездно. Индульгенция должна была давать богу следуемое ему удовлетворение (satisfacito) за совершенный грех за счет „добрых дел“, которые накопились в большом числе в папской сокровищнице благодаря Христу, апостолам и святым. Из этой сокровищницы папа и мог черпать „добрые дела“, очищая и освобождая человека от грехов. Индульгенция „очищала“ не только уже совершенные преступления, но и задуманные. По существу, индульгенция была торговлей преступлениями, и папские агенты, распространяя по всему „христианскому миру“ индульгенции и зазывая в свою лавочку покупателей, тем самым фактически поощряли всякие преступления. „Если кто убьет отца, мать, брата, сестру, жену или вообще родственника, он очистится от греха и преступления, если уплатит 6 гроссов“. „Если один человек участвует в нескольких убийствах в одно и то же время и по одному и тому же случаю, он может очиститься от вины, если уплатит 30 турских ливров“. „Кто убил свою жену с целью жениться на другой, может получить отпущение, уплатив 8 турских ливров и два дуката“. Отпущение кровосмешения предоставлялось за 4 турских ливра. Содомский грех и скотоложство оценивалось в 36 турских ливров. Отпущение всякого рода грехов, „совершенных клириками с монахинями, в монастыре или вне его, с родственницами, свойственницами, духовной дочерью или какой-либо другой женщиной“, оплачивалось согласно таксе. Индульгенция, выдаваемая на три года, стоила 20 карлинов, на 5 лет — 40, на 6 лет — 50 и т.д. Индульгенции изготовлялись в массовом количестве; они были стандартны и безымянны и продавались оптом. Большими пачками, корзинами и сундуками рассылались они почти по всей Европе и зачастую отдавались на откуп светским хищникам и эксплуататорам. Одновременно с безымянными, предъявительскими индульгенциями, папская курия изготовляла специальные, индивидуальные, именные. То были индульгенции для привилегированных, для духовенства и знати. Эти индульгенции составлялись особыми специалистами, писались высоким стилем, каллиграфически, проверялись чинами всяких рангов, редактировались церковным начальством. С целью шире организовать это выгодное для папства дело, папская канцелярия разработала целый каталог преступлений и прейскурант отпущений за них. Результатом этой огромной работы явилась „Такса святой апостольской канцелярии“, памятник гнуснейшего обмана, хищничества, преступности одних, безумия, темноты и фанатизма других. Этот официальный документ, называвшийся коротко „Такса“, не дает возможности папству отпереться от своих злодеяний. Мало того, переусердствовавшие друзья католицизма постарались разрекламировать этот документ по всему миру. Так, в XV томе известного трактата „Океан права“, вышедшего в Венеции в 1583 г. под редакцией Цилеттуса, полностью помещена эта „Такса“ и написано специальное посвящение к ней, адресованное папе Григорию XIII, который был чрезвычайно тронут этим посвящением и высоко оценил работу Цилеттуса». [Лозинский С. Г. История папства. М.: Политиздат, 1986. С. 138—140]. История нам сохранила примеры вопиющих по своему смыслу индульгенций, в которых за деньги прощались любые будущие грехи. «Монахиня, неоднократно грешившая в своём монастыре, а также за пределами его и пожелавшая стать аббатисой, уплачивает штраф в размере 131 ливра 15 су… Священник желающий получить разрешение на сожительство с родственницей, уплачивает 76 ливров 1 су… Женщина, желающая приобрести отпущение и в то же время продолжать греховные сношения, уплачивает 87 ливров 3 су». [Таксиль Л. Священный вертеп. К.: Політвидав, 1985. С. 222]. Эта гнуснейшая торговля подрывала в людях веру в Бога любви и милосердия, и веру в Бога вообще. Ибо как можно верить Богу, церковь Которого торгует такими вещами. «Новое учение об отпущении грехов основано главным образом на откровении сокровищ, находящихся в недрах церкви, через примирение с которыми могут быть прощены грехи без изнурительных смирительных упражнений покаяния и без соблюдения таинств. Стали утверждать, что во Христе, беспорочной Деве Марии и в бесчисленных святых заложена неизмеримая полнота заслуг, которая в чрезвычайном преизбытке, нежели потребно для них самих. И хотя говорили, что Сам Господь имеет неизмеримую полноту заслуг, достаточную для всех, все же много говорилось о заслугах святых и это привело к новым представлениям об излишке дел или же о преизбытке заслуг. Своими упражнениями в покаянии, своими незаслуженными страданиями в этом мире святые сделали гораздо больше, нежели это было бы потребно для их собственного спасения. Из этих излишков дел, в совокупности с неизмеримыми заслугами Христа, образовалось такое хранилище сокровищ, к которому папе вручены ключи, чтобы он имел власть объявлять свободу от греха в этой жизни, а также избавлять от страдания в чистилище. „Сила ключа“, таким образом, заступала на место действующих таинств. История представляет нам первую форму отпущения, которая была изготовлена римской церковью в начале одиннадцатого столетия. Однако лишь при крестовых походах этот новый дьявольский обман достиг своего наивысшего расцвета. Папа Урбан Второй издал в 1095 году в Клермоне всеобщее отпущение грехов всем участникам священной войны. С этого времени вошло в обычай издавать отпущения, то есть индульгенции, меньшей степени. Индульгенция на несколько сот лет могла быть куплена каким-либо епископом на том основании, что он построит или увеличит церковь, построит мост или насадит лесной массив, или огородит его. Нередко индульгенция составлялась также на принятие на себя особенных религиозных обязанностей, как например известное число молитв перед определенным алтарем, паломничество к священным местам и реликвиям и тому подобное за плату. Папа, по учению Ватикана, является высшим распределителем капитала и имеет право перекладывать это распределение также на епископов и диаконов. Папа имеет власть продавать всем христианам индульгенции, тогда как власть епископов и диаконов ограничена. С течением времени обращение индульгенций в практику все более и более брало верх. Хотя некоторые из способнейших книжников и ученых, не щадя себя, восставали против постыдной торговли папскими и епископскими индульгенциями, доказывая их несоответствие Слову Божьему, однако они не смогли противостоять мощному течению. Их голоса остались неуслышанными. Получить прощение и спасение посредством определенной суммы денег, или необременительным пожертвованием, или милостыней было намного удобнее, чем заниматься целым рядом постоянных изнурительных упражнений покаяния. В первое время римская церковь практиковала наложение тяжких штрафов и изнурительных упражнений покаяния за злодейство и преступление. Если грешники несли свое наказание со смирением, то оно снималось с них. Это покаяние должно было начинаться с денег или с добрых дел, так можно было укоротить время покаяния или добиться полного его устранения. Пресвитер кое-что снимал с наказуемого от своего наказания, то есть отпускал. От этого и происходит индульгенция (отпущение грехов). Цена за индульгенцию назначалась по роду преступления, а главным образом — по достатку покупателя. Следующее повествование из трудов Милнера доказывает, какого расцвета достигла торговля индульгенциями во времена, когда реформация нанесла этому ощутимый удар. „В 1709 году морские разбойники из Бристола захватили галион (очень большое судно), на котором они нашли пятьсот тюков папских индульгенций… Каждая кипа содержала шестнадцать стоп (стопа содержала 1000 листов), так что весь запас состоял из трех миллионов восьми сорока тысяч индульгенций. Цена индульгенции колебалась от трех риалов (приблизительно две марки) до одиннадцати фунтов (двести двадцать марок). При приближении поста каждый был обязан купить такую индульгенцию. Бернет уверяет нас, что постыдная торговля в папских странах не настолько исчезла, как бы нам должно предполагать. Он говорит, что в Испании и Португалии есть такие комиссары, которые самым бессовестным образом ведут торговлю индульгенциями“». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 587—589]. «Первоначально, при первом своем появлении в XI веке индульгенция означала избавление от наказания, наложенного церковью: своё громадное значение она получила с тех пор, когда в XIII веке ей приписана была сила спасать и от огня чистилища. Средневековый христианин жил в постоянном, ежечасном страхе ужасающих мучений этого места, которое отличается от настоящего ада только тем, что пребывание в нём ограничено временем. Он утешался мыслью, что в таинстве покаяния ему отпускаются его грехи и он избавляется от вечных адских мук; но церковь учила его, что временное наказание за свои прегрешения он всё-таки осуждён нести или в этой или в будущей жизни. Никто не мог знать, достаточно ли его раскаяния и его добрых дел для спасения от огня чистилища… Около двух веков эта индульгенция давалась исключительно живым. Папы не осмеливались свою апостольскую власть… распространять и на тех, кто уже предстал перед судилищем Бога. Лишь во времена Возрождения папы стали смелее. При Сиксте IV, в правление которого родился Лютер, началось крайне выгодное дело продажи индульгенций и для мёртвых. Папа „полнотою своей власти“ разрешил, чтобы родственники и друзья делали денежный взнос на спасение несчастных душ из чистилища и объявил свою „волю“, чтобы это пожертвование со стороны живых служило на избавление мёртвых от наказания. Эта новая индульгенция отличалась от прежней, которая шла на пользу земных путников, только тем, что теперь живущие оказывали помощь умершим и платили вместо них… „Solald das Geld im Kasten klingt, die Seele aus dem Fegfeuer springt“ (как только деньги в ящике звякнут, душа из чистилища выскочит)… Через широко открытые двери деньги лились в святой храм, и дом Божий стал домом торгашей. Всякий безбожник мог за деньги приобрести уверенность, что спас от мук своих близких. Всякий мог, не чувствуя ни малейшего раскаяния, купить себе индульгенцию… Неоценимый талисман, утешение для запуганной совести, мирное успокоение для ленивых и слабых, щит для дерзких». [История Нового времени. Под глав. ред. И. Пфлуг-Гартунга. В 2 т. СПб.: Самообразование, 1910. Т. 1. С. 261—262]. «В проповеди об индульгенции говорилось, что папа имеет безусловное право прощать грехи живых и мёртвых, что папская индульгенция имеет ту же силу, что и крест Христов. При этом, конечно, раздавались ещё и более наглые речи, а именно, что папа мог за деньги, заплаченные за индульгенцию, простить даже плотских грех по отношению к Божьей матери». [Робертсон Д. История христианской церкви. В 2 т. СПб.: И-е И. Л. Тузова, 1891. Т. 2. С. 548].
Во время путешествия в страны Западной Европы меня поразил откровенный дух секуляризма, царящий в этих странах. Весьма поразило, что, к примеру, во Франции, считавшейся всегда «старшей дочерью католической церкви», красивейшие соборы стоят пустыми, собирая на служение в лучшем случае несколько десятков людей. Поразила и продажа в киосках соборов, наряду с духовной литературой, журналов «Cosmopolitan», «American boy» и др. А также откровенное соседство величественнейшего собора Сакре-Кёр на Монмартре с борделями Пляс Пигаля. Как могло случиться, что некогда, вроде бы, весьма религиозная страна стала по духу атеистической? Ведь там, в отличие от СССР или Китая, никогда не господствовали антирелигиозные правительства. Почему люди не идут в церковь, имеющую на их земле многовековые традиции? Почему не обращаются к Богу? И, наверное, ответ на эту проблему следует искать, в первую очередь, в вопросе, а знают ли они вообще Бога? И если да, то какого Бога? Итак, какой же Бог господствовал в их храмах на протяжении долгих столетий? Обратимся к истории.
● «Заслонённый» Бог?!
Первое отличие в понимании Бога у папства состояло в том, что к данному Богу практически не обращались. Бог был заслонён от людей Девой Марией, целым институтом святых. «Преклонение перед чистой Девой Марией свое происхождение, собственно говоря, черпает из духа аскетизма, который в четвертом столетии весьма усилился. В конце четвертого столетия открыли, что во времена до Рождества Христова в иерусалимском храме находились чистые девы, которые посвятили себя служению Богу. Среди них должна была находиться Мария, с раннего возраста давши обет вечной девственности. Это новое измышление привело к преклонению перед Марией, как истинным идеалом безбрачия. Вскоре после этого вошло в обычай Чистой Деве прилагать Имя „Матерь Божья“, что, давайте вспомним, вызвало несторианскую распрю. Служение Марии вначале встречало много противоречий, но мало-помалу становилось всеобщим. Уже с пятого столетия можно найти множество изображений и статуй Чистой Девы, держащей на руках Младенца Иисуса, во многих церквях. Все более и более она превращалась в предмет непосредственного поклонения, и богослужение Марии приобрело господствующий характер в римской церкви. Ежедневное служение в честь Марии, дни и праздники, которые были посвящены непосредственно ей, были утверждены папой Урбаном Вторым на соборе в Клермоне в 1095 году. Этим поклонение Марии превратилось в определенное учение и твердый узаконенный обычай в римской церкви, что осталось непоколебимым до наших дней. Римски настроенные могут оправдывать себя, говоря, что богослужение Марии прославляет Одного Бога, но книги молитв и песен говорят об обратном. Они состоят в основном из непосредственных молитв к Деве Марии. Едва ли какие из этих молитв в большем употреблении, как так называемые „Аве Мария“, „Радуйся, благодатная“, в которой после изложения отрывка приветствия Гавриила приложены слова: „Святая Мария, Матерь Божья, молись за нас грешных и ныне и в час нашей смерти. Аминь“. В другой молитве заложено обращение в таком виде: „Под твоим заступничеством и защитой вопием мы к тебе, о, святая Богородица, не отвергни нашу молитву в нашей нужде, но избавляй нас во всякое время от всяких напастей. О, прославленная, превознесенная, благодатная чистая Дева! Наша Госпожа, наша Посредница, наша Заступница…“ В другой молитве также говорится: „Будь благословенна ты, царица, матерь милосердия, благополучия нашей жизни и упования. К тебе взываем мы, грешные дети Евы, к тебе воздыхаем мы в слезах, в плаче и стенании в этой долине скорби. Да будут твои очи благосклонно направлены на нас, наша заступница…“ и т. д. Неоднократно она названа так: „Врата небесные“, „Яркая утренняя звезда“, „Убежище для грешников“. Эти и многие подобные выражения ясно доказывают нам, какое идолопоклонство творится в римской церкви с именем Марии и какое место занимает она в помыслах ее почитателей. Венок из роз или связка из маленьких бус или жемчужин, которые служат для подсчета молитв, состоят из пятнадцати десятков. Каждый десяток содержит десять „Аве Мария“, которые совершаются путем перебора пальцами бусинки или жемчужинки и отмечаются большой бусинкой, в конце же всегда произносится „светлейшая Матерь“. Римский требник, большой всеобщий молитвенник, из которого всякий священник должен ежедневно прочитать отрывок, в отношении Чистой Девы содержит следующие слова: „Когда поднимается штурм искушений, когда на тебя летят камни горестей и бед, смотри на звезду, взывай к Марии. Если ты окружен волнами гордости, честолюбия, страсти и зависти, смотри на звезду, взывай к Марии! Если гнев, или алчность, или похоть плоти смутят твой дух, то взирай на Марию. Если ты взволнован и в смятении от тяжести твоих грехов, озабочен осквернением твоей совести, испуган мыслями о правосудии и начал тонуть в море печали, в пучине сомнений, то вспомни о Марии — в печали, в горестях, сомнениях, думай о Марии, взывай к Марии“. Служение Марии мало-помалу заняло все богослужение христианства, так что кафедральный собор, да и каждая мало-мальски большая церковь имела свою отдельную капеллу в честь Марии. Из этих небольших ссылок и цитат ясно видно, что Мария рассматривается не только как заступница при ее Сыне, но как самый главный и высший предмет поклонения. И все же это лишь спокойные будничные пробы по сравнению с бурными рыцарскими преклонениями, которые можно встретить в некоторых песенниках и псалтырях в ее честь. Ей приписывались свойства божества, она представляется, как царица небесная, сидящая между херувимом и серафимом. Учение о непорочном зачатии было естественным следствием к этому все возрастающему поклонению. Это было возведено папой Пием Девятым в догмат веры римской церкви, вновь утверждено и принято всеми». [Миллер А. История христианской церкви. В 2 т. ФРГ, Biefild. GBV, 1994. Т. 1. С. 571—574]. Первого ноября 1950 года был принят догмат о телесном вознесении Девы Марии на небо. В 1964 году папа Павел Шестой объявляет Марию «Матерью церкви». С 1993 года ведется сбор подписей среди верующих к папе, с просьбой объявить деву Марию соискупительницей (!), т. е. фактически Богом. Поклонение святым является ещё одним фактором, заслоняющим от людей Бога. «Призыв к святым возник примерно в то же время, как и поклонение Марии, развился и созрел на той же почве. Между этими двумя явлениями фактически нет никакой разницы, только Мария гораздо выше возносится над всеми святыми и мучениками благодаря своей особенной святости и великому влиянию на небе. Почитание, которое оказывали в первые столетия христианства всем тем, кто был верным свидетелем Христа и принял ради Него мучения, вне сомнения, было вероятнейшей причиной обычая призывать имя святых и умолять их о заступничестве. Из этой легко объяснимой склонности постепенно выросло суеверное почитание святых, а затем и определенное обожествление их. Переход от почитания к поклонению очень прост и естественен. Поэтому наставление апостола: „Дети, храните себя от идолов!“ (1 Иоан. 5:21) — весьма актуально и важно! Как раз перед этим он говорит о нашем положении и благословениях во Христе, когда пишет: „Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная“ (1 Иоан. 5:20). Если мы имеем в Нем жизнь вечную и относительно нашего положения перед Богом становимся Едины с Ним, то единственным Объектом нашего поклонения должен быть лишь Он Один! Всякий другой объект есть идол! Из вышеназванных малых начинаний из-за лукавства священников развивалась великая и влиятельная система, которая принесла церкви огромную прибыль и обогащение, деньги и власть. Паломничество с деньгами, покаяниями и добровольными жертвоприношениями являло собой огромную часть этой системы. В первые времена христианства существовал обычай проводить богослужение на могилах святых и мучеников с особой торжественностью и пышностью. Когда же сгустился мрак и усилился дух суеверия, этого было уже недостаточно. Уже в четвертом столетии начали строить великолепные церкви на некогда простых, невзрачных могильных камнях, те или иные реликвии святого, в чью честь воздвигалась церковь, украшали внутренность здания, в которое вносились драгоценные сосуды. Обычно утверждали, что останки чудотворных святых нужно погребать под главным алтарем и что заступничество таких святых имеет особенную власть и силу. Это привлекало тысячи и тысячи, чтобы увидеть чудеса, которые совершались здесь, или же заручиться заступничеством этого святого и почерпнуть пищу для своей души. Если путешественники или паломники были недостаточно щедры в своих дароприношениях, то возникало опасение, что их дело не будет воспринято этим святым. В течение шестого столетия возникли бесчисленные религиозные стремления в честь святых и введены бесчисленные праздники и торжества, чтобы они всегда проводились в воспоминание. Обращение к святым в конце концов превратилось в такой всеобъемлющий обычай, что возникла опасность из-за множества забыть кого-либо из них. Календарь был так переполнен именами, что если восставал новый святой, то ему едва могли найти место, не отняв его у прежнего святого. Восток и запад соревновались между собой, чтобы умножить число имен святых. Однако запад признавал лишь небольшое число святых востока. Восток, со своей стороны, также отвергал многих святых западных церквей. Из этого множества святых мы можем воочию убедиться в распространении всеобщего идолопоклонства. Города, церкви, монастыри, ордена конкурировали между собой, кто из них привлечет к своим святым гробницам больше паломников. Слава какого-либо нового святого надолго останавливала посещение прежних мест, соответственно, отнимала их прибыль и доходы. Священники были поставлены перед необходимостью возобновить паломничество к святым и начинали измышлять новые и новые истории чудотворения, чтобы привлечь внимание народных толп. Сердце человека неизменно. Хотя мы живем в так называемом просвещенном веке, во многих местностях суеверие осталось таким же великим, как и во мрачные времена средневековья. Со дней Оригона, который впервые заговорил о почитании святых, до настоящего времени, таким образом, за период примерно в полтора тысячелетия, существует обычай призывать святых и совершать паломничества в посвященные им церкви, монастыри или места, это совершается как в греческой, так и в римской церкви. Можем ли мы удивляться тому, что магометане считают всех христиан идолопоклонниками? Многие из нас знакомы с именами святых, которых можно было бы назвать „общепринятыми святыми“, как, например, первых отцов церкви, а также святых покровителей различных стран. Насколько простирается католическое христианство, едва ли найдется одна страна, община или личность, которые не имели бы своего заступника перед Христом, Который есть Единственный Заступник и Посредник перед Богом и человеком. Многие католики избирают себе заступником того, день поминовения которого совпадает с их днем рождения. Этот святой затем рассматривается как особый защитник какой-либо личности или общины, так что заступнику-покровителю приписывается едва ли не меньше власти и силы, чем Богу. Думают, поскольку они сами были людьми и все еще сохраняют симпатию к людям, то они менее вызывают страх и более доступны, чем Христос, влияя на Него во благо той местности или человека, которые находятся под их защитой. Тем не менее их представляют переменчивыми и легко уязвимыми. Их заступническому ходатайству приписываются богатый урожай, победа в бою, избавление от бедствий и затруднений, сохранность в пути и тому подобное. Если же случаются несчастья, страдания, болезни и тому подобное, то полагают, что святой обижен и должен быть умилостивлен. Чтобы достичь этого, украшают его могилу, оказывают большие почести его реликвиям, возлагают на его алтарь более драгоценные, чем до сих пор, жертвоприношения». [Миллер. Указ. соч. Т. 1. С. 574—576]. «В долгий тысячедвухсотлетний период времени, протекавший с воцарения Константина до Реформации Лютера, поклонение святым и мощам исказило чистую и цельную простоту христианской религии, и некоторые признаки испорченности можно заметить даже в первых поколениях, усвоивших и лелеявших это вредное нововведение. Духовенство знало по опыту, что мощи святых были более ценны, чем золото и драгоценные каменья, поэтому оно старалось размножать эти церковные сокровища.
Без всякого уважения к правде или правдоподобию оно стало придумывать имена для скелетов и подвиги для имен. Славу апостолов и святых людей… оно омрачило религиозными вымыслами. К непобедимому сонму настоящих и первобытных мучеников оно присовокупило мириады мнимых героев… Но распространение суеверий было бы менее быстро и менее успешно, если бы духовенство не прибегало для укрепления веры в народе, к помощи видений и чудес, удостоверявших подлинность и чудотворную силу самых подозрительных мощей». [Гиббон Э. Закат и падение Римской империи. В 7 т. — М.: Терра, 1997. Т. 3. С. 318—319].
В описании священников святые приобрели типичные черты языческих богов! «Такие низменные страсти, как гордыня, корыстолюбие и мстительность, казалось бы, должны быть недоступны для небесных духов; тем не менее, сами святые снисходили до того, что с признательностью одобряли щедрые приношения своих поклонников и грозили самыми страшными наказаниями тем нечестивцам, которые… не верили в их сверхъестественную силу». [Там же. С. 321]. И, наконец, вдумаемся в то, что возмутило даже атеиста Гиббона и что так часто не замечают люди или не желают замечать, что будет точнее: «Если бы в начале пятого столетия Тертуллиан и Лаптанций (деятели ранней христианской церкви.) могли восстать из мертвых и присутствовать при праздновании какого-нибудь популярного святого или мученика, они были бы охвачены негодованием при виде тех нечестивых зрелищ, которые заменили чистое и духовное богослужение христианских конгрегаций. Лишь только растворились бы церковные двери, они были бы поражены курением ладана, ароматом цветов и блеском лампад и восковых свеч, разливавших, среди белого дня, роскошный, вовсе не нужный и, по их мнению, святотатственный свет. Если бы они направились к балюстраде алтаря, им пришлось бы проходить сквозь распростертую толпу молящихся… в состоянии опьянения от фанатизма… Эти люди осыпали поцелуями стены и пол священного здания, а их горячие молитвы… были обращены к костям или праху святого, по обыкновению прикрытым от глаз толпы полотняным или шелковым покрывалом… Один и тот же первообразный дух суеверия должен был… обманывать людей легковерных и действовать на чувства толпы… Самые почтенные епископы пришли к тому убеждению, что невежественные поселяне охотнее откажутся от языческих суеверий, если найдут с ними сходство… в христианских обрядах. Религия Константина (император Византии, при котором империя приняла в 4 веке христианство.) менее чем в одно столетие довершила завоевание всей Римской империи, но сами победители были мало-помалу порабощены коварством своих побежденных соперников». [Гиббон Э. Т. 3. С. 322—323]. Да, верно пишет Гиббон, порабощены коварством, но прежде всего не группы людей, а сатаны. Не сумев уничтожить христианство силой, дьявол применил другую тактику, смешав его с язычеством. Распространяясь в разных странах, культ христианских святых соединился с дохристианскими верованиями. Отсюда берет свое начало почитание святых как покровителей ремесел и различных сторон хозяйственной и бытовой деятельности — защитников от болезней, покровителей стран и городов, и т. д. Эта тактика, несмотря на то, что она расходилась с традиционными представлениями, была принята церковью. [Христианство: Словарь / Под ред. Л. Н. Митрохина. 1994. С. 248]. Только за первую половину 20 века было канонизировано (возведено в ранг святых) 82 человека и принято в «кандидаты» святых 859 человек. Чествование одних святых признано церковью необязательным, других — обязательным.
В средние века при монастырях создаются фактически фабрики по изготовлению мощей и «продукции» новых «святых». У простодушных и невежественных людей выманивали последние крохи за дозволение поклониться мощам. Сегодня прекрасно известно, как разыгрывались сцены чудес на могилах святых. Мы бы не хотели оскорбить чьих-либо чувств, но это историческая правда, факты, которые невозможно отрицать. На Руси этот процесс мало чем отличался от западного образца. На Русь христианство пришло из Византии уже в весьма искаженном виде, и Русь внесла в него свои национальные языческие праздники, обычаи и своих святых.
В заключение мы вновь хотим привести слова профессора Б. Н. Путилова: «Люди постоянно обращались к святым по самым бытовым поводам: за помощью в делах хозяйственных, семейных, общественных, надеясь на их участие в избавлении от болезней, разных бед и напастей. Постепенно сложился церковно-народный месяцеслов, где абсолютно органично соседствовали христианские и языческие представления о святых». [Путилов Б. Н. Указ. соч. С. 90]. Итак, поклонение Богу было фактически заменено на поклонение деве Марии и святым, имевшее, как мы видели, не только антибиблейскую сущность, но, порой, и откровенную спекуляцию, при которой, в частности, Бог изображался, как большой начальник, к Которому напрямую обращаться опасно, а лучше решить свои вопросы через Его любимчиков — святых, которых можно подкупить дарами, а говоря ещё откровеннее, просто взяткой.
Сегодня около 700 миллионов человек относят себя к мусульманам. Ислам является государственной религией значительного числа стран Азии и Африки. Более того, сегодня ислам становится одной из самых быстрорастущих религиозных конфессий среди белого населения Европы и США. Так во время поездки в октябре 2004 года в Одессу я был поражен красивейшим белоснежным зданием под зелеными куполами — зданием Арабского культурного центра, воздвигнутого в центре города. Центра, куда стекается всё большее и большее число лиц славянского происхождения, о чем с гордостью говорили работники центра. Итак, чем же ислам так привлекает сегодня потомков славян и даже крестоносцев? Одной из ведущих причин является, безусловно, дискредитация традиционных христианских церквей, погрязающих, порой, в мёртвых традициях и обрядах, с элементарной безграмотностью многих священнослужителей, меркантильностью духовенства. Вторая причина — это тайна, которая окутывает ислам и его богослужения. Чарующая музыка, величественное чтение нараспев изречений из Корана, призыв муллы к намазу, устремляющиеся ввысь минареты — все это создает атмосферу прекрасной восточной сказки, в которую стремишься как можно скорее попасть. Третья причина — это новизна ислама как во внешней форме, так и во внутренней — для современного с западным складом ума человека, уставшего взирать на привычные соборы и кирхи. Четвёртое — это высокая образованность мусульманских служителей и одновременно их необычайная горячность в деле проповеди ислама. Причём эта горячность отличает и рядовых мусульман. Пятое — состоит в том, что в исламе религиозные законы весьма тесно связаны с общественным и семейным укладом жизни, что создаёт чёткое ощущение того, что их вера не расходится с делами (что, порой, часто наблюдается в жизни тех, кто относит себя к христианам). Шестое — это консерватизм ислама. А нашему обществу, так уставшему от суеты, шума и нестабильности так хочется, порой, найти твёрдую опору. Итак, может быть ислам и является той религией, в которой так нуждается современное общество? Можно ли доверить исламу свою жизнь? Каков бог ислама? Безусловно, на этот вопрос лучше всего ответят сами мусульмане и их священная книга Коран, что, кстати, будет и наилучшим способом для объективности оценки, весьма необходимой для рассмотрения этого очень важного и щекотливого вопроса, затрагивающего религиозные чувства людей. Итак, как и значительная часть других религий, ислам придерживается доктрины о существовании ада. И вот что об этом пишет один из крупных современных исламских богословов Шейх Али Ат-Тантауи (1908—1999), посвятивший почти всю свою жизнь проповеди ислама. «При упоминании ада мы представляем себе огонь, который видим в этом мире. Однако, хотя и тот, и другой являются огнём по своей природе, они несравнимы по силе. Тщательное изучение описания ада по Корану показывает, что адский огонь имеет другую природу. Так, если бы он был таким, как известный нам земной огонь, он сжег бы всякую вещь и обратил ее в пепел. Но ведь в аду есть деревья, вода и тень, однако они предназначены доставлять страдание, а не наслаждение. Если человек попадет в огонь в этом мире, он тут же умрет и таким образом будет избавлен от муки и страдания. А тот, кто войдет в ад (Боже упаси)!, будет обречен на вечное мучение.
„Не будет предрешенья (срока) им ни на кончину, ни смягченье мук…“ (Сура 35, аят 36)
„И всякий раз, когда их кожа обгорит, ее заменим Мы другою кожей, чтоб дать вкусить им наказание сполна“ (Сура 4, аят 56)
А обитатели ада живут, размышляют, вспоминают и спорят. В аду имеется дерево, называемое заккум, „… что корнями в Ад уходит. Плоды его ветвей подобны дьявольским главам, и от него они едят и наполняют им свои желудки“. (Сура 37, аяты 64—66)
„Плоды заккума будут пищею для грешного (неверца), и, как расплавленная медь, она будет кипеть в их чреве, точно бурлящий кипяток“. (Сура 44, аяты 43—46)
А вкушающие от этого древа пьют бурлящий напиток. „… И будут их поить зловонным кипятком, они будут хлебать его (глотками), но проглотить едва ли смогут…“ (Сура 14, аяты 16—17)
И поскольку они испытывают неутолимую жажду, они пьют как истомленные жаждой блуждающие верблюды. Таким бурлящим напитком „… будут растопляться и (внутренности) их утроб и кожа“. (Сура 22, аят 20)
Еще в аду есть одежда.
„… Для неверных их огня будут покроены одежды…“ (Сура 22, аят 19)
В аду есть тени и пласты из огня.
„Пласты Огня над ними и под ними лягут…“ (Сура 39, аят 16)
„В тени удушливого дыма, не освежающего и не благого“. (Сура 56, аяты 43—44)
Такова судьба тех, кто предпочел эту жизнь и ее роскошь, упорствуя в неверии и отрицая воскресение». [Али Ат-Тантауи. Общие представления об исламе. К.: Ансар-Фаундейшн, 2003. С. 144—145]. Читая эти строки Корана, мы ясно видим, и это нисколько не скрывается исламскими богословами, что Аллах занимается самыми настоящими истязаниями людей. Он специально им заново создаёт кожу, чтобы она вновь могла обгорать. Он специально создает, таким образом, устройство их внутренних органов, что в их желудках будет кипеть как „расплавленная медь“, но при этом они будут сохраняться. Их гортань будет всю вечность обжигаема кипятком, но тоже сохранится. Да, эти люди грешники. Но ведь это люди! Да и разве есть преступления, за которые следует нести вечное наказание, причём такого характера. И как любящий и мудрый Бог может не только допускать такое, но быть инициатором этого, получая от такой жуткой картины наслаждение. Причем за этими нечеловеческими мучениями находящихся в аду наблюдают спасённые из рая, и даже весьма активно переговариваются между собой. «И воззвали обитатели рая к обитателям огня: „Мы нашли то, что обещал нам наш Господь, истиной, нашли ли вы истиной то, что обещал вам наш Господь?“ Они сказали: „Да“. И возгласил глашатай среди них: „Проклятие Аллаха на неправедных…“ … И возгласят обитатели огня к обитателям рая: „Пролейте на нас воду или то, чем наделил вас Аллах“. Они скажут: „Аллах запретил и то, и другое для неверных“, — тех, которые свою религию обратили в потеху и забаву, и обольстила их эта ближняя жизнь». [Сура 7, аяты 44, 50—51]. Весьма странный рай рисует Коран. Ведь в аду будут близкие и знакомые тех, кто попадёт в рай. Что же это будет за чудесная вечность, во время которой предстоит столетиями наблюдать, как мучается твоя мать или друг. Не менее странно и описание рая. Так в суре 43 аяте 70 сказано: «Войдите в Рай и вы, и ваши жены, возрадуйтесь тому, что там». «Они с супругами своими в тени на ложах возлежат». [Сура 36, аят 56]. Всё вроде бы хорошо. Воссоединены семьи, царят покой и блаженство… «Аллах окажет им милость, дав им в напарницы красивейших девушек. «…И им в напарницы дадим Мы большеоких, лучезарных». [Сура 52, аят 20]. «Подобно тщательно хранимым жемчугам» … «Мы вечной девственность их сотворили…». [Сура 56, аят 23, 36]. «Там ждут их молодые девы, потупившие скромно взоры, к которым никогда до них ни джинн, ни человек не прикасался». [Сура 55, аят 56]. Кто же эти обитательницы рая и каковы их взаимоотношения с мужчинами, имеющими жен? Если это спасенные из числа девушек, то весьма странна их участь — вечно удовлетворять сексуальные нужды мужчин. Если это специально созданные для рая девушки, то получается, что в раю тоже будут рабыни, исполняющие прихоти господ, какие-то полулюди. Да и взаимоотношения их с мужчинами и в том, и в другом случае являются просто прелюбодейством, сожительством. Можно возразить, что в исламе связь с наложницей в отличии от христианства далеко не всегда порицается. Но тогда мы вновь будем вынуждены заключить, что в раю по Корану будет социальное расслоение на господ и наложниц. Итак, описание ада и рая в Коране очень ярко рисует бога ислама, как существо жестокое, кровожадное, мстительное, обещающее своим противникам вечные пытки, а последователям прекрасных любовниц. Жуткое описание ада содержат и многие хадисы и повествования, содержащие сведения о пророке Мухаммаде и являющиеся священными для мусульман. «Посланник Аллаха сказал: „Я видел в ночь моего переселения (из Мекки в Иерусалим) людей, губы которых перерезают огненными ножницами. Я сказал: „Кто это, о Гавриил?“ Он сказал: „Это проповедники из твоей общины, призывающие людей к праведности и забывающие о себе (т.е., не исполняющие этого сами)“. Я слышал, как посланник Аллаха сказал: „В День Воскресения приведут человека и бросят его в огонь, и вывалятся внутренности (кишки) его живота, и будет он вращаться с ними, как осел вращает мельницу“». [200 хадисов. Избранные высказывания и поступки пророка Мухаммада. Подборка и обработка Абдуль Рахим Аль-Фахима. Киев: Ансар-Фаундейшн, 2003. С. 143, 144]. При этом Коран утверждает, что «ад — это место для воздаяния за зло, но он и в то же время ещё и место для очищения. На протяжении всей нашей жизни Господь посылает нам возможности в виде трудностей и страданий, чтобы мы очистились от зла, вкравшегося в нас самих, а также в наши поступки. Если этого очищения недостаточно, тогда после нашего ухода из жизни именно Ад будет тем пристанищем, в котором полностью совершится наше очищение. И в соответствии с безупречной божественной справедливостью, когда оно будет завершено, многие души будут вызволены из Ада и допущены в Рай», — пишет одна из современных проповедниц ислама Ханиф. [Ханиф С. Ислам: путь Бога. Киев: Ансар Фаундейшн, 2003. С. 80]. Весьма странный способ пытками вести к покаянию. Но после Судного дня даже через мучения нельзя будет выйти из ада. «Там возопят они: „Господь наш! Вызволи отсюда нас! Мы будем доброе творить — не то, что делали прежде“ [И получат ответ] Неужто Мы не дали вам [такую долгую земную] жизнь, что всякий [кто того б хотел], одуматься бы мог и обратиться? К тому же к вам увещатель приходил. Теперь вкусите [от плодов своих грехов]! Неверцам злым помощника не будет». [Сура 35, аят 37]. Отчаявшись, они обратятся к Малику — старшине адовых стражей: «О, Малик, — воззовут они, — [уж лучше б] твой Господь послал нам быструю кончину!» Но тот ответит: «Нет! Вам оставаться здесь навечно». [Сура 43, аят 77]. Следующей интересной стороной исламского бога является то, что Аллах считается непосредственным творцом добра и зла! «„Всё, как доброе, так и злое, исходит от Всевышнего“… В обобщённом виде этот тезис гласит нам, что все исходит от единой, всеобщей Воли и Веления — Божьей. Ничто не находится вне этого; поскольку Бог Един, все является частью великого, единого целого, исходящего из Его Единственности. Добро — это часть Его Предначертания, а, соответственно, и зло… Следовательно, всё происходящее и решено и позволено Богом; и наоборот, если что-то не происходит, значит, это из-за того, что Он не решил и не позволил этого… Что же касается существования зла, то оно является неотъемлемой частью божественного Предначертания. Премудрый, Всеведущий Господь сделал Сатану одним из испытаний для Своих слуг, дозволив ему без помех творить зло». [Ханиф. Указ. соч. С. 82, 86]. В этом состоит одно из коренных отличий Бога Библии от исламского бога. Христос не создавал зло, Он не создавал сатану. Это отступление от Его законов привело к рождению зла и ко греху. Ещё одну особенность Аллаха подчёркивают ряд аятов: «И хитрили они, и хитрил Аллах, а Аллах — лучший из хитрецов». [Сура 3, аят 54]. «И лицемерам видится, что (хитростью своей) они проводят Бога, тогда как Он проводит их. Когда они становятся к молитве, то делают сие небрежно, лишь напоказ перед людьми — а к Богу обращаются так мало!». [Сура 4, аят 142]. Весьма интересный комментарий дают на эти аяты Корана, явно утверждающие о хитрости Аллаха, качестве, не приличествующем не только Богу, но и порядочному человеку, современные исламские теологи. «Являясь самыми чистосердечными и добропорядочными приверженцами Ислама, ранние мусульмане не стали рассуждать о вышеуказанных аятах. Они не пытались воспринимать их в сугубо буквальном или образном смысле и не углублялись в их толкование. Они принимали их на веру такими, какими они были ниспосланы Аллахом, смысл которых виднее всего Ему… Поэтому „копаться“ в этих аятах — это всё равно, что входить в опасную зону, где вас ожидает пропасть. А чтобы убежать такой опасности, нужно сторониться такой зоны, т.е. не вдаваться глубоко в эти аяты, а твёрдо держаться пути, указанного нашими благочестивыми предшественниками». [Али Ат-Тантауи. Указ. соч. С. 85—86]. От своих последователей Аллах ожидает той же жестокости и нетерпимости, которую проявляет сам. «Любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха тоже относятся к числу обликов и показателей веры. Мы любим послушного, богобоязненного человека, хотя от него никакой выгоды не имеем. Ненавидим развратного кяфир’а, хотя он не причинил нам никакого вреда, ненавидим и расстаёмся с ним… Аллах указал пророку Нуху, что его неверный сын не из его семьи… Итак, верующий любит во имя веры и ненавидит во имя веры… А если он ненавидит, у него проявляется ненависть во имя Бога, твёрдость ради защиты своей религии и храбрость в борьбе с его врагами. Таким образом, он одновременно становится гибким и жестоким, милостивым и твёрдым, проявляя гибкость и милость к своим собратьям по вере, а жестокость и твердость — к врагам своей религии… „Мухаммад — посланник Аллаха, и те, которые с ним, — яростны против неверных, милостивы между собой“ (Сура 48, аят 29)». [Али Ат-Тантауи. Указ. соч. С. 109—110]. На этих и других многочисленных аятах Корана зиждется догмат о джихаде — священной войне. «К пяти столпам исламской веры нередко добавляют ещё один — шестой, священную войну против неверных (джихад или газават). Такая война тоже была священной заповедью, причём участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов-мусульман». [Васильев Л. С. История религий Востока. М.: Высшая школа, 1988. С. 139]. «Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха, не подчиняется религии истины, нарушает запреты Аллаха и его посланника. Сражайтесь с ними, пока они не будут обесчещены и унижены». [Коран. Сура 9, аят 29]. «Отношения с неверующими были, по необходимости, неприязненны. Им объявлялась, где только было возможно, война, и каждая подобная война считалась религиозной обязанностью — джихад, священной войной. Необходимо было ее вести безусловно против всех идолопоклонников, а против иудеев и христиан только тогда, когда они трижды отклонили предложение принять ислам. В таком случае после победы мужчин убивали, а женщин и детей обращали в рабство. Павший в священной войне, запечатлевший кровью преданность свою вере, заслуживал, бесспорно, утех рая». [Мюллер А. История ислама. В 2 т. М.: АСТ Астрель, 2004. С. 291]. «Я, последний пророк, послан с мечом. Проповедникам моей веры не следует прибегать к доказательствам и рассуждениям; пусть поражают они всякого, кто откажется подчиниться закону. Сражайтесь за веру, падёт ли он или победит, несомненно, получит награду и прославление… Сражайтесь с врагами вашими на войне за веру… Сражайтесь с врагами, доколе нечего будет бояться соблазна, — доколе не утвердится ислам». [Сура 2, аят 186—190]. «Меч есть ключ к небесам и к аду; все обнажающие его за веру, будут награждены благами, каждая капля их крови, каждое страдание, переносимое ими, записаны будут на небесах, как заслуги, которые превышают даже пост и молитву. Если они падут в битве, все их грехи будут разом прощены: а сами они вознесутся в рай, чтобы там блаженствовать в вечной радости в объятиях чернооких гурий». Христос завещал своим ученикам нести весть Евангелия, весть спасения и любви людям, а Аллах — войну и насилие. Можно возразить, что в истории христианства также были религиозные войны. Те же крестовые походы, когда рыцари с оружием в руках пытались насильно обратить в христианство мусульман. Да, это было. Но делалось это по инициативе людей, в первую очередь, папства, поправшего Божий закон. Сам же Христос, Евангелие нигде не призывает к насилию, религиозным войнам. Поэтому джихад, страшные зверства которого в виде терактов потрясают сегодня мир, является истинным лицом ислама, несмотря на попытки ряда богословов затушевать это. Хочется ещё раз подчеркнуть, что мы говорим не о людях мусульманах, среди которых есть у нас друзья, а также масса замечательных людей, но мы говорим о доктринах ислама, его истинном лице. Итак, бог ислама — это бог войны. Поэтому «Неудивительно, что каждый араб с принятием мусульманской религии возлагал на себя обязанность участия в священной войне. Он, без различия своего социального положения, становился воином пророка и его последователей. Воинами становились все, кто был способен носить оружие. Введенная Мухаммадом практика охвата военным обучением и воспитанием всего мужского населения страны в дальнейшем будет развиваться на протяжении всей истории». [Журавлёв И. В., Мельков С. А., Шершнев Л. И. Путь воинов Аллаха. М.: Вече, 2000. С. 42]. Далее мы планируем осветить историю становления ислама на территории бывшего СССР, развеяв миф о его, якобы, извечности на этих землях, мирном принятии его предками современных народов Кавказа и Средней Азии и, якобы, благоприятном влиянии его на их последующую историю. Приказу Аллаха распространять веру с помощью огня и меча весьма способствовало и учение о предопределении, которое также раскрывает сущность исламского бога. «И здесь свою роль играл не только фанатизм, но и фатализм, т.е. убеждённость в том, что судьба каждого предопределена Аллахом заранее, что её всё равно не обойти (чему быть, того не миновать) и что поэтому нечего бояться, можно смело идти в бой, особенно за правое дело». [Васильев. Указ. соч. С. 139]. «Это воинственное учение опиралось на идею о предопределении. Каждое событие, как следует из Корана, предназначено от века и неизбежно. Не может человек умереть ни ранее, ни позднее своего определённого часа. А когда час придёт, тогда всё равно, застанет ли его ангел смерти на покойной постели или в пылу битвы». [Журавлёв. Мельков. Шершнев. Указ. соч. С. 41]. Вот, что говорит сам Коран, а через него, по учению ислама, сам Аллах: «И Господь твой творит, что желает и избирает; нет у них выбора!». [Сура 28, аят 68]. «И Мы (всеведением Нашим) определили ему путь: быть благодарным (Господу) или неверным». [Сура 76, аят 3]. «Он… многих вводит в заблужденье, а многих направляет праведным путём, сводя с пути лишь нечестивых». [Сура 2, аят 26]. Вот как это комментируют сами исламские богословы: «Из этих аятов понятно, что есть некоторые факторы, не зависящие от человека, но влияющие на его праведность или порочность… По этому поводу может возникнуть вопрос: «Совершил ли я зло по воле Аллаха или нет? Мог бы я этого не сделать? По чьему замыслу я совершил деяние — по своему собственному или по замыслу Аллаха? и т. д. … Всё это бесплодная дискуссия, ведь нельзя сравнивать Творца с творениями, а человеческий разум не в состоянии судить об Аллахе и Его проявлениях. С Аллаха не спросится за то, что Он вершит. Нам стоило бы воздерживаться от дискуссий об Аллахе, как воздерживались наши праведные предшественники. Они не занимались такими дискуссиями!!!». [Али Ат-Тантауи. Указ. соч. С. 162, 164]. Вновь мы видим явный уход от прямого ответа на вопрос. А в чём тогда смысл веры, если всё предопределено Аллахом? Какой смысл моего выбора между добром и злом, если и то и другое исходит от Аллаха, и от того что он мне предопределил сделать. «Пророк вынужден был признать, что сам Бог постановил: кто из людей удостоится веры и спасения, и кто останется закоснелым в неверии и пожнёт вечное осуждение… учение абсолютного предопределения быстро развивалось дальше и перешло в тот фатализм, который постепенно стал составлять всем известные основы всего мусульманского мировоззрения. Всем, вероятно, знакомо то поверхностное представление, что судьба каждого человека предвечно ему предназначена и начертана на небе. Вот почему и ныне турок толкует о своем кисмет („удалённое“, „судьба“), а араб встречает всякое несчастье стоическим мукаддар (так было предопределено), или мектуб (так было написано)». [Мюллер. Указ. соч. С. 270, 271]. В Библии же Господь даёт человеку право выбора, право выбора между добром и злом. «Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое» (Втор. 30:19). Весьма своеобразным образом будет определять Аллах тех, кто будет в раю, а кто в аду. «В День Суда будет двое весов: одни — для хороших дел, а вторые — для плохих. Если у мусульманина окажется больше добрых дел, чем плохих, то он попадет в Рай. Если у него будет больше плохих деяний — то в Ад. Поэтому, один из многочисленных способов наполнять всё добрыми делами — это как можно более частое повторение фразы Субхан Аллаh и Аль-Хаиду Лильляh». [200 хадисов. Указ. соч. С. 57]. Библия же учит, что спасается человек только верой в Бога, приняв Которого всем сердцем он позволяет Ему жить и действовать через него, чему подтверждением и следствием становится повиновение заповедям Божьим и праведная жизнь во Христе. Немалый интерес представляет и то, что из «99 прекрасных имён Аллаха», ни одно не означает: «любовь», «любящий». «Что касается понятия о божестве, то „Мухаммед представлял себе Бога превышающим все земные понятия — вечным, всемогущим творцом мира, „властелином в день судный“, но никак не святым и справедливым… Бог Корана наказывает неверие без всякого милосердия, даже с особенным самодовольством, подобно мстительному арабу, отплачивающему неуклонно за каждое оскорбление. И Аллах отдаёт свои повеление не потому, что они святы и справедливы, а потому, что ему так хочется. Даже позднейшая схоластическая теология, развившая столь достойную всякой похвалы проницательность при начертании системы вероучения, не в силах разрешить главной задачи, т. е. найти руководящий принцип в выражениях божеской воли… Ислам превзошел понятие позднейшего иудаизма о личном Боге. Ничего нет удивительного, поэтому, что даже ныне мусульманин не питает к своему Богу тёплой любви. Он не в состоянии почитать в нём небесного отца, он может лишь трепетать перед неумолимым властителем, мгновенных прихотей которого не в состоянии никто не предвидеть, не избегнуть… Ввиду этого подавляющего образа человек совершенно последовательно начинает вырисовываться как „раб“, и ничего более. Соответственно подобным отношениям понятно, что и способность человека снискать милосердие Божие зависит всецело от произвола Всемогущего“». [Мюллер. Указ. соч. С. 269—270]. Таким образом, исламский бог, по Корану, это бог, призывающий своих последователей распространять веру силой оружия, истребляя несогласных; это бог дикой жестокости, обрекающий людей в аду на вечные нечеловеческие пытки; это бог, который обещает своим последователям рай, в котором будет процветать разврат; это бог, который предначертал людям всю их судьбу от начала; это бог, воля которого не зиждется на определённых принципах, а лишь на собственных прихотях; это бог, который является источником и добра, и зла; это бог, далёкий и непонятный для человека. Таков бог, которого предлагает человеку, т. е. нам с вами, ислам.
На протяжении настоящего исследования мы говорили об археологии Нового Завета, истории его героев. Мы говорили о суде, в котором принимает участие каждый из нас. Говорили и о судьях, приговоривших сами себя, о безвинно осужденных, о свидетелях ложных и истинных. Однако, сегодня суд идет не только на земле, но и на небе…
Если мы откроем книгу пророка Даниила, то перед нами предстанет величественная картина небесного судебного разбирательства: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями… судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:9, 10). Что же за книги раскрыли судьи? Об этом сказано в Откр. 20:12 — «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими». Пророк Малахия добавляет: «пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал. 3:16).
Итак, оказывается каждый мой поступок, каждое мое слово и даже каждая мысль, записываются ангелами в особую книгу. Нашу жизнь на земле можно уподобить большой сцене, на которую взирает вся вселенная. Самые скрытые грехи, преступления, прелюбодеяния, о которых, как часто кажется людям, не знает никто, являются достоянием не одного человека, не группы людей, а всей вселенной! Если бы мы чаще помнили об этом, то, наверное, количество преступлений и грехов уменьшилось бы в миллионы раз. Ибо кто будет прелюбодействовать или воровать, зная, что на него взирают в этот момент миллионы глаз? Каждый суд выносит решение согласно действующему законодательству, конституции. Есть такая Конституция и у Бога, по которой живет вся вселенная, и по которой будут судимы жители нашей планеты, и мы с вами. «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12:48).
Итак, каждый из нас будет судим согласно десятисловному Закону (десяти заповедям Божьим). Прочитайте внимательно каждую заповедь Закона, изложенного в книге Исход, 20 главе, соблюдаете ли вы их? Иисус Христос подчеркнул, что не нарушая заповедь физически, человек будет виновен, если в мыслях нарушил ее: позавидовал, прогневался, возненавидел, пожелал чужую жену, и пр. — см. Мф. 5:27-28. Апостол Павел дал характеристику тем качествам, которыми будут обладать спасенные: «…любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание», а также тем качествам, которые закроют людям доступ в вечность: «прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство… поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-23).
Исследуя тему суда, люди очень часто приходят к выводу, что в своей жизни они не могут достигнуть перечисленных качеств характера и избавиться от всего негативного. Эти же проблемы волновали и учеников Христа: «Услышавши это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? А Иисус воззрев сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:25-26).
Таким образом, мы не можем сами себя спасти, не можем сами по себе и выполнить предписания Закона, и Господь прекрасно это понимает и обещает нам Свою помощь и силу, но при условии, если мы примем Христа своим Господом и Спасителем, заключим с Ним завет (договор) посредством водного крещения, и будем стремиться жить согласно Его Закону, состоящему в первую очередь из десяти заповедей. Спасение достигается верой и только верой, дела же являются лишь ее следствием: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Когда мы принимаем Христа в нашу жизнь, то Закон Божий мы выполняем не только своими силами, но вместе с Богом, также и дела совершаем не только своей, но Его силой, и в этом случае послушание десяти заповедям становится для человека не непосильным бременем, но естественным и радостным образом жизни.
Сегодня, согласно Священному Писанию, Христос ходатайствует за нас, как и за каждого человека, приходящего к Нему, перед Небесным Отцом, ибо Он является нашим Единственным Ходатаем, Посредником, Адвокатом на суде. На небе пишется, как об этом говорилось выше, Книга, в которую записаны имена тех, кто принял Христа своим Господом и Спасителем: «И не войдет в него (в Небесный Иерусалим — столицу Божьего Царства) ничто нечистое, и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые записаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).
Сегодня на небе рассматриваются дела людей, умерших в прошлые века, но очень скоро будут рассматриваться и дела, живущих на земле сегодня, то есть, наши с вами. Исследуя главы Библии, в которых говорится о времени следственного суда на небе и последующих за этим семи последних язвах, и о событиях, которые будут происходить непосредственно перед самым Вторым Пришествием Христа, мы можем заключить, что времени остается очень и очень мало. Все силы, которые будут участвовать в последних событиях земной истории и о которых подробно говорится в Библии, в книге пророка Даниила и Откровение, уже на авансцене истории: США (зверь из книги Откровение 13:11-15), духовное господство папства, набирающего с каждым днем силу (Откр. 13:1-8; 17:1-11; 2 Фес. 2:3-4; Дан. 7:25; 11:36), лжехристы и лжепророки — отступившие от истины протестанты (Мф. 24:24; Откр. 16:13-14), с каждым днем все увеличивающееся количество стихийных бедствий — землетрясений, наводнений, катастроф, войн, преступлений, невиданное падение нравов и моральных устоев, и, наконец, повсеместная проповедь Евангелия на нашей планете — вести о Скором Пришествии Христа. «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14).
Нам Господь не открыл дня и часа Своего Пришествия, однако, сказал: «Так, когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях… Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут. О дне же том и часе никто не знает… только Отец Мой один…» (Мф. 24:33-36).
И сегодня не только верующие, но даже ученые-атеисты говорят, что по законам экологии земля стоит на грани уничтожения. Второе Пришествие Христа произойдет очень скоро, и времени у каждого жителя нашей планеты для самого главного выбора жизни остается все меньше. Мы не знаем, что нас ожидает завтра, будем ли мы живы и будет ли у нас время и возможность принять решение, от которого будет зависеть наша вечная участь. Мы помним с вами, что «время и приливы не имеют обыкновения дожидаться людей», поэтому Господь через пророка Исайю вновь и вновь обращается к каждому из нас: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко» (Ис. 55:6). Ибо после того, как Христос закончит Свое посредническое служение в Небесном Святилище, времени уже не будет, на землю обрушатся семь последних язв и приговор Небесного Суда изменить уже будет нельзя.
Очень скоро начнется слушание моего и вашего дела, на исход которого мы еще можем повлиять сегодня, когда есть совсем немного времени, придя к Иисусу Христу.
Что мы изберем, вечную смерть или вечную жизнь в прекрасном Царстве Бога, где не будет смерти и слез, горя и болезней, ненависти и зла, где мы сможем реализовать самые прекрасные свои планы и получим возможность путешествовать по всей вселенной, заниматься любимым делом, где мы встретим живыми и молодыми наших умерших близких — матерей, отцов и детей?
Где мы с вами окажемся, ПОКА ЕЩЕ зависит сегодня от каждого из нас, но время неумолимо продолжает отсчитывать последние часы земной истории…
В различных христианских деноминациях обряд крещения происходит по-разному. Нередко он сводится лишь к простому троекратному обливанию головы или обрызгиванию водой, не совсем ясно, что символизирующему, а в некоторых христианских церквях, особенно протестантского направления, этот обряд происходит так, как заповедал нам Бог на страницах Библии и как крещение принял Сам Христос: однократным полным погружением в воду.
Однако, исследуя историю религии, я с удивлением прочитал, что существует церковь, именующая себя Церковью Иисуса Христа Святых Последних Дней или просто мормонов, которая крестит… умерших людей. Меня очень заинтересовало это направление, и чем больше я стал его исследовать, тем больше видел прекрасных и искренних людей — его членов, и одновременно с этим весьма странные религиозные догматы и историю становления.
Хочу вновь подчеркнуть, как и в предыдущих главах, что цель этого очерка не критика данного направления и тем более, его последователей, но разбор этого учения в свете Библии и истории. Причем, выводы сделает не автор, а вы, уважаемый читатель.
Сын кладоискателя
Основателем церкви мормонов был Джозеф Смит, родившийся в 1805 году в США, в штате Вермонт. Его отец был кладоискателем и поэтому с юных лет Джозеф участвовал в богатых приключениями экспедициях, в ходе которых они с отцом часто использовали всевозможные волшебные посохи, кольца, камни, якобы, позволяющие находить клады. Фактически с юности Смит через эти оккультные предметы вступил в контакт с высшими силами тьмы, которые вскоре стали ему посылать особые видения. Так в 1820 году, по его словам, ему явились Бог-Отец и Бог Сын, сказав, что все церкви, существующие ныне на земле, неугодны Богу, ибо они отступили от истины, и поэтому ему, Смиту, предначертано воссоздать истинную Божью церковь. Через три года ему дается новое видение, в котором перед ним предстал якобы ангел Мороний, повелевший отыскать некие золотые скрижали. Вот как сам Смит рассказывает об этом: «…в моей комнате снова появился свет… и тогда внезапно появился человек, стоявший в воздухе… Он назвал меня по имени, сказав, что он вестник, посланный от Бога, что имя ему Мороний, что у Бога есть поручение для меня… Он сказал мне о сокрытой книге, написанной на золотых листах и содержащей историю прежних жителей этого материка и источник их происхождения. Он мне так же сказал, что полнота вечного Евангелия содержится в ней…». В 1827 году он, якобы, находит на холме Кьюмора близ города Пальмиры эти золотые листы, исписанные египетскими иероглифами. С помощью так же найденных им двух камней урима и туммима он переводит эти письмена на английский язык. Наконец, в 1830 году появляется в свет полный их перевод под заглавием «Книга Мормона». Незадолго до этого ему, якобы, явился Иоанн Креститель, который рукоположил его в сан священнослужителя «по чину Аарона». В 1830 году Смит основывает свою церковь, получившую название «Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней». Одним из отличительных пунктов нового вероучения было… многоженство, как один из важных критериев для спасения, по мнению Смита. Этот факт, а также ряд и других весьма неблаговидных поступков, вынудили губернатора Биггса приказать им покинуть территорию штата Миссури, где вначале обосновались мормоны. После этого мормоны переезжают в штат Иллинойс, где основывают город Нову, в котором Смит обладает фактически полномочиями диктатора.
«Здесь у Смита проявляются признаки мании величия — он присваивает себе генеральское звание, облачается в расшитый золотом мундир и, наконец, объявляет о своем выдвижении на пост президента страны» [1].
Практика многоженства, а также преследования любого инакомыслия, вплоть до попытки уничтожить контору газеты, выступавшей против Смита, приводят к тому, что его вместе с родным братом Хайремом отправляют в тюрьму. Однако, население, доведенное до предела бесчинствами основателя мормонов, не дождавшись суда, берет тюрьму приступом и расстреливает Смита (27 июня 1844 года). Его преемником на посту руководителя церкви становится Бригмэн Янг (кстати, имевший 25 жен), принявший титул Первого Президента и Пророка мормонов. Янг повел своих последователей на юго-запад страны и на территории штата Юты основал своеобразное государство мормонов (1847 год).
В 1857 году он отдает приказ своему помощнику епископу Джону Ли уничтожить группу переселенцев, не принадлежащих к общине мормонов. Этот приказ был в точности выполнен, причем с небывалой жестокостью, войдя в историю под названием «Убийство на горных лугах».
Со временем многое изменилось в этой церкви, в частности, были пересмотрены вопросы многоженства и диктаторских полномочий президента, однако, жесткая дисциплина, заложенная Смитом и Янгом, существует и поныне у мормонов. Церковь управляется сегодня президентом, советом двенадцати апостолов и советом семидесяти, имеющих штаб-квартиру в штате Юта, в городе Солт Лэйк Сити. Сегодня церковь мормонов насчитывает около 8 миллионов человек по всему миру.
Книга Мормона
В этой книге, «найденной» Смитом, рассказывается о том, что незадолго до вавилонского пленения иудеев, в 586 году до Р. Хр. часть из них бежала, ведомая неким Легием и его сыном Нефием в Америку. Там они разделились якобы на два враждующих народа — нефийцев и ламанийцев, причем последние отступили от Бога, за что Тот проклял их, знаком чего стало потемнение их кожи. Ламанийцы якобы стали предками американских индейцев. В отличии от них, нефийцы сохранили верность Богу, вследствие чего ламанийцы всеми силами старались их уничтожить, что и удалось им сделать в 428 году по Р. Хр.
Накануне последней битвы, согласно этой книге, были спрятаны Божьи откровения, содержащиеся на золотых скрижалях, которые и нашел, якобы, Смит.
Сообщения Книги Мормона, как, впрочем, и сама Книга, не выдерживают никакой критики с исторической точки зрения. Во-первых, сообщения о развитых великих цивилизациях Америки, таких, как ламанийцев и нефийцев, якобы существовавших на территории американского континента, не находят вообще никакого научного подтверждения. Сегодня известны и хорошо изучены почти все доколумбовые цивилизации Америки, и среди них нет ни одной, которая хотя бы отдаленно соответствовала описаниям Книги Мормона. Более того, для их расположения и существования просто нет… места! Заинтересовавшемуся этим вопросом мы рекомендуем ознакомиться с независимыми общепризнанными трудами по истории доколумбовой Америки. Во-вторых, при чтении Книги, «найденной» Смитом, бросается в глаза поразительное дословное сходство с содержанием Нового Завета, причем, обороты, слова полностью соответствуют переводу Библии Короля Иакова, сохранив даже те же опечатки. Таким образом, древние жители Америки, потомки иудеев, говорили на чистом английском языке (подчеркнем, языке средневековой Англии!) 17 века! В-третьих, сообщения Смита о том, что Книга Мормона первоначально была написана на реформированном или переведенном им египетском иероглифическом письме, так же не соответствует действительности, ибо такого просто никогда не существовало! Здесь стоит заметить, что во времена Смита вопросы египетского письма были еще до конца не изучены и поэтому часть ученых того времени не исключала возможности существования нескольких видов египетского иероглифического письма. На сегодняшний день этот вопрос снят, поэтому разговоры о неизвестном еще науке письме выглядят грубой, безграмотной и наивной подделкой.
В-четвертых, Книга Мормона претендует на Божественное происхождение. А между тем, со времени ее опубликования в нее внесено более 2000 поправок и исправлений.
В-пятых, сама история с Книгой весьма проблематична. Дело в том, что по свидетельству самого Смита, ее видели всего несколько человек, которыми были Оливер Каудери, Мартин Харрис и Дэвид Уитмер, семья Уитмера (он сам, его жена и четверо детей), отец Смита, сам Смит и двое его братьев.
После этого Книга была, якобы, взята на небо ангелом Моронием. Интересна судьба тех, кто видел эту Книгу. Первые трое из них были исключены из церкви Смитом, как люди «низкого нрава», их судьбу разделила и семья Уитмера, «оскорбившая Бога и отвергнутая пророком Смитом». Таким образом, кроме Смита и его семьи нет никого, кто бы мог свидетельствовать о наличии этих золотых скрижалей.
Другой священной Книгой мормонов является «Драгоценная жемчужина», приобретенная Смитом еще более необычным образом, чем предыдущая. Так, по его рассказу, он однажды купил у странствующего балаганщика несколько мумий, завернутых в папирусы, на которых оказались записи самого… Авраама! В пользу этого кроме рассказа самого Смита не говорит ничего и никто. Но еще больше вопросов вызывает само содержание этих книг, ибо с одной стороны, даже в самом названии церкви мормонов присутствует Имя Христа, а с другой — резкое несоответствие их учения с учением Христа, изложенным на страницах Библии. По общепринятому мнению, церковь мормонов не может рассматриваться как христианская, «несмотря на то, что мормоны чтят Иисуса Христа, наличие собственного Священного Писания и множество других догматов делают невозможным рассмотрение Церкви Иисуса Христа Святых Последних Дней в составе традиционных христианских конфессий» [2].
Итак, вот некоторые из этих догматов:
• в понятии мормонов «Бог когда-то был Тем, что мы есть теперь. Он — возвысившийся человек».
«Джозеф Смит в «Учении и заветах» записал откровение, в котором говорилось: «Тогда (при воскресении) они (верные мормоны) будут богами, потому что не будут иметь конца, а будут существовать вовеки… будут обладать всем могуществом» [3]. В этом их философия очень близка к таковой у буддистов и индуистов, а также к заверению дьявола, сказавшего Еве в Едеме: «…нет, не умрете… вы будете, как боги…» (Быт. 3:4-5).
• «Интересно предание мормонов об Иисусе Христе. В соответствии с теологией мормонов, у Отца земли и его жены богини есть дети, старший среди них Иисус. Вторым по старшинству мормоны считают… Люцифера. Вообще же, Иисус — один из многих богов во вселенной» [4].
По их учению, особой разницы между людьми и Христом нет, ибо с течением времени человек так же станет богом. Они утверждают, что находясь на земле, Христос… женился на двух Мариях и Марфе, и имел от них детей. Кроме того, они верят, что Христос после Своего воскресения посетил Америку и проповедовал там.
• Святой Дух, в понимании мормонов, является не Личностью, а некой энергией, силой, растворенной в людях.
• спасение, по учению мормонов, можно достичь путем свершения добрых дел, ибо Христос, как они считают, искупил только прошлые грехи людей. Спасение достигается путем самосовершенствования характера, пока тот не достигнет божественного состояния. Одним из основных путей спасения мормоны считают… спасение мертвых, которые не успели в земной жизни узнать Евангелия. Они тщательно изучают свои родословные, чтобы не пропустить никого из умерших близких. Таких мертвых членов насчитывается в их церкви много миллионов.
• для спасения также необходимо, по их мнению, многоженство и как можно большее потомство, потому что, по их учению, в некоем «хранилище» на небе находятся души, которые получают «тела» при рождении на земле очередного ребенка. И вот чтобы как можно большее число душ получило «телесную оболочку», необходимо иметь как можно больше детей. После того, как в 1890 году в США многоженство было запрещено, мормоны совершают у себя в храмах так называемые «небесные браки», через которые один мужчина становится мужем нескольких женщин, с которыми он будет жить и в вечности.
Эти положения, как мы видим, находятся в резком противоречии с Библией, утверждающей, что:
1. Христос — это Одна из Трех Личностей Божества, равный Богу-Отцу и Духу Святому — см. Ин. 1:1; 8:58; Фил. 2:11; Кол. 2:9.
2. Святой Дух, как мы писали в предыдущей главе, также является Личностью, Богом, а не безликой энергией, разлитой в пространстве.
3. Спасение дается только по вере во Христа, а не зарабатывается посредством совершения добрых дел, см. Римл. 3:28; 4:6; Еф. 2:4, 9.
4. После смерти изменить участь человека уже невозможно:
«…блаженны мертвые, умирающие в Господе… дела их идут вслед за ними» (Откр. 14:13).
«…и судимы были мертвые… сообразно с делами своими. …и судим был каждый по делам своим» (Откр. 20:12-13).
«Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор. 5:10).
5. Многоженство Бог никогда не предусматривал для человека и более того, многоженство осуждается Богом:
Первому человеку Адаму Бог дал не множество жен, а одну единственную жену, Еву: «Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Быт. 2:24).
«Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж… Диакон должен быть муж одной жены…» (1 Тим. 3:2).
Заманчивая ложь, которую и сегодня использует сатана, обещая современным людям, как и первым, бессмертие души и возможность стать богами, стала одной из основополагающих доктрин в учении многих культов, прикрывающихся маской истинного христианства.
Пойдем ли мы по пути Адама и Евы, утративших Едем, поддавшихся этой лжи, зависит сегодня только от нас.
[1] Христианство, Словарь под ред. Митрохина Л. Н., М., Республика, 1994, с. 437.
[2] Религии мира, в 2 томах. — М.: Аванта+, 1996, с. 600.
[3] Религии мира, в 2 томах. — М.: Аванта+, 1996, с. 603.
[4] Религии мира, в 2 томах. — М.: Аванта+, 1996, с. 603.
Наверное, каждому или почти каждому приходилось встречать на улицах, в переходах метро, на трамвайных остановках людей, предлагающих, правда, порой, в несколько навязчивой форме, очень красиво изданную, с прекрасными иллюстрациями религиозную литературу — книги, буклеты, брошюры. Так же в комнатах отдыха почти в любой больнице, санатории, пансионате на столиках можно увидеть тоже хорошо изданные журналы с названием «Сторожевая башня».
Наверное кто то уже догадался, что сегодня речь пойдет об учении Свидетелей Иеговы, и хочется подчеркнуть, не о людях, а об учении этой конфессии.
Подложные пророческие ключи
Претендуя на особые Божьи откровения, идеологи иеговистов утверждают, что именно им открыто особое понимание Библейских пророчеств, том числе одного из ключевых — пророчества о так называемых семи временах, причем толкование этого пророчества лежит в основании их учения. Для неискушенного читателя, быть может, будет не особенно интересным подробный разбор иеговистской интерпретации этого пророчества в свете всемирной истории. Однако кратко мы хотим его привести, в первую очередь, для последователей данного направления, с целью не кого-то обидеть или укорить, но призвать к беспристрастному самостоятельному анализу этого вопроса в свете Библии, ибо Иисус через Слово Свое — Библию призывает каждого из нас: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Поэтому исследование Писания с Божьей помощью необходимо, ибо Бог ни от кого не ожидает слепой бездумной веры, но каждый должен четко знать, согласуются ли его представления, вера и учение церкви, которую он посещает с тем, что желает видеть от нас Бог.
Итак, согласно их исследовательской работе «Внимайте пророчеству Даниила» [1], изданной тиражом 500 тыс. экземпляров, в частности, говорится, что разрушение Иерусалима произошло в октябре 607 года до Р. Хр. в результате захвата города войсками Навуходоносора Второго. Но дело в том, что на самом деле вавилоняне впервые были в Иерусалиме в 605 году, но не разрушали тогда ни города, ни храма, ограничившись лишь взятием заложников. Разрушение произошло 18 лет спустя. Вот что об этом пишут независимые и непредвзятые в религиозных вопросах ученые:
• «Иосия погиб в сражении с фараоном Нехо в 609 году до Р. Хр., и это было началом конца Иудейского государства, наступившего в 587 году до Р. Хр., когда вавилонский царь Навуходоносор Второй взял Иерусалим, разрушил город и храм. И выселил в Вавилонию около 10% населения Иудеи, главным образом, городских ремесленников, жрецов и знать» [2].
• «В 586 году до Р. Хр. Иерусалим был взят, разрушен и разграблен. Царь Седекия пытался спастись бегством, но попал в плен и был ослеплен. Его сыновья были перебиты» [3].
• «Как подтверждают раскопки, Лахис и прочие города, один за другим, переходили в руки Навуходоносора; в их числе после двухлетней осады, оказался и сам Иерусалим (587 год). К тому времени его жители умирали от голода, Седекия бежал, но был схвачен врагами. Вначале его заставили стать свидетелем убийства его детей, …потом ослепили его и увели в Вавилон, где он и умер» [4].
• «В 586 году до Р. Хр. вавилонские войска взяли Иерусалим, считавшийся неприступным. Последний иудейский царь Седекия был ослеплен и значительная часть иудеев была уведена плен Вавилон» [5].
• «Наконец в месяце Тамуз (июнь) 586 года вавилонские воины пробили в одном месте городскую стену и ворвались в город. Началась резня. Ожесточенные вавилоняне убивали всех встречавшихся им на пути иудеев, не щадя ни женщин, ни детей… Но этим гнев победителей не утолился. Вавилонский царь отправил начальника своих телохранителей, Навузардана, с приказом окончательно разрушить Иерусалим. Свирепый полководец прибыл в столицу Иудеи, ограбил все сокровища Иерусалимского храма, все драгоценные сосуды и украшения святыни, и отослал в Вавилон. В 9-й день месяца Ава (июль) он сжег великолепный храм, существовавший со времен Соломона, царский дворец и другие большие здания, разрушил стены Иерусалима, а многих жителей увел в плен» [6].
• «Осада Иерусалима началась на девятом году царствования Седекии, десятого тевета (четвертый месяц еврейского календаря) 588 года до н. э. И продолжалась два года и семь месяцев. Девятого тамуза 586 года до н. э., на одиннадцатом году царствования Седекии, город пал. …Седекия и несколько военачальников бежали через царский сад, расположенный в южной части города (около отводного водоема), в степи Иерихона… Через месяц после взятия города, девятого или десятого ава 586 года до н. э. Начальник телохранителей Навузардан начал планомерное разрушение Иерусалима… Все храмовые принадлежности и драгоценности были взяты качестве трофеев, и значительное число жителей страны было изгнано… Завоевание Иерусалима и изгнание царской семьи означали конец государства Иудея» [7].
Христианство без Христа
В догматике Свидетелей Иеговы встречается ряд явных противоречий с Библией:
• Отрицание Бога Сына и Бога Духа Святого.
Последователи этого вероучения отрицают один из основополагающих догматов всего христианского мира — учение о Троице, о Едином Боге, представленном тремя Личностями: Отцом, Сыном-Христом и Духом Святым.
Это заставляет большинство ученых и теологов вообще не рассматривать данную конфессию как христианскую церковь. Не случайно и в энциклопедии Религии мира она помещена не в разделе «Христианство», а в разделе «Религиозные искания 19-20 веков», наряду с мормонами, церковью Муна, учением Ошо и Сатья Саи Бабы.
В понятии теологов этой конфессии Иисус был первым Творением Иеговы (Бога-Отца), Который «использовал» Христа для осуществления прочего творения. Этому в корне противоречат Библейские тексты Ис. 7:14; 9:6; Мих. 5:2; Ин. 1:1; 8:58; Фил. 2:11; Колос. 2:9; Евр. 1:3, 8.
Святой Дух в их представлении — просто энергия, сила Бога, а не Отдельная Личность Божества, и это ясно противоречит Священному Писанию:
«Приступите ко Мне, слушайте это: …Я был там; и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (Ис. 48:16).
«Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).
«Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; если пойду, то пошлю его к вам, И Он пришед обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:7-8).
• Отрицание четвертой заповеди.
В своем вероучении иеговисты отрицают четвертую заповедь Божьего неизменного Десятисловного Закона, несмотря на то, что Господь как в Новом, так и в Ветхом Завете подчеркивает важность и незыблемость субботы, которую будут соблюдать искупленные и в вечности (мы уже приводили эти тексты, но здесь уместно вспомнить о них снова):
«И святите субботы Мои, чтоб они были знамением между Мною и вами, дабы вы знали, что Я — Господь Бог ваш» (Иез. 20:20).
«Посему для народа Божия еще остается субботство» (Евр. 4:9).
«Тогда из месяца в месяц, и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь» (Ис. 66:23).
• Вера и дела.
Согласно учению, основанному еще Расселом, Христос только частично искупил наши грехи, очистив нас лишь от первородного греха Адама. В остальном же люди предоставлены сами себе и должны заработать себе спасение добрыми делами. Тем самым, еще один важнейший Библейский догмат о спасении и оправдании верой в Христа полностью отрицается, несмотря на отчетливые утверждения Писания:
«Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (Римл. 3:28).
«Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: Не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8-9).
• Пришествие Христа.
В учении о Втором Пришествии Христа основатели данной конфессии также следовали не Библейскому учению, а своим собственным, причем, весьма своеобразным, представлениям. Так, они учат, что Второе Пришествие Иисуса в наш мир уже было, причем не один раз (!). Так в 1874 году Христос якобы явился «в выси небесной» и забрал на небо апостолов и еще ряд праведников. В 1914 году Он начал невидимо править миром, а в 1918 году взошел в «духовный храм» и начал судить народ земли. Утверждение о невидимом Втором Пришествии Христа не находит в Библии подтверждения, и более того, явно отрицается. Так в Евангелии от Матфея записано: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого… и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:27, 30). Из этого текста становится понятным, что Второе Пришествие Христа будет явным и видимым каждому человеку на земле («всем племенам»).
И более того, в тексте Мф. 24:26 дано предостережение всем без исключения людям последнего времени, чтобы они не попали в ловушку и не поверили никаким утверждениям о тайном Пришествии Христа (о чем, к сожалению, и проповедуют Свидетели Иеговы): «Итак, если скажут вам: «вот, Он пустыне», — не выходите; «вот, Он в потаенных комнатах», — не верьте».
• Вечеря Господня.
Вечеря Господня, Причастие, является одним из величайших символов наряду с крещением, принадлежности к церкви Божией. Сам Господь, обращаясь к Своим последователям, сказал: «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19). В средние века в период господства папской власти, простые люди были фактически лишены права причастия, дабы не осквернить своей духовной нечистотой святой обряд (!). Позже им, правда, было разрешено не чаще одного раза в год участвовать в Вечере Господней. К сожалению, иеговисты, обличающие многие папские несправедливости и заблуждения, в понимании Вечери следуют по стопам средневековых монахов, ибо они учат, что Причастие могут принимать лишь отдельные избранные дети Божьи, так называемые 144 тысячи, запечатление которых началось, по их учению, много лет назад, и на сегодня по всему миру их осталось лишь около 9 тысяч человек. Таким образом, из 10 млн. членов этого движения только 9 тыс. могут принимать Причастие. Здесь мы вновь наблюдаем прямое противоречие между повелением Христа и учением Рассела с преемниками. Очень хочется еще раз подчеркнуть, что автор менее всего желал бы, чтобы эти главы были восприняты как какая-то религиозная пропаганда, критиканство или агитация, направленная против каких-то конфессий. Целью данного краткого очерка является лишь призвание задуматься над теми истинами, которые они проповедуют, и сравнить их с Библией, а не с учением какой бы то ни было конфессии или церкви. И посмотреть, действительно ли эти положения являются истиной, о которой сказано в Писании, или это просто очередное человеческое учение, представляющее собой смесь христианства, философии и чьих-то личностных умозаключений.
Последнюю точку в этом духовном вопросе каждый человек должен поставить для себя сам и ему никто не вправе что-либо навязывать.
Но самое страшное — это считать себя зрячим в духовных вопросах, когда ты являешься слепцом, что произошло и с обществом, считающим себя свидетелями Иеговы, взявших на себя функцию духовных сторожей.
[1] «Внимайте пророчеству Даниила», Германия, 1999, с. 65; 94-96; 301.
[2] История Востока в 6 т., М., «Восточная литература», РН, 1997, т. 1, с. 363.
[3] Всемирная история в 24 т., Минск, Литература, 1996, т. 3, с. 209.
[4] М. Грант, История Древнего Израиля, М., Терра, 1998, с. 156.
[5] История Древнего Востока под ред. В. И. Кузищина, М., Высшая школа, 1979, с. 243.
[6] С. М. Дубнов, Краткая история евреев, СПб., 1912, часть 1, с. 139.
[7] Иерусалим в веках, издание Открытого университета, Израиль, Тель-Авив, 1997, С. 125-128.