Нападали ли славяне (русы) с огромной ордой на Скандинавию?
Где-то примерно в 8-9 веках. То есть этот факт в истории был?
Где-то примерно в 8-9 веках. То есть этот факт в истории был?
Продолжаем про язычество. Сегодня поговорим о конкретном персонаже, который известен нам под именем Сварог. Он пригодится для разбора следующей сказки.
Этот мифический персонаж интересен тем, что он упоминается в письменных источниках восточных славян один единственный раз. Что не мешает большинству людей верить, что такой бог был в нашей истории. Давайте разберёмся.
Сразу скажу, что такого в академической литературе я не встречал, поэтому в итоге меня и автора можно закидывать тапками с надписью "фольк-хисторик". Хотя ничего крамольного в статье по сути нет, но выводы некоторым могут не понравиться. Долбославия не будет!
Как показала практика предыдущих статей, иногда на авторский текст стоит давать собственные пояснения. Так что мои комментарии пойдут курсивом.
Для ЛЛ: Сварог является скорее всего привнесенным со стороны богом, так как индоевропейское начало было забыто. При этом название его скорее славянское. В нашем фольклоре он остался в образах Морозко, Деда Мороза и Кузьмы-Демьяна.
Поехали
Славянское божество Сварог одно из самых загадочных. В первую очередь потому, что наши предки оставили о нем слишком мало сведений. В науке сейчас можно выделить три взгляда на Сварога:
1. Сварог — бог огня, небесный кузнец, связанный с солнцем и огнем, согласно теории Вяч. Вс. Иванова и В. Н. Топорова.
2. Сварог — просто синоним бога неба Стрибога. Б. А. Рыбаков так и пишет в книге "Язычество Древней Руси": "Славянский Стрибог расшифровывается при помощи индийского "paterbhagos" -- "бог-отец"; синонимичное Сварог объясняется из индийского "Swarga" — "небо". Этой же теории придерживает лингвист О. Трубачев, который считает, что имя Сварога заимствовали от причерноморских ариев.
3. Бога Сварога вообще не было, как полагает Н. И. Зубов, который считает Сварога не именем божества, а изобретен русским книжником из названия ритуального огня Сварожич.
Комментарий.
Тут интересно, что часто боги-кузнецы выступают изначально божествами подземного мира. Однако, как мы можем наблюдать, историки ассоциируют славянского Сварога с небесным кузнецом. Подозреваю, это произошло от сближения/смешения в некоторых традициях Бога-Кузнеца с Богом-Громовержцем или Богом-Отцом.
От этих теорий по популярной и около-научной литературе расходятся представления о Свароге в силу фантазии автор, чем особенно грешат авторы славянского фэнтези и апологеты неоязычества.
Беда в том, что Сварог в русских источниках встречается всего один раз. Это упоминание дает нам надежную точку опоры для исследований. В "Повести временных лет" (Ипатьевская летопись) под 1114 г. приводится обширный отрывок византийской хроники:
И после потопа и после разделения языков "начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Ермия, затем Феоста", которого и Сварогом называли египтяне. "Когда царствовал этот Феост в Египте, в годы правления его упали клещи с неба, и начали ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели себя воздержанно, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелевал. Поэтому и прозвали его бог Сварог".
Откуда же эти сведение? Из греческой "Хронографии" Иоанна Малалы (ок. 491-578), чей славянский перевод был очень популярен на Древней Руси. Единственным источником по истории Древнего Египта, доступный грекоязычным авторам в то время, была ныне утраченная "История Египта" Манефона (III в. до н. э.). Там действительно первая династия, правившая Египтом, была династией богов. "Первый человек (или бог) египтян был Гефест, который также известен среди египтян как первооткрыватель огня. Затем, его сын Гелиос (Солнце)..." (пересказ Манефона из "Хроника Евсевия" (Армянская версия). Гелиос - это египетский бог Ра, Гефест - Пта.
Сам по себе отрывок для нашей темы он неинтересен, так как представляет собой пересказ ''Истории Египта'' Манефона и славян не касается. Кто сомневается, тот пусть читает фундаментальный труд М. А Коростовцева ''Религия Древнего Египта''. Но упоминания славянских божеств здесь очень важно. Стоит помнить, что в XII в. память о славянском язычестве еще была жива, что доказывает "Слово о полку Игореве". А вот греческая мифология была экзотикой, поэтому древнерусский книжник дал пояснения незнакомым греческим божествам, приведя их славянские аналоги, знакомые читателю.
Сварог здесь надежно соответствуют греческому богу-кузнецу Гефесту, а бог солнца Даждьбог назван его сыном. Следует помнить, что средневековые ученые люди знали про античную мифологию, пожалуй, даже меньше, чем современный школьник, прочитавший изложение мифов Куна. Их знания укладывались в простую схему: Зевс — бог, молний, Гефест — бог-кузнец, Гелиос — бог солнца. И ничего более. Вот русский летописец, внес для своего современного писателя понятные мифологические соответствия из славянской мифологии, а заодно и блеснул на века свой ученостью.
Комментарий.
Даждьбог назван сыном Сварога именно для описания египетской династии. То есть к славянской мифологии указанные в ПВЛ родственные связи не имеют отношения. Хотя...
Еще известно, что средневековые русские крестьяне под овинами разжигали огонь и молились ему, называя Сварожичем, и что балтийские славяне называли бога Радегоста Сварожичем. Не много. Остается только надеяться на сравнительный анализ индоевропейских параллелей.
Бог Суцелл
Начнем с более близких в культурном плане мифологии балтских племен, тем более славяне жили рядом, а ряд балтских племен вошли в состав русского народа. Литовский бог-кузнец Телявель. Это божество выковало солнце и поместило его на небо. Кроме того, он помощник Перкунаса (бога грома). Литовские исследователи находят в Телявеле хтонические черты и с небом не связывают. Мало того, считалось, что кузнечное ремесло было изобретено демонами. Аналогичен ему другой балтийский бог Кальвис, видимо, одно и тоже что Телявель. Но это очень поздние сведения, зафиксированные в конце языческой эры, причем отрывочные и чужие. Однако, четкая связь между балтийским Телявелем и Сварогом несомненна: оба боги-кузнецы, оба создатели солнца.
Комментарий.
В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что славяне и балты долгое время находились в состоянии балто-славянского единства (без разницы, какую именно теорию при этом принимать), а значит и мифология балтов и славян до разделения должна быть схожей.
Обратимся к более древним временам, любимым многими ариям и Ведам (созданных во II тыс. до н . э.). Это бог-кузнец Тваштар с прозвищем ''прекраснорукий''. Интересно, что имя божества произошло от слова ''создавать'', ''производить'', что напоминает происхождение имени Телявеля от ''создавать'', ''рисовать''. Ригведе он упоминается с топором или ножом, а в более поздней Атхарваведе Тваштар уже старец с чашей священного напитка сомой.
А это уже очень интересные детали. Дело в том, что до нас дошли многочисленные каменные идолы скифского времени (VI-I в. до н. э.). Изображают они мужчину с топором или мечом-акинаком, часто с рогом для питья в руках. На идоле Святовита из Збруча мы так же наблюдаем божество с рогом в руке. Мне не кажется это случайным, даже не смотря на большой хронологический разрыв. Но у Тваштара была и темная сторона. Его супруга Дану была из демонического рода асуров и его детьми были чудовища Вишварупа и Вритра. Имя Дану восходит к индоевропейскому корню со значением "поток, река".
Перенесемся в кельтскую Европу. На континенте мы знаем загадочного галльского бога Суцелла. Известны только изображения с молотом в руке и чашей в другой руке. Атрибуты очень похожи на атрибуты Тваштара и древних скифских идолов. И кажется не случайно. Известно, что супругой Суцелла кельты считали богиню Нантосвельту, от слова ''нант'' — река. А вот в Ригведе по одной из версий матерью Вритры называется богиня Дану, мать демонов-асуров. Имя Дану означает ''поток''. Ирландская мифология так же знает Дану, мать-прародительницу божеств. Имя ирландской Дану так же традиционно возводят к индоевропейскому корню "поток, река". Ирландская Дану - прародительница поколения богов Племя богини Дану, Туата де Дананн. Дану - ''поток'' и Нантосвельта – ''река''. Удивительные совпадения. Еще удивительнее, если мы вспомним по каким рекам мы находим скифские идолы с мечом и рогом — Днестр, Днепр, Дон, Дунай — реки того же корня, что имя богини Дану. Перед нами таким образом древняя индоевропейская богиня - мать хтонических змеевидных-асуров (славянских асилков), а Сварог - отец асуров. В русских волшебных сказках асуры-асилки остались как подземные змеи, которых уничтожает главный герой. Эти змеи имеют мать-змеюху и отца-змея, который подобно гоголевскому Вию не может самостоятельно открыть глаза и веки поднимают добры молодцы вилами. Видимо, перед нами древнейшие отголоски индоевропейского мифа о Свароге и асурах, противостоящим небесным богам-девам.
Карта с находками идолов с рогом.
Видимо у скифов был целый культ связанный с богом-с-рогом и его супругой. Река-богиня с именем с корнем -дон и и статуи ее супруга, видимо представляли единый культ. Одна из легенд о происхождении скифов, записанная Геродот, рассказывает что скифы являются потомками полуженщины-полузмеи и Геракла. Это видимо, отголосок древней индоевропейского мифа. Змееногая женщина - это скорее всего богиня Апи. Скифов вытеснили сарматы, а культ остался. А потом пришли славяне и на Днепре ассимилировали сарматское население, получив иранскую культуру в наследство.
Комментарий.
В Проблема датирования первых славянских сказок я писал, что к середине первого тысячелетия до н.э. славяне "должны" уже были позабыть многое из общей индоевропейской мифологии в силу естественных причин. Большая часть богов индоевропейской мифологии у них опустилась до уровня низших существ. Поэтому славяне с удовольствием вбирали в себя соседских богов в тех случаях, когда своих не осталось в памяти.
Скифская богиня Апи
Змеевик Владимира Мономаха с изображением змееногой богини.
Этого божественного кузнеца они назвали (или отождествили) с Сварогом. Это был бог-кузнец. Но не небесный, он жил под землей — это было суровое хтоническое божество из семейства асов (в славянской мифологии — великанов асилков, противников богов). Само имя не имеет отношения к индуистской ''сварге'' — это выдумка ученых фантастов XIX в., которая благодаря академику Б. А. Рыбакову гуляет до сих пор. Думается, что корень имени Сварог — славянский корень -вар, то есть варить, кипятить. Это прямо намекает на функцию Сварога, как изготовителя священного напитка. А образовалось слово так же как слово ''творог'', ''сапог'' и ''острог''.
Старославянский словарь (по рукописям X-XI веков)
Комментарий.
Полагаю, что Сварог как существо был привнесен в славянскую культуру со стороны, хотя в мифологии образ Бога-Кузнеца должен был остаться хотя бы благодаря сказкам. Подробнее здесь - Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы. Именно из-за того, что образ оставался, "иностранный" бог легко лег на эти воспоминания, но обзавёлся славянским именем, в отличие от Хорса и Симаргла. Имя Богу-Кузнецу дали по созвучию с "духом огня" Сварожичу - Сварог. Известно также заимствование из славянского в румынский sfarogŭ, švarogŭ "сухой, пылающий".
Сварог (?) на Збручском идоле.
Христианство вытеснило Сварога святыми Козьмой и Дамианом. Что сохранило нам отзвуки хтонической сущности Сварога — эти святые сковывали реки льдом. Другим образом Сварога в русском фольклоре — это Морозко, страшный дух, который убивает людей морозом, но может и наградить богатыми дарами (богатство — это еще одна отличительная черта хтонических божеств). Еще в XIX в. крестьяне резали кур и приносили в жертву яйца моля Козьму и Дамиана о плодородии.
Сварог (?) на золотой пряжке из Микульцена (Чехия)
А вот самого Сварога мы до сих пор можем видеть каждый год в образе Деда Мороза, вот только нрав у него смягчился за тысячелетия. Кто такой Морозко или Мороз? Перед нами могучий дух или бог, который может вызывать мороз и засыпать землю снегом. Этот образ очень быстро повергся разрушению. Если еще в середине XIX в. этнографы успели записать образ Мороза в виде старика с посохом, то уже в начале ХХ в. этот образ измельчал и память о посохе исчезла. Сказители сами не знали кто это был.
Образ Морозко заставляет нас вспомнить о Кузьме-Демьяне, который сковывает реки льдом и насылает мороз на землю. "Кузьма-Демьян — божий кузнец, дороги и реки кует", "Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются", "Из Кузьмодемьяновой кузницы мороз с горна идет" - гласят русские пословицы. В основе русских представлений о Кузьме-Демьяне лежит образ бога Сварога, хтонического кузнеца, отца Солнца-Даждьбога. Но почему тогда Морозко держит в руках не молот, а посох?
Сварог был хтоническим богом, то есть суровым богом подземного мира. Как известно со дня Кузьмы-Демьяна в ноябре у русских крестьян начинался период свадеб и свадебных гаданий и ритуалов у девиц. Поэтому можно предположить, что именно в ноябре и происходит действие сказки. Сварога-Мороза крестьяне боялись, так в одной сказке Мороз съел всю пшеницу на поле крестьянина. Поэтому вплоть до ХХ в. русские крестьяне резали для Мороза кур и угощали Кузьму-Демьяна ритуальной пищей.
Это детали, которые отсылает нас во времена венедов (или пшеворской археологической культуры, II в. до н. э. - VI в. н. э.), когда славяне и часть германских племен находились под сильным влиянием кельтской культуры. Кельтским аналогом Сварога был бог Суцелл, которого изображали с котлом в одной руке (у славян образ котла не прижился, его заменил рог) и молотом - в другой. Молот был на очень длинной рукоятке. Но на образ Морозко повлиял не столько образ кельтского бога-кузнеца, сколько его галло-римский вариант, объединенный с римским божеством Сильваном.
Романский Суцелл-Сильван
Этот Суцелл-Сильван изображался не с молотом, а с посохом. Тогда становится понятна связь Морозко с лесом, потому что Сильван был покровителем леса.
Сильвана римляне представляли стариком. Можно предположить, что именно это божество в эпоху венедов повлияло на образ Сварога и в свою очередь на образ сказочного Морозко.
Таким образом, славянский Сварог - это древнее индоевропейское божество, прародитель асуров, подземный кузнец, изготовляющий для богов священный опьяняющий напиток. На рубеже тысячелетий у славян этот образ испытал сильное кельто-романское влияние, а потом скифо-сарматское влияние и в таком виде вошел в славянский языческий пантеон.
Сварог был хтоническим божеством, противостоящим небесным богам, поэтому в пантеон князя Владимира он не попал, как и Велес. После принятия христианства образ Сварога трансформировался в образ Мороза (Морозко), передав часть функций святым Козьма и Дамиану. В наше время под европейского рождественского образа святого Николая Сварог превратился в новогоднего Деда Мороза.
Комментарий.
Боги-Кузнецы присутствуют практически во всех мифологиях мира. Однако их зарождение в разных мифологических системах вряд ли связано друг с другом, хотя внешность этих богов зачастую схожа. Одним из отличительных признаков Бога-Кузнеца является хромота. Существует несколько предположений о хромоте кузнецов из разных мифологий, но самая разумная причина хромоты относится к медно-мышьяковым рудам (впрочем, и к олову) - работа с ними приводит к заболеваниям ЦНС, судорогам или параличам конечностей.
В некоторых культурах Кузнец выступает в качестве змееборца или побеждает водную стихию. Это другой древний миф, о котором поговорим как-нибудь в будущем.
Автор основного текста - KAMAS. Комментарии - мои.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Проблема датирования первых славянских сказок
Продолжаю публикацию разбора сказки "Василиса Прекрасная", начало которому было положено здесь.
Сказка анализируется с как источник знаний о языческом прошлом. Создание сказки автор относит к периоду со 2 века до н.э. до 5 века н.э. - это время от зарождения славян до их разделения.
В прошлый раз разбор был остановлен на том, что Василиса вернулась к дому, где жила с мачехой, вместе с черепом от Бабы-Яги. Продолжим.
Она взглянула на дом мачехи и, не видя ни в одном окне огонька, решилась идти туда с черепом. Впервые встретили ее ласково и рассказали, что с той поры, как она ушла, у них не было в доме огня: сами высечь никак не могли, а который огонь приносили от соседей - тот погасал, как только входили с ним в горницу.Комментарий.
- Авось твой огонь будет держаться! - сказала мачеха. Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся - глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.
Языческое божество наказало виновных в святотатстве смертью - мачеху и её дочерей, потому что Василиса не по своей воле пришла к Бабе-Яге, покорно выполняла работу при храме, куда её пригласила сама хозяйка, то есть вины перед божеством у Василисы не было, наоборот это мачеха хотела использовать божество для достижения своих целей. За что и была жестоко наказана. Наказана не за издевательства над падчерицей, а за святотатство. Но со временем этот аспект пропал из сказки и осталась только моральная суть.
И обратите внимание на реакцию Василисы - она спокойно восприняла смерть своей мачехи и её дочерей. Месть, и часто месть кровавая, лежала в основе языческого мировоззрения. При родовом строе не было полиции и тюрем, поэтому карал преступников (или тех, кого считали преступниками) сам человек или весь род. Убийство человека грехом не считалось. Очиститься от скверны убийства можно было приношением божеству жертв. Единственное чего боялись убийцы - это месть кровников и изгнание из рода, если род убийцы не собирался отвечать за преступления своего сородича. Никаких моральных ограничений по убийству язычник не знал. Языческие боги за это не наказывали, если убийца не нарушал какой-нибудь запрет. А Василиса даже не при чём осталась - не она же своих врагов наказала, а божество.
Поутру Василиса зарыла череп в землю, заперла дом на замок, пошла в город и попросилась на житье к одной безродной старушке; живет себе и поджидает отца. Вот как-то говорит она старушке:Вот как выглядели венеды - современники Василисы. Никаких сарафанов и кокошников. В моде был кельтский стиль.
- Скучно мне сидеть без дела, бабушка! Сходи, купи мне льну самого лучшего; я хоть прясть буду.
Старушка купила льну хорошего; Василиса села за дело, работа так и горит у нее, и пряжа выходит ровная да тонкая, как волосок. Набралось пряжи много; пора бы и за тканье приниматься, да таких берд не найдут, чтобы годились на Василисину пряжу; никто не берется и сделать-то. Василиса стала просить свою куколку, та и говорит:
- Принеси-ка мне какое-нибудь старое бердо, да старый челнок, да лошадиной гривы; я все тебе смастерю.
Василиса добыла все, что надо, и легла спать, а кукла за ночь приготовила славный стан. К концу зимы и полотно выткано, да такое тонкое, что сквозь иглу вместо нитки продеть можно. Весною полотно выбелили, и Василиса говорит старухе:
- Продай, бабушка, это полотно, а деньги возьми себе. Старуха взглянула на товар и ахнула:
- Нет, дитятко! Такого полотна, кроме царя, носить некому; понесу во дворец.
Комментарий.
Наверное, вызывает недоумение, что Василиса не осталась жить в доме или не вернулась жить в дом отца. Но это для нас, а для языческого слушателя всё было понятно: Василиса скрылась от кровников, родственников мачехи, которые не могли оставить безнаказанным смерть своей родственницы. Кровники могли и не поверить в рассказ о говорящем черепе и запросто убить Василису. Отец Василисы был отъезде, поэтому защитить дочь не мог.
Безродная старушка - такого в эпоху Василисы быть не могло, кроме одного случая - бабушка была рабыней. Кровники искать Василису у рабыни стали бы в последнюю очередь, так что Василиса спряталась надежно. Одиссей также в первую очередь направился в дом к верному рабу Эвмею. А заниматься Василиса стала самым тогда женским делом - прясть пряжу и ткать полотно. И занималась этим всю зиму.
Пошла старуха к царским палатам да все мимо окон похаживает. Царь увидал и спросил:Комментарий.
- Что тебе, старушка, надобно?
- Ваше царское величество, - отвечает старуха, - я принесла диковинный товар; никому, окроме тебя, показать не хочу.
Царь приказал впустить к себе старуху и как увидел полотно - вздивовался.
- Что хочешь за него? - спросил царь.
- Ему цены нет, царь-батюшка! Я тебе в дар его принесла.
Поблагодарил царь и отпустил старуху с подарками.
Разумеется "царь" в сказке - это не монарх. Это знатный человек, владеющий стадом скота, запасом серебряных римских денариев, несколькими рабами и хорошим вооружением. Иногда такой человек мог быть вождём деревни или племени. Аналогом их являются греческие басилеи архаического периода, красочно описанного в "Одиссее" Гомера. Само имя имя Василиса происходит от греческого слова "басилевс" - царь. В сказке "царь" сам обращается к старушке, которую увидел в окне, что исторически достоверно.
Венеды. - воин и женщина.
Тацит пишет о венедах: "Венеды переняли многое из их нравов, ибо ради грабежа рыщут по лесам и горам, какие только ни существуют между певкинами и феннами. Однако их скорее можно причислить к германцам, потому что они сооружают себе дома, носят щиты и передвигаются пешими, и притом с большой быстротой". Как видим свои походы славянская знать проводила на востоке, в то время как с германцами жили в мире. Вот и "царь" из сказки, скорее всего такой военный вождь, предводитель небольшой дружины. Жилище "царя" ничем не отличалось от жилищ простых общинников.
Старушка не продала полотно, а подарила в дар. У древних народов обмен подарками был целым ритуалом. У индейцев Северной Америки такой обычай обмена подарками назывался потлач. Вождь, и вообще знатный человек родовой эпохи, должен быть щедрым. Чем богаче и знатнее человек, тем богаче должен быть ответный подарок, что и происходит в сказке. Щедрость - это языческая добродетель, но уже для знатного человека. И Василиса даря "царю" полотно, показала, что она не простого рода.
Мужчина времени Василисы.
Стали царю из того полотна сорочки шить; вскроили, да нигде не могли найти швеи, которая взялась бы их работать. Долго искали; наконец царь позвал старуху и сказал:Комментарий.
- Умела ты напрясть и соткать такое полотно, умей из него и сорочки сшить.
- Не я, государь, пряла и соткала полотно, - сказала старуха, - это работа приемыша моего - девушки.
- Ну так пусть и сошьет она!
Воротилась старушка домой и рассказала обо всем Василисе.
- Я знала, - говорит ей Василиса, - что эта работа моих рук не минует.
Заперлась в свою горницу, принялась за работу; шила она не покладываючи рук, и скоро дюжина сорочек была готова.
Старуха понесла к царю сорочки, а Василиса умылась, причесалась, оделась и села под окном. Сидит себе и ждет, что будет. Видит: на двор к старухе идет царский слуга; вошел в горницу и говорит:
- Царь-государь хочет видеть искусницу, что работала ему сорочки, и наградить ее из своих царских рук.
Пошла Василиса и явилась пред очи царские. Как увидел царь Василису Прекрасную, так и влюбился в нее без памяти.
- Нет, - говорит он, - красавица моя! Не расстанусь я с тобою; ты будешь моей женою.
Как видим прясть и шить рубашки было вполне царским делом. Этим на Руси занимались даже княжеские и царские жены и это считалось вполне нормальным и естественным явлением. Василиса показала себя не только девушкой из благородного рода, но и умелой хозяйкой, которую даже "царю" не стыдно в ввести дом. Женщина была в то время настоящей хозяйкой дома от которой зависело благополучие семьи. Василиса была идеальной женщиной языческого прошлого: послушная, безропотная родовым порядкам, чтила богов, а при надобности могла врагу голову отрезать. "Царь" взял в жены Василису даже без приданного.
Тут взял царь Василису за белые руки, посадил ее подле себя, а там и свадебку сыграли. Скоро воротился и отец Василисы, порадовался об ее судьбе и остался жить при дочери. Старушку Василиса взяла к себе, а куколку по конец жизни своей всегда носила в кармане.
Счастливый конец древней языческой истории: враги убиты, Василиса вышла удачно замуж и отец живой-здоровый вернулся. Старушку-рабыню взяли в дом, доживать свою жизнь в тепле и сытости. И конец совсем уже языческий - Василиса до конца жизни благодарно хранила идола при себе.
Вот такой была жизнь наших предков, рассказанная ими самими и чей рассказ народ пронёс через века. Русская волшебная сказка гораздо древнее всех саг. Она интереснее ложных и вздорных басен о мифической "ведической" Руси и выдуманных росу-арийцах.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
В преддверии 8 Марта
Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков?
Серия "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа". К сожалению, автор перестал писать на эту тему, поэтому обзоров будет не много.
Различные фальсификаторы нашей истории свои подлоги и фантазии обычно подкрепляют аргументом, на их взгляд беспроигрышным, что якобы во время христианизации Руси были уничтожены некие древние языческие знания. Этот аргумент, якобы даёт им право подменять наше прошлое своей ложью о некой ведической Руси и мифической славяно-арийской расы. На первый взгляд они правы - от русского язычества не сохранилось гимнов, мифов, саг. Но это ложное впечатление.
Тысячелетнее прошлое народа не может не отразиться в народной памяти. Для этого нужны специфические условия, которые, к счастью, обошли наш народ стороной. До нас не дошли записи мифов, но это скорее всего по причине, что у самих славян к моменту принятия христианства языческие мифы не сохранились. Потому их забыли. От язычества нам остались обрядовые песни, заклинания и сказки.
В волшебных сказках отразился языческий мир наших предков, точно так же мир древних скандинавов отразился в сагах. Обычно в волшебных сказках ищут мифологические корни, что правильно. Но вот отражение мира наших предков в сказках остается в стороне. Однако вспомните, как легко и естественно воспринималась нами сказки в детстве, хотя если честно они довольно жутковаты по содержанию. Это потому что сказка - наше прошлое, и слушая сказку мы присоединяемся к далеким предкам, жившим тысячи лет назад. Мы сопереживаем героям, радуемся их победам, негодуем злодействам. В религии эту функцию брал на себя миф, воссоединяя человека с начальной эпохой первых предков. Но сказка - это не религия. Миф - принадлежал богам и жрецам, сказка - всем людям. Наши предки были язычниками, поэтому и мир сказки насквозь языческий.
Сказка "Василиса Прекрасная" - одна из самых популярных русских сказок. Как же в ней отразился мир наших предков? Начнём читать.
В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную. Когда мать скончалась, девочке было восемь лет. Умирая, купчиха призвала к себе дочку, вынула из-под одеяла куклу, отдала ей и сказала:Комментарий.
- Слушай, Василисушка! Помни и исполни последние мои слова. Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу; береги ее всегда при себе и никому не показывай; а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета. Покушает она и скажет тебе, чем помочь несчастью.
Затем мать поцеловала дочку и померла.
Русская сказка никогда не называет конкретного места действия, в отличие, скажем, от английской, где часто и графство укажут и время при каком короле происходило действие. Это объясняется тем, что само действие сказок происходит в туманные времена общеславянского единства. Если миф отправлял слушателя в начальную эпоху первотворения, то сказка отсылала в эпоху славянского единства, т. е. в конец I тыс. до н. э. Поэтому время и место действия в сказке не определенно - русские сказители сами не помнили этого, забыли.
Отец Василисы - купец. У наших предков купцы появились поздно, в 10 в. и это были в основном скандинавы Рюрика, поэтому само действие опять таки отсылает нас во времена общеславянского единства, когда славяне активно контактировали с соседями. Наши предки были колонистами-крестьянами на новых землях, они торговлей не занимались.
Вот так обычно представляют художники куколку Василисы.
Что это за странная кукла, которую надо прятать от посторонних глаз и кормить? Это не детская игрушка. Это была небольшая фигурка-идол духа хранителя. Это не был дух-хранитель рода (такого бы матери, уходящей в чужой род, никто не дал бы). Это был личный идол-хранитель человека. У римлян такие духи назывались гении, у греков - даймоны. Христианская церковь воплотила эту идею в виде англа-хранителя. Но если ангел-хранитель бестелесен, то языческий дух был воплощён в небольшом идоле. поэтому его необходимо прятать от чужих глаз, потому что идола можно уничтожить и лишить человека духа-помощника. Идола необходимо было кормить, иначе голодный дух может обидеться и начать вредить. Почему мать передала идола только на смертном одре? Именно потому что умирала. Дух-идол перешел дочери по наследству.
А вот как куколка-идол выглядела на самом деле.
После смерти жены купец потужил, как следовало, а потом стал думать, как бы опять жениться. Он был человек хороший; за невестами дело не стало, но больше всех по нраву пришлась ему одна вдовушка. Она была уже в летах, имела своих двух дочерей, почти однолеток Василисе, - стало быть, и хозяйка, и мать опытная. Купец женился на вдовушке, но обманулся и не нашел в ней доброй матери для своей Василисы. Василиса была первая на все село красавица; мачеха и сестры завидовали ее красоте, мучили ее всевозможными работами, чтоб она от трудов похудела, а от ветру и солнца почернела; совсем житья не было!Комментарий.
Василиса все переносила безропотно и с каждым днем все хорошела и полнела, а между тем мачеха с дочками своими худела и дурнела от злости, несмотря на то, что они всегда сидели сложа руки, как барыни.
Мачеха в русской жизни - явление страшное для падчерицы. В русских пословицах негатив к мачехе просто зашкаливает. С появлением мачехи в семье в родовом обществе падчерица фактически становилась самым младшим членом рода, ниже были только рабы, что и отразилось в сказках. Почему отец Василисы молчал? Выгода. Отец Василисы женился на вдове, то есть стал хозяином имущества умершего мужа новой жены. И родись у него от новой жены сын, то это имущество частично перешло бы к нему (часть стала бы приданным для дочерей мачехи). И мачеха так же наложила глаз на имущество нового мужа и если бы с Василисой что-то случилось, то ее дети автоматически получали всё наследство нового мужа. Отсюда и попытки сжить падчерицу со свету.
Такой кулон из импортного золотого римского солида могла носить Василиса.
Василиса же безропотно выполняла все работы по дому и терпела. Терпение, послушность старшим в роду, как и любовь к работе, в родовом обществе - это добродетели, которая высоко ценились в языческом обществе, в том числе у наших предков.
Как же это так делалось? Василисе помогала ее куколка. Без этого где бы девочке сладить со всею работою! Зато Василиса сама, бывало, не съест, а уж куколке оставит самый лакомый кусочек, и вечером, как все улягутся, она запрется в чуланчике, где жила, и потчевает ее, приговаривая:Комментарий.
- На, куколка, покушай, моего горя послушай! Живу я в доме у батюшки, не вижу себе никакой радости; злая мачеха гонит меня с белого света. Научи ты меня, как мне быть и жить и что делать?
Куколка покушает, да потом и дает ей советы и утешает в горе, а наутро всякую работу справляет за Василису; та только отдыхает в холодочке да рвет цветочки, а у нее уж и гряды выполоты, и капуста полита, и вода наношена, и печь вытоплена. Куколка еще укажет Василисе и травку от загару. Хорошо было жить ей с куколкой.
Василиса была правоверной язычницей - сама недоедала, но идола кормила лучшей едой. Народы Крайнего севера просто смазывали губы идола кровью и салом, а наши предки оставляли еду на ночь. Как видим Василиса оставляла еду идолу в укромном месте, чтобы никто не видел. С идолом можно было беседовать и даже получать советы. Благодарный идол делал за Василису домашнюю работу. Здесь вспоминается уже дух домового.
Но в нашем случае у Василисы - это личный дух-покровитель, который к духу-покровителю жилища отношения не имел. Дух Василисы был чужим для рода отца Василисы, принесенным матерью Василисы из своего рода. Верность духу или богу, даже в ущерб себе, еще один положительный момент с точки зрения язычника.
Небольшие славянские идолы-хранители. "Куколки" из сказки.
Прошло несколько лет; Василиса выросла и стала невестой. Все женихи в городе присватываются к Василисе; на мачехиных дочерей никто и не посмотрит. Мачеха злится пуще прежнего и всем женихам отвечает:
- Не выдам меньшой прежде старших! А проводя женихов, побоями вымещает зло на Василисе.
Комментарий.
Почему же начали свататься к Василисе? Во-первых, богатое приданное, дочь купца всё-таки. Во-вторых, родовые добродетели Василисы играли роль: раз падчерица, то значит мачеха её гоняла домашней работой, то есть она работящая, не ленивая, послушная и терпеливая, а если ещё и вырвется от мачехи, то и благодарная. Идеальная жена.
То что сначала должны выйти замуж старшие сестры, то это старинная родовая субординация. Поверье, что при нарушении этого обычая старшие сестры останутся в старых девах существует до сих пор. А в те времена этот обычай еще был и освящён тысячелетней традицией, если не религией. То есть, женихи откровенно нарушали родовые обычаи. Сами женихи принадлежали другому роду, славяне жили по закону экзогамии, по которому браки внутри одного рода строжайше запрещались.
А проводя женихов, побоями вымещает зло на Василисе. Вот однажды купцу понадобилось уехать из дому на долгое время по торговым делам. Мачеха и перешла на житье в другой дом, а возле этого дома был дремучий лес, а в лесу на поляне стояла избушка, а в избушке жила баба-яга; никого она к себе не подпускала и ела людей, как цыплят. Перебравшись на новоселье, купчиха то и дело посылала за чем-нибудь в лес ненавистную ей Василису, но эта завсегда возвращалась домой благополучно: куколка указывала ей дорогу и не подпускала к избушке бабы-яги.
Комментарий.
Это не было новоселье. Семья купца перебралась жить в дом мачехи, точнее ее покойного мужа. Дом - это ценное имущество и часть наследства, за домом был не обходим уход. Здесь интересно, что семья перебралась из развитого поселения куда-то на отшиб в лес, то есть покойный муж мачехи жил на границе славянского мира. И это подтверждается наличием бабы-яги. Территорию племени охраняли племенные боги, а вот за границей территории племени жили злые демоны и колдуны. Не столько злые, сколько чужие, которые очень не любили чужаков. За границей боги уже не помогали, поэтому Василису спасал только идол-хранитель.
Пришла осень. Мачеха раздала всем трем девушкам вечерние работы: одну заставила кружева плести, другую чулки вязать, а Василису прясть, и всем по урокам. Погасила огонь во всем доме, оставила только одну свечку там, где работали девушки, и сама легла спать. Девушки работали. Вот нагорело на свечке; одна из мачехиных дочерей взяла щипцы, чтоб поправить светильню, да вместо того, по приказу матери, как будто нечаянно и потушила свечку.Богатый купец вполне мог иметь римский импортный светильник.
- Что теперь нам делать? - говорили девушки. - Огня нет в целом доме, а уроки наши не кончены. Надо сбегать за огнем к бабе-яге!
- Мне от булавок светло! - сказала та, что плела кружево. - Я не пойду.
- И я не пойду, - сказала та, что вязала чулок. - Мне от спиц светло!
- Тебе за огнем идти, - закричали обе. - Ступай к бабе-яге! И вытолкали Василису из горницы.
Комментарий.
Осень - окончание сельскохозяйственных работ. Поэтому женщины начинали прясть пряжу и ткать холсты. Это была важнейшая функция женщины с древних времен, обеспечивать семью предметом первой необходимости - одеждой. Свечка в сказке - анахронизм. Их в то время не было. Первоначально речь шла о светильнике. Поэтому погасили фитиль глиняного светильника. Махеча погасила в первую очередь огонь в печи или очаге. Славяне добывали огонь трением или кремнем с огнивом, но, видимо, их в связи с переездом забыли (сказка намекает, что намеренно). Поэтому Василису отправляют за огнем к бабе-яге. Почему не к соседям? Видимо, их не было. Можно предположить, то покойный муж мачехи Василисы был крестьянином-огнищанином, занимавшимся подсечно-огневым земледелием и жил на одиноком хуторе, вдали от родственников. И вновь Василиса проявляет родовую добродетель - подчиняется старшим в роду.
Василиса пошла в свой чуланчик, поставила перед куклою приготовленный ужин и сказала:Комментарий.
- На, куколка, покушай да моего горя послушай: меня посылают за огнем к бабе-яге; баба-яга съест меня!
Куколка поела, и глаза ее заблестели, как две свечки.
- Не бойся, Василисушка! - сказала она. - Ступай, куда посылают, только меня держи всегда при себе. При мне ничего не станется с тобой у бабы-яги.
Василиса собралась, положила куколку свою в карман и, перекрестившись, пошла в дремучий лес.
Василиса уединилась, скорее всего не чуланчике, а за занавеской. Жилища древних славян были однокомнатные, никаких следов планировки археологи не обнаружили, но занавески вполне могли быть. Василиса опять обратилась к идолу-хранителю (называть сверхъествественное существо, воплощенное в материальном предмете сложно назвать духом). Вряд ли у Василисы было время на приношение еды идолу, скорее всего просто смазала губы идолу едой. Глаза у куклы заблестели - именно в виде света или огня славяне представляли себе волшебство. Так волшебный цветок папоротника горел огнем. Еще одно подтверждение, что идол владел магией. (Невольно вспоминается арабская сказка о волшебной лампе Алладина, только дух там был могущественнее). Собственно, куколка-идол здесь играет роль талисмана, потому что его нужно держать при себе, то есть это это был мелкий дух, чьё влияние распространялось только на одного человека.
Примерно из такой полуземлянки вытолкали Василису. Огнищанам изба была не нужна, потому что через несколько лет земля бы истощилась и крестьянин ушел бы на новое место.
Идет она и дрожит. Вдруг скачет мимо ее всадник: сам белый, одет в белом, конь под ним белый, и сбруя на коне белая, - на дворе стало рассветать.Василиса и три всадника.
Идет она дальше, как скачет другой всадник: сам красный, одет в красном и на красном коне, - стало всходить солнце.
Василиса прошла всю-ночь и весь день, только к следующему вечеру вышла на полянку, где стояла избушка яги-бабы; забор вокруг избы из человечьих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами; вместо дверей у ворот - ноги человечьи, вместо запоров - руки, вместо замка - рот с острыми зубами. Василиса обомлела от ужаса и стала как вкопанная. Вдруг едет опять всадник: сам черный, одет во всем черном и на черном коне; подскакал к воротам бабы-яги и исчез, как сквозь землю провалился, - настала ночь. Но темнота продолжалась недолго: у всех черепов на заборе засветились глаза, и на всей поляне стало светло, как среди дня. Василиса дрожала со страху, но, не зная, куда бежать, оставалась на месте.
Комментарий.
Как станет известно позднее, три всадника - это день, солнце и ночь. Точнее сам солнце за время его прохождение по небу: восход, зенит, заход. Наши предки называли такое солнце "тресветлым", его упоминает в своём плаче Ярославна в "Слове о полку Игореве". Образ тресветлого солнца был очень популярен и нашел отображение в виде височных колец, где три шарика равномерно распределялись по дуге. Солнце в виде трёх всадников очень древнее представление о солнце, позднее этот образ распадется на несколько самостоятельных богов: собственно бога Солнца и бога или божеств зари, а вот ночному солнцу не повезло - памяти о нем в мифологии почти не осталось. Само исчезновение ночного солнца перед домом Бабы-Яги, имеющее явное отношение к подземному миру, говорит о хтоническом характере ночного солнца.
Русские серьги 12-13 вв. в образе тресветлого солнца.
Куда же пришла Василиса? Заманчиво было рассматривать ее приключения как воспоминания о женской инициации, но дело в том, Василиса - уже девица на выданье и к ней уже сваталась. Дом Бабы-Яги не находится в загробном мире. Славяне прекрасно знали, где он находится: за тридевять земель, за огненной рекой и калиновым мостом. Но дом Бабы-Яги находится недалеко от дома Василисы. Скорее всего это храм хтонической богини. Поэтому сказка приобретает еще один потерянный аспект - мачеха и сестры толкают Василису на святотатство, то есть на верную смерть. Прийти ночью в языческий храм за священным огнём - это как сейчас закурить от свечки в церкви или распивать водку в мечети во время намаза.
Культ отрубленной головы у кельтов.
Сам храм стоит в дремучей чаще, вдали от поселений и окружен страшными слухами о пропавших людях. Перед нами культ хтонической богини, не исключено, что тайный. Черепа на кольях вокруг храма даёт точную датировки сказки. Культ отрубленных голов - это кельтский культ. У славян он популярности не получил и был почти забыт. Так, лютичи, убив мекленбургского епископа Иоанна, отрубили его голову, насадили на копье и так посвятили ее Радигосту. Кельты приписывали голове особые жизненные и магические качества. В сказке черепа не только светятся огнём, но ещё и разговаривают, как разговаривают отрубленные головы в кельтских сказаниях.
Единственный период славянской истории, когда кельтская культура доминировала у славян - пшеворская археологическая культура (2 в. до н. э - 4-5 в. н. э.). На эту культуру сильное влияние оказали кельты, особенно в области металлургии. когда ее впервые обнаружили, то поначалу приняли за кельтскую. Античные историки надежно называют ее носителей венедами. Кроме славян-венедов пшеворская культура распространилась среди соседних германских племен. Это неудивительно, потому что вещи этой культуры превосходили по качеству и стилю германские.
Распространение пшеворской культуры.
Будущие археологи точно так же будут говорить, что Россия 21 в. находилась под влиянием культуры синих американских штанов и культуры китайских смартфонов. Венеды жили в не укрепленных поселения, то есть жили в мире с соседними племенами и активно занимались торговлей, имели крупные поселения, специализировавшихся на изготовлении керамики и железа. Теперь мы можем сказать чем торговал отец Василисы: железо (этот товар уходил даже в Римскую империю), керамика и янтарь. Жила наша Василиса, скорее всего на территории нынешней Чехии или Польши.
Металлические изделия пшеворской культуры и клад римских серебряных денариев. Такой клад вполне мог зарыть отец Василисы.
Скоро послышался в лесу страшный шум: деревья трещали, сухие листья хрустели; выехала из лесу баба-яга - в ступе едет, пестом погоняет, помелом след заметает. Подъехала к воротам, остановилась и, обнюхав вокруг себя, закричала:Современное изображение богини Хель. Понятно, откуда у Бабы-Яги костяная нога.
- Фу, фу! Русским духом пахнет! Кто здесь?
Василиса подошла к старухе со страхом и, низко поклонясь, сказала:
- Это я, бабушка! Мачехины дочери прислали меня за огнем к тебе.
- Хорошо, - сказала баба-яга, - знаю я их, поживи ты наперед да поработай у меня, тогда и дам тебе огня; а коли нет, так я тебя съем! Потом обратилась к воротам и вскрикнула:
- Эй, запоры мои крепкие, отомкнитесь; ворота мои широкие, отворитесь!
Ворота отворились, а баба-яга въехала, посвистывая, за нею вошла Василиса, а потом опять все заперлось.
Войдя в горницу, баба-яга растянулась и говорит Василисе:
- Подавай-ка сюда, что там есть в печи: я есть хочу. Василиса зажгла лучину от тех черепов, что на заборе, и начала таскать из печки да подавать яге кушанье, а кушанья настряпано было человек на десять; из погреба принесла она квасу, меду, пива и вина. Все съела, все выпила старуха; Василисе оставила только щец немножко, краюшку хлеба да кусочек поросятины. Стала яга-баба спать ложиться и говорит:
- Когда завтра я уеду, ты смотри - двор вычисти, избу вымети, обед состряпай, белье приготовь да пойди в закром, возьми четверть пшеницы и очисть ее от чернушки. Да чтоб все было сделано, а не то - съем тебя!
Комментарий.
Войти в запертое жилище бога (в прямом смысле этого слова) Василиса не решилась и дождалась хозяйку. Кто такая Баба-Яга? Обычно описывается в виде старухи с костяной ногой, то есть как отмечают исследователи - в виде полуразложившегося трупа. Мифология знает только одно божество в таком виде - германскую богиню Хель, повелительницу мира мёртвых.
Её описывали как полуразложившийся труп. Образ скорее всего проник в славянский фольклор во времена венедов от германцев, когда славяне и германцы жили рядом (у славян такой богини не было). Образ Хель, видимо, сильно поразил воображение славян и они сохранили о ней память в виде людоедки Бабы-Яги. Недаром в сказках Баба-Яга удивляется, что русским духом пахнет, потому что она не русская.
Интересен момент, когда Баба-Яга, говорит, что знает мачеху и её дочерей, то есть можем предположить, они славянами не были, а отец Василисы женился на женщине из германского племени (он же был купцом, поэтому вполне мог познакомиться с ней во время торговой поездки), поэтому их Баба-Яга знает, но не знает Василисы (она из чужого племени и с чужой территории, где германские боги не хозяева). Не славянское происхождение мачехи только добавляло драматизма в рассказ, но эта деталь со временем была утрачена. У германских народов есть аналогичные сказочные сюжеты и там, скорее всего, в начальном варианте мачеха была славянского племени.
Василиса осталась прислужницей при храме. Можно предположить, что таких прислужниц могли принести в жертву. Далее Баба-Яга даёт Василисе различные задания, которые девушка выполняет при помощи куколки-идола.
Наутро баба-яга опять уехала в ступе со двора, а Василиса с куколкой всю работу тотчас исправили. Старуха воротилась, оглядела все и крикнула:Дом Бабы-Яги выглядел примерно так, только еще была ограда и колья с черепами (храм 5 в.,Норвегия).
- Верные мои слуги, сердечные други, выжмите из маку масло! Явились три пары рук, схватили мак и унесли из глаз. Баба-яга села обедать; она ест, а Василиса стоит молча.
- Что ж ты ничего не говоришь со мною? - сказала баба-яга. - Стоишь как немая?
- Не смела, - отвечала Василиса, - а если позволишь, то мне хотелось бы спросить тебя кой о чем.
- Спрашивай; только не всякий вопрос к добру ведет: много будешь знать, скоро состаришься!
- Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой?
- Это день мой ясный, - отвечала баба-яга.
- Потом обогнал меня другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красном одет; это кто такой?
- Это мое солнышко красное! - отвечала баба-яга.
- А что значит черный всадник, который 'обогнал меня у самых твоих ворот, бабушка?
- Это ночь моя темная - всё мои слуги верные! Василиса вспомнила о трех парах рук и молчала.
- Что ж ты еще не спрашиваешь? - молвила баба-яга.
- Будет с меня и этого; сама ж ты, бабушка, сказала, что много узнаешь - состаришься.
- Хорошо, - сказала баба-яга, - что ты спрашиваешь только о том, что видала за двором, а не во дворе! Я не люблю, чтоб у меня сор из избы выносили, и слишком любопытных ем!
Комментарий.
Будучи прислужницей при храме Василиса стала свидетельницей вещей, которых обычный человек знать и видеть не должен: трёх солнечных всадников, три пары рук в храме. Всё это были знания запретные для простого человека, это знали только посвященные в тайны богов - жрецы. Василиса к жрецам не принадлежала. Языческие боги наказывали излишне любопытных людей.
Сами вопросы Василисы Бабе-Яге очень напоминают скандинавские песни из "Старшей Эдды" - "Речи Вафтруднира", "Речи Альвиса", "Речи Гримнира", где герои так же задают друг другу вопросы и делятся тайными знаниями (считается, что это учебные песни скандинавских жрецов). Но здесь опять подвох, опасный для Василисы, вопросы про солнце еще дозволялись, но вот про то, что делалась внутри храма было запретным, знать этого не нужно человеку. Это грозило смертью излишне любопытному. И Василиса вновь продемонстрировала языческую добродетель - почтение к богам и отсутствие желания проникнуть в тайные знания.
Теперь я тебя спрошу: как успеваешь ты исполнять работу, которую я задаю тебе?Василиса уходит от Бабы-Яги с магическим черепом.
- Мне помогает благословение моей матери, - отвечала Василиса.
- Так вот что! Убирайся же ты от меня, благословенная дочка! Не нужно мне благословенных.
Вытащила она Василису из горницы и вытолкала за ворота, сняла с забора один череп с горящими глазами и, наткнув на палку, отдала ей и сказала:
- Вот тебе огонь для мачехиных дочек, возьми его; они ведь за этим тебя сюда и прислали.
Бегом пустилась Василиса при свете черепа, который погас только с наступлением утра, и наконец к вечеру другого дня добралась до своего дома. Подходя к воротам, она хотела было бросить череп: “Верно, дома, - думает себе, - уж больше в огне не нуждаются”. Но вдруг послышался глухой голос из черепа:
- Не бросай меня, неси к мачехе!
Комментарий.
Опять языческая мораль: свои боги, даже мелкие - сильнее чужестранных, даже самых могущественных. Поэтому не надо поклоняться чужим богам. Так, сохраняя верность своим богам и при помощи идола-хранителя, Василиса одержала верх над чужой богиней. Баба-Яга, не сумев погубить Василису, тем не менее выполнила своё обещание - дала Василисе огонь вместе с магическим жертвенным черепом. Держать свою клятву или обещание - ещё одна языческая добродетель, обязательная даже для богов.
Продолжение следует...
Автор - KAMAS
Предыдущие статьи по теме:
Немного о мифахДревние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
Серия "Сказка - взгляд в языческое прошлое русского народа". К сожалению, автор перестал писать на эту тему, поэтому обзоров будет не много.
Одна из причин сложности понимания русских сказок - это неясность места и времени их создания. Мир, описанный в сказках, не похож на известную нам Древнюю Русь летописей и былин. В сказках перед нами архаичное общество с характерной для эпохи бронзового и раннежелезного времени идеологией. В этом обществе нет государства. Ремесленники упоминаются мельком. Это стабильное родовое общество, не имеющее внешних врагов (которых в былинах хватает с избытком), управляемое мелкими военными вождями. Такое общество хорошо знакомо историкам по поэмам Гомера и ирландским сагам. В сказках нет никаких упоминаний о миграции славян, хотя такие легенды были и они попали в "Повесть временных лет".
Таким образом время создания сказки можно отсчитывать до начала славянской миграции. Это было время венедов (название скорее кельтское) или пшеворской культуры (II в. до н. э. - IV в. н. э.). Во II в. н. э. пшеворские племена начали миграцию на Дунай и Западную Украину. На Дунае пшеворцы создают прешовскую культуру. Наши предки никогда на Дунае не были, поэтому частые упоминания Дуная в русском фольклоре можно отнести в счет наследства прешовской культуры, точнее носителей древнего культурного наследия венедов. Как они попали в состав наших предков остается только догадываться, но именно эти безвестные сказители и их потомки сквозь века сохранили для нас русские волшебные сказки.
Волшебные сказки условно можно разделить на две категории.
Первую можно назвать "сказками о добродетельных героях" (в языческом смысле), где герои безропотно терпят невзгоды и притеснения врагов, но добиваются счастья и торжествуют над врагами ("Морозко", "Василиса Прекрасная", "Белая уточка").
Вторая категория - авантюрно-приключенческие истории. В этих сказках множество приключений, волшебных превращений, дальних походов в экзотические страны, сражений с чудовищами, любовных похождений. Это сказки, созданные не для назидания, а для развлечения. В этих сказках не нужно искать историческую правду - ее там нет. Это чисто художественные произведения. Именно поэтому начинаются они зачином "в некотором царстве, некотором государстве", то есть изначально автор переносил действие сказки в соседние страны - германские и кельтские земли. Поэтому древние сказители широко использовали сюжеты германских и кельтских соседей для создания антуража дальних стран.
Слушатели всегда знали, вплоть до записи сказок в XIX в., что относиться серьезно к таким сказкам не должно. У скандинавов такие истории о древних сказочных временах назывались лживыми сагами. Помимо кельтских и германских сюжетов, древние сказители использовали любой доступный сюжет, который казался им привлекательным. Так в русские сказки проникли сюжеты с берегов Нила. Простым совпадением сюжетов это объяснить нельзя, только прямым заимствованием.
Древнеегипетская сказка "Правда и Кривда", оставила след в нескольких русских сказках. Древние сказители использовали только несколько сюжетов (мотивов, скорее) сказки, творчески переработав чужой сюжет. Наиболее полно сюжетная канва сохранилась в сказке "Правда и Кривда", известной в нескольких вариантах, довольно разнящихся, что говорит о популярности сказки.
Сказка возникла из мифов об Осирисе, Горе и Сете. Кривда причиняет страдания брату Правде, подобно тому как Сет убивает своего брата Осириса; сын Правды, как и Гор, сын Осириса, мстит за отца.
Египетская сказка "Правда и Кривда" рассказывает о двух братьях Правде и Кривде, которые судились перед судом богов, Эннеадой - пантеоном Гелиополя. Боги осудили Правду на ослепление и сделали прислужником у Кривды. Но и этого показалось мало Кривде и он приказал слугам бросить Правду на растерзание львам. Однако правда сумел спастись. Его подобрала знатная дама и провела с ним ночь, отчего родила сына. Сын Правды впоследствии доказал правоту отца перед богами и наказал злого Кривду.
Папирус Честера Битти II с фрагментом сказки.
Сказка "Правда и Кривда" (№ 117 в сборнике А. Н. Афанасьева) короткая, сюжет явно претерпел потери и поэтому это древнейший вариант из-за своей лаконичности и законченности сюжета. Это сказка из цикла о добродетельных героях.
Начинается он со спора двух героев - Правды и Кривды. Имена точно такие же, как и в древнеегипетском первоисточнике, что не может быть случайным. Правда (египетское Маат) и Кривда (египетское Gereg - не нашел русского варианта) - это уже прямой перевод с египетского языка, который дошел до нас сквозь века. Сказка начинается со спора Правды и Кривды о том, как лучше жить:
"Однажды спорила Кривда с Правдою: чем лучше жить — кривдой али правдой? Кривда говорила: лучше жить кривдою; а Правда утверждала: лучше жить правдою. Спорили, спорили, никто не переспорит".
Спор о способе жизни присутствует и в других вариантах сказки. В египетском первоисточнике начало не сохранилось. Был ли там такой же спор нам не известно. Возможно, что это уже придумали славянские сказители.
"И Кривда сказал Эннеаде:В целом сюжет с судом и последующим ослеплением сохранился в варианте Афанасьева № 117.
— Пусть [приведут] Правду и пусть ослепят его на оба глаза и пусть его сделают привратником в моем доме.
И Эннеада исполнила все, что он сказал".
"Сказки и повести Древнего Египта", Л., 1979, стр. 103.
"Пришли они к судье, стали спрашивать: чем лучше жить? Судья сказал то же самое:На этом начинаются расхождения с египетской сказкой. Разница в общественном устройстве Египта и славян сделала египетскую сказку малопригодной для славянского слушателя, поэтому сюжет рабства Правды, его спасение от львов, рождение сына от знатной дамы - просто выпал. В египетском первоисточнике справедливости добивался сын Правды:
— В наше время лучше жить кривдою.
— Подавай-ка свои глаза! — говорит Кривда Правде; выколола у ней глаза и ушла куда знала".
"И юноша [поклялся Властителем]:
— [Клянусь Амоном, клянусь Властителем], — если его найдут и он жив, пусть [сурово накажут Кривду] и нанесут ему сто ударов и пять ран — и ослепят его [на оба глаза и сделают привратником в] доме Правды, и он [Так] юноша отомстил [зато здесь справедливость происходит случайно.
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 107
В русском варианте спасение приходит случайно, но во всех вариантах одинаково: через нечистую силу, чертей, бесов. Но это уже явные следы христианизации, когда духов или богов иначе, как нечистую силу, уже не рассматривали. (о таких заменах я писал в Проблема датирования первых славянских сказок) Первоначально в сказке были боги или духи без какого-либо негатива. Так в варианте № 115 некий голос после молитвы главного героя направил пострадавшего к месту сбора нечисти, а в варианте № 121 вместо нечисти присутствуют благие старцы, благословляющие Господа. Последний вариант, дает право предположить, что вместо богов или духов могли быть жрецы.
"Осталась Правда безглазая, пала лицом наземь и поползла ощупью. Доползла до болота и легла в траве. В самую полночь собралась туда неверная сила. На́большой стал всех спрашивать: кто и что сделал? Кто говорит: я душу загубил; кто говорит: я того-то на грех смустил; а Кривда в свой черед похваляется:В египетской сказке дело решается среди сверхъестественных существ - богов Эннеады, но боги не возвращают зрение Правде-Маат, но лишают зрения Кривду по древневосточному принципу талиона - око за око, известному по кодексам законов Месопотамии и Библии. Однако, славянские сказители, видимо, такое считали неправильным и несправедливым, поэтому в сказку вводится мотив живой воды (в некоторых вариантах волшебная трава), которая в волшебных сказках играет роль "deus ex machina". Вопросы реализма и правдоподобности сказителей не волновали - это были чудесные истории, которые призваны развлекать или поучать слушателя. Таковы были законы жанра - зло достигало пика, но терпело поражение от чудесных сил и правды.
— Я у Правды сто рублей выспорила да глаза выколола!
— Что глаза! — говорит на́большой. — Стоит потереть тутошней травкою — глаза опять будут!
Правда лежит да слушает.
Вдруг крикнули петухи, и неверная сила разом пропала. Правда нарвала травки и давай тереть глаза; потёрла один, потёрла другой — и стала видеть по-прежнему; захватила с собой этой травки и пошла в путь-дорогу".
Совпадение суда Эннеады в египетской сказке и сборища нечистых духов в русской, открывающих путь к спасению Правды, не случайно. В обеих случаях участвуют сверхъестественные силы и в обеих случаях на общем собрании.
На этом использование египетского сюжета заканчивается. Далее сказка рассказывает о спасении с помощью чудесной воды дочери царя (с разной степени подробностей) и гибели Кривды от рук нечисти (высших сил).
Сюжет со знатной дамой был использован в другой сказке "Усоньша-богатырша". Сама сказка основана на германских сюжетах, но и здесь нашло место использования сказителями сказки "Правда и Кривда". Так по сюжету главный герой Иван-царевич проник в шатер спящей богатырши и вступил с ней в связь ("поцеловал"), отчего у богатырши родились двое сыновей.
"А Усоньша-богатырша с того времени, как Иван-царевич у неё был, родила двух сыновей, и дети её росли не по дням, а по часам. Когда им было по пяти лет, они стали учиться грамоте. Только другие товарищи смеются над ними, говорят, что у них отца нет. Это им показалось обидно. Приходят они домой, плачут слёзно. Мать на них смотрит: «Дети мои, о чём вы плачете?» — «Как же нам не плакать, когда другие дети говорят, что у нас отца нет». Она вздохнула и слёзно заплакала. «Есть,— говорит,— у вас отец, да далеко, за тридевять земель, в тридесятом государстве, царский сын, звать Иван-царевичем и прекрасен собой!»
Дети начали мать просить: «Сделай милость, мамаша, поедем разыскивать папашу»".
В египетском первоисточнике этот сюжет выглядит так:
"И вот спустя много дней после этого она родила сына. Не было равного ему во [всей] этой стране: он был большим (?) он был как дитя бога. Его отдали в школу. Он научился отлично писать. Он выполнял все мужские работы. Он перегнал своих старших товарищей по школе.Полное совпадение даже в деталях: в обоих вариантах дети учатся, над ними насмехаются из-за отсутствия отца, они пристают к матери с расспросами и мать знает кто отец и где его искать. Но если в египетской сказке Правда живет привратником в доме знатной дамы, то в русской сказке за отцом пришлось плыть через море.
Однажды его товарищи сказали ему:
— Чей ты сын? У тебя ведь нет отца! (Поэтому) над тобой издеваются и мучают тебя. Ну, конечно, у тебя нет отца!
И юноша сказал своей матери:
— Как имя моего отца? Я должен назвать его моим товарищам, а то, когда они разговаривают со мной, — «где твой отец?» говорят они мне — они мучают меня".
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 104.
Славянский сказитель и далее использует египетский сюжет, но уже по своему. Так Иван-царевич по возвращению домой он был обвинен во лжи и приговорен к казни, но спасается и становится добровольно слугой старичка-торговца. Иван-царевич в благодарность за спасение благодарит палача золотом из волшебного кошелька. В египетском варианте Правда-Маат этот фрагмент сильно пострадал, но спасение явно аналогично спасению Ивана-царевича из русской сказки:
[И они] схватили его. Когда они стали подниматься с ним, Правда [попросил своих
слуг]:
— Не хватайте меня. Возьмите (?) другого. Я нашел нечто.....
.....пошел, чтобы он мог сказать Кривде:
— Когда [мы] бросили [его]....."
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 103.
В русской сказке палач только отрезал мизинец Ивану-царевичу и обмазал кровью меч.
Далее Усоньша-богатырша требует отца предоставить ей Ивана-царевича. Царь посылает поочередно своих старших сыновей. Обман раскрывается и братьев наказывают поркой.
"Вот старший сын Дмитрий-царевич оделся в хорошую одежду и отправился к ней. Увидали его дети. «Мамаша! Это не наш ли идёт папаша?» — «Нет, это,— говорит,— не папаша, а вашего папаши брат. Только он выдаёт себя за папашу и передо мною виновен». Дети-то и спрашивают: «Что ж,— говорят,— прикажете с ним делать?» Она им отвечает: «Как придёт, схватите и дайте ему двести пятьдесят ударов». Как только этот Дмитрий-царевич поравнялся, они его схватили и дали двести пятьдесят ударов".
Это странно на первый взгляд, но видимо сказителю захотелось наказать братьев Ивана-царевича, как в египетской сказке: "[Клянусь Амоном, клянусь Властителем], — если его найдут и он жив, пусть [сурово накажут Кривду] и нанесут ему сто ударов и пять ран...". Как видим, славянский сказитель вплел сюжетные ходы египетской истории в свой рассказ. Это не было слепым повторением, а переработкой чужого сюжета.
Еще одна египетская сказка оставила след в русских сказках - "Обреченный царевич". Из этой сказки славянскими сказителями был заимствован сюжет с высокой башней и заточенной в ней царевной, мужем которой мог стать тот, кто допрыгнет до царевны.
"Он прибыл к князю Нахарины. А у князя Нахарины не было детей, кроме единственной дочери. Для нее был построен дом, окно которого было удалено от земли на семьдесят локтей. Князь приказал привести всех сыновей всех князей земли Сирийской и сказал им:
— Тот, кто достанет до окна моей дочери, получит ее в жены."
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 79.
Образ башни с красавицей пленил воображение древних сказителей. Для людей, которые жили в полуземлянках небольшими поселениями башни были экзотикой дальних стран. Видимо поэтому сюжет с башней был включен в сказку "Сивка-бурка":
"А у царя была дочь, пришло время ее замуж выдавать. Вот царь построил дом в двенадцать венцов, посадил дочь наверху и сказал: "Кто до моей дочери на коне доскачет, тот будет ей жених"".
Из сборника Э. В. Померанцевой, цит по: "Русские народные сказки", М., 1989, стр. 174.
В сборнике А. Н. Афанасьева в сказке "Сивко-бурко" (№ 180) царя нет, но башня есть:
"В ту пору от царя пришло известие, что дочь его Елена-царевна Прекрасная приказала выстроить себе храм о двенадцать столбов, о двенадцать венцов, сядет она в этом храме на высоком троне и будет ждать жениха, удалого молодца, который бы на коне-летуне с одного взмаха поцеловал её в губки".
Если египетском варианте главный герой прыгает сам, то славянский сказитель дал герою волшебного помощника - чудесного скакуна. Египетский первоисточник появился XII в. до н. э. (Скорее всего, правильно сказать "не позже"), когда верховой езды не знали - были колесницы. Прыжок главного героя так же совпадает в деталях:
"И вот [много дней] спустя юноша пришел прыгать вместе с детьми князей. Он прыгнул и достал до окна дочери князя Нахарины. Она поцеловала и крепко обняла его".
"Сказки и повести Древнего Египта", стр. 80.
Русский вариант из сборника Э. В. Померанцевой:
"Подъехал он к тому дому; Сивка-бурка как скакнула, так на все двенадцать венцов! Дочь царя Иванушке именным кольцом лоб заклеймила, поцеловала его и отдала кольцо".
Из сборника А. Н. Афанасьева № 180:
"Сел на коня, подбоченился и полетел, что твой сокол, прямо к палатам Елены-царевны. Размахнулся, подскочил — двух венцов не достал; завился опять, разлетелся, скакнул — одного венца не достал; ещё закружился, ещё завертелся, как огонь проскочил мимо глаз, метко нацелил и прямо в губки чмокнул Елену Прекрасную!"
Как и в египетском первоисточнике главный герой не только допрыгнул до царевны, но и поцеловал ее. Видимо, этот лихой поцелуй очень понравился нашим предкам, раз дошел до нас через века в разных вариантах сказки.
Но как же египетские сказки стали известны нашим славянским предкам? Скорее всего через контакты с Римской империей. Это мог быть какой-нибудь купец, услышавший сказку, житель Римской империи, которого занесло в дальние земли, германский наемник, служивший в римских легионах. Но так или иначе египетские сказки стали известны нашим предкам и были использованы при сочинении своих, уже славянских волшебных историй.
Автор - KAMAS
Предыдущие статьи по теме:
Немного о мифахНекоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.
повлияло на мифы - тут это эвфемизм на процесс преследования гусляров-сказителей, волхвов старой религии и её последователей. Мы помним, что Владимир просто вырезал славянских волхвов при крещении Руси, а потом на протяжении нескольких веков христиане охотились за бродячими сказочниками-гуслярами, дабы под корень вырезать мифологию.
Христиане, т.е. яхвеиты играют главенствующую роль в уничтожении нашего славянского наследия, культуры и религии.
главным стимулом этой зачистки является один из постулатов их религии:
- Их бог, Яхве - единственный истинный бог, других богов не существует, а люди, поклоняющиеся им - отступники и язычники.
и христиане, в смысле яхвеиты настолько остервенело следовали (и следуют) этому постулату, что не стеснялись опускаться до физической расправы над "еретиками" и отступниками. И пылали костры на площадях и весях, сжигая отступников, еретиков, колдунов и ведьм.
А если они так поступали с иноверцами, то сжечь рукописи в которых рассказывалось о "других богах" - было уже легче легкого.
Тем более дореволюционная тотальная христианизация России просто шансов на сохранность не оставляла для материалов рукописей. Что ни писарь, то дьяк церковного прихода, что ни чиновник - то ученик приходской школы...
так что нечего тут лапшу на уши вешать...
И кстати напоминаю, что христиане тоже являются язычниками, т.к. кроме всего прочего поклоняются еврейскому племенному языческому божку Яхве, отцу Иисуса.
Как я вскользь сказал в статье Немного о мифах во времена седой древности сказки и мифы ещё не успели толком разделиться и развивались по одним законам. Так что же разделило в итоге славянские сказки и мифы друг от друга и когда? Или, переформулировав вопрос, когда появились первые исконно славянские сказки?
Чтобы ответить на этот вопрос, надо сначала вернуться к определениям.
Отличия мифа и сказки
Миф - это повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. (По википедии)
Со сказкой немного сложнее. Здесь необходимо для начала определиться, что мы говорим о народной сказке, то есть фольклорной.
Фольклорная сказка - это прозаический устный рассказ о вымышленных событиях.
Как мы можем наблюдать, и один и другой термин говорят об устном (изначально устном) повествовании. И там, и там повествование вымышленное. И там, и там есть герои, которые что-то совершают. Основное отличие между ними – для чего они (мифы и сказки) существуют и как зарождаются.
Если говорить о разнице, то миф существует для передачи сакрального знания, а сказка – для развлечения. То есть повествование, которое будет для одного народа мифом, для другого будет уже вполне себе сказкой (это случай горизонтальной передачи повествования).
Первые архаические сказки возникли как нестрогие мифы. Так, например, Ф. Боас замечает, что архаическую сказку от мифа у индейцев Северной Америки отличает лишь то, что герой добывает блага для себя, а не для коллектива. Позже, с переплетением различных сказочных и мифических мотивов и сюжетов, а также с изменением мифической составляющей, сказка начинает жить своей жизнью, оторванной от мифа. Если случается так, что миф из культуры исчезает, а его сюжет является пояснительной частью сказки, то со временем и сказка может утерять эту часть – сложно сказителю пересказывать нечто, что не имеет смысла в его представлении, если это не несёт развлекательной функции. (Примеры подобных "пробелов" вы увидите в дальнейшем при разборе некоторых сказок.) Так что сказка возникает как вариант вертикальной передачи из мифа или другой, более архаичной сказки.
Койот - основной герой мифов и сказок американских индейцев
Таким образом, фольклорная сказка, вышедшая из конкретного народа, это развлекательное повествование, утерявшее прямую связь с мифами этого народа при вертикальной передаче.
Казалось бы, можно сказать, что первая славянская сказка должна была возникнуть вместе со славянским народом. Однако, возникновение славян не означает, что они забывают предыдущую мифологию и творят свою, а на основании предыдущей возникают сказки. Более того, славянская мифология в реконструированном виде несет на себе явный отпечаток индоевропейской общности. Как и когда же возникает тогда сказка у славянских народов? Для ответа на этот вопрос надо немного отвлечься в сторону истории славян, чтобы определить момент смены мифологических (религиозных) воззрений.
Для поиска времени возникновения сказок бесполезно смотреть на описание быта или имена в них. Эти детали изменяются вместе с изменением культуры в первую очередь.
История славян
Заранее прошу прощения у знакомых с этой темой - раскрытие будет даваться упрощённо, без излишних подробностей и "тонких" мест.
Думаю, что каждый при упоминании смены религиозного мировоззрения славянами вспомнил про Крещение Руси и других славян.
Некоторые представители фольк-хисториков будут даже утверждать, что православие "огнём и мечом" выжгло язычество и мифологию. Да, распространение православия безусловно повлияло на мифы, которые начали забываться и превращаться в сказки.
В первую очередь это отразилось в том, что божества в сказках начали заменяться либо на литературных героев - Баба Яга, Кощей, либо на святых, либо же на нечисть – чертей, бесов, дьявола. Примерно к этому же времени относится появление былин героического характера – Илья Муромец и другие богатыри. Они несут на себе некоторую часть сюжетов из предыдущей мифологии.
С другой стороны, церковные тексты являются одним из основных источников познаний о мифологии славян. К тому же, крещение восточных славян, к примеру, относится к X веку, а языческий обряд кремации трупов массово заменяется трупоположением только к XII веку. То есть процесс массового перехода в христианство занял не менее двух веков. На самом деле языческие обряды с пониманием сути совершались еще долгое время – в письме митрополита Макария говорится, что «скверные мольбища идольские сохранялись и до царства великого князя Василия Ивановича», то есть до XV века.
Считаю, что этот период является скорее временем появления первых русских сказок, а не славянских.
Более аккуратные читатели, чем фольк-историки, могут сказать, что мифология славян забылась из-за отсутствия письменности до христианизации. Да, отсутствие письменности тоже повлияло. Но…
Но до нас дошли письменные упоминания от цивилизованных соседей. Не много, но дошли. Причину "немногости" можно толковать по-разному, например, что цивилизованные соседи не особенно интересовались богами славян. Впрочем, отсутствие письменности не помешало ирландцам сохранить свои мифы. Подробнее про них - Почему ирландцы сохранили так много мифов? Да и скифо-сарматская мифология была передана цивилизованными соседями более подробно, чем славянская.
Таким образом, я думаю, что дело совсем не в христианизации, и даже не в письменности. Предлагаю продвинуться по истории дальше в глубь веков.
Для начала можно попытаться определить нижнюю, т.е. самую раннюю границу возникновения славян. Это можно сделать по лингвистическим данным, ведь язык является неотъемлемой частью культуры. Из-за отсутствия письменных данных, время появления славянского (праславянского) языка выводится исключительно на основании лингвистического анализа.
Здесь стоит сказать, что большая часть исследователей говорит о некоем балто-славянском единстве. Здесь есть как минимум 4 разных теории, но все они сходятся в том, что славяне и балты как минимум сосуществовали друг с другом длительное время.
Различные схемы отношений балтийских и славянских языков
Опять же, большая часть исследователей говорит, что окончательное расхождение балтийских и славянских языков происходит примерно в 1400-1200 году до н.э., хотя более крайняя оценка относятся уже примерно к середине первого тысячелетия до н.э. Т.е. славянская сказка не могла зародиться ранее 1200-600 года до н.э., согласно лингвистическим данным.
Если посмотреть на упоминания у соседних народов (римлян, конечно же), то самое раннее явное упоминание славян относится к VI веку н.э., а неявное к IV. Но тут мы должны понять, что это время, когда славяне стали известны соседям, а не время зарождения. Так что перейдём к археологическим свидетельствам.
Самыми ранними славянскими культурами большинством считаются пражско-корчакская, пеньковская и колочинская культуры. Но это уже период разделения славян на склавинов и антов. Все эти культуры относятся к периоду V-VII века н.э. При этом отмечается, что пражская культура испытала расширение ареала в конце V-VI вв. Получается, что в этот период закладываются основы разделения славян на западных, восточных и южных.
Ранние достоверно славянские археологические культуры, возникшие на основе киевской в V веке, и их распространение на запад и юг Европы. Расселение славян в VI веке выходит за границы культур.
В принципе, во время разделения славян должны были произойти и изменения в божествах. Однако, основные воззрения вряд ли менялись. Так что на этом этапе скорее всего происходит развитие той мифологии, которая была до разделения, чем её смена.
В этих условиях мифология южных славян испытала сильное воздействие Византии - вплоть до того, что некоторые стали почитать единого бога (неясно только, кого именно). По итогу, наши познания об их мифологии самые скудные. Полагаю, что в это время у них начали появляться свои сказки на основе отмерших мифов.
Как мы можем понять, время общеславянских сказок должно быть где-то раньше. Так что продолжим.
Предыдущие археологические культуры не имеют прямого отношения к славянам. Дело в том, что они полиэтничны, и сложились под влиянием фракийцев, кельтов, германцев, балтов и скифов. Из них (или под их влиянием) позже как раз сложились славянские культуры. К таким относятся киевская (II-V в. н.э.), черняховская (II-IV в. н.э.), на которые оказали влияние пшеворская (II в. до н. э. — IV в. н. э.) и зарубинецкая (III в. до н. э. — II в. н. э.) культуры. По поводу влияния каждой из них идут споры, которые нам здесь не очень интересны.
Тут важнее то, что после исчезновения зарубинецкой культуры идёт резкий рост культур, которые относятся к праславянским. То есть наблюдается рост после II века н.э. Щукин считает, что к этому времени относится и распад балто-славянского единства, хотя это и идёт в разрез с данными глоттохронологии лингвистов.
К этому же (с праславянских культур) периоду относятся изменения социального и экономического характера. Появляется расслоение по социальному признаку и по экономическому. Низшей социальной ячейкой становится уже не род (коллектив родственников), а соседская община, объединенная территориально. В этот момент должно происходить изменение ценностей, в том числе и изменение мифологии. Так что можно уверенно утверждать, что славянские сказки точно появлялись со II века и до V века, пока судьба не разделила славян на разные ветви.
А что было до того? Не буду тут вдаваться в дебри споров различных историков. Нам интересно место проживания балто-славянского единства, что бы оно из себя ни представляло.
Историки отображают вот так место их жития.
Влияние природных условий на мифологию
Посмотрим на изотермы
Получается, что вся территория, на которой развивались балтийские и славянские племена всегда входила в местность, где даже средняя температура по январю является отрицательной.
В статье Немного о мифах я упомянул, что развитие мифологии безусловно связано с достатком в обществе. И это прекрасно видно – ведь даже о мифологии кельтов и германцев известно больше, чем о славянской. А уж о мифологии греческой или иранской и говорить нечего – они росли в "тепличных" условиях.
Получается следующее.Индоевропейский этнос времён единства уже имел развитый пантеон богов. Это подтверждается через сравнение божеств разных ветвей индоевропейской семьи, где находится множество сходств.
После разделения часть народов попадает в более благоприятные условия – у них мифология получает дальнейшее развитие. Это я про тех же греков и индоиранцев.
Часть попадает в не особо благоприятные условия. Это я про кельтов и германцев. В целом, их мифология должна была быть беднее, чем у южных народов. Безусловно, что они что-то теряли, а что-то развили в своей мифологии, относительно времён единства. Однако, они жили в более благоприятных условиях, чем балто-славяне.
А вот балто-славянам "не повезло". Они оказались в лесной зоне отрицательных средних температур. В этих условиях они были вынуждены в большей степени выживать, чем заботиться о мифологии. В этих условиях мифология должна была вырождаться – пантеон уже не столь важен, боги постепенно деградируют до низших существ, а низшие существа становятся как раз более важны в культуре, так как именно с ними идёт ежедневное "общение". Соответственно, мифы должны были в этот момент превращаться в сказки, хотя это и очень долгий процесс. Ведь даже при насаждении христианства мифологические воззрения "забывались" несколько веков (и до сих пор имеют следы в нашей культуре).
Само по себе разделение славян и балтов, когда бы оно ни произошло, вряд ли повлияло сильно на мифологию – к тому времени она уже была упрощённой.
Вместо вывода
Со времён единой балто-славянской общности мифология предков постепенно упрощалась. Сказки, которые появлялись в тот момент, ещё нельзя считать славянскими.
Начиная примерно с VII века до н.э. протославяне постоянно имеют контакты с различными соседями индоевропейской общности. Скорее всего, что в этот момент и мифология начинает в себя обратно впитывать идеи "бывших родственников".
Изменение социально-экономического характера II века н.э. явно способствовали изменению и развитию собственной мифологии, где влияние соседей стало более существенным. Появляются боги "заёмного" индоиранского происхождения – Симаргл, Хорс, возможно и ещё какие. Согласитесь, странно приглашать в пантеон чужих богов, если на тех местах существуют свои (общность ведь изначально одна). Значит свои боги уже точно выродились к этому времени. Именно этот период – со II по V век нашей эры я предполагаю, как основной для появления славянских сказок. Примерно к этому времени относится появление новых сюжетов в наших сказках – например, древнеегипетских.
Начиная с VI века славянский народ расселяется по Восточной Европе, впитывая в себя культуру народов, но славянизируя сами народы. К этому времени относятся новые персонажи в сказках (Баба Яга, как вариант), новые сюжеты и мотивы.
Крещение Руси, да и других славянских народов не сильно повлияло на сохранность мифологии славян. Собственно, исконная мифология была вырождена до крещения, а новая ещё не успела набрать силу. Ведь Владимир перед крещением пытался насадить культ Перуна, создав целый пантеон - и у него "не взлетело". Это могло произойти только от того, что у славян к этому моменту не было развитого пантеона божеств. Каждое селение поклонялось какому-то своему божеству, без особого разделения на главенства. Поэтому идея не прижилась. А вот низшие существа мифологии вполне дожили и до наших дней, как дожили и многие обрядовые действия или приметы - другое дело, что мы сейчас и не осознаём, как много этого язычества в нашей культуре.
Идея "отца, сына и святого духа" воспринималась просто как ещё один бог. Для язычников - вполне нормально.
Предыдущие статьи по теме:
Древние корни индоевропейских сказок и неожиданные выводы
В следующий раз будет про древнеегипетские напевы в русских сказках.
Два славянских народа дерутся между собою. Но при чем тут мусульмане?
Кто знает историю Руси/России, скажите, были такие случаи, когда в разборки между славянами привлекались другие народности?
Выспаться, провести генеральную уборку, посмотреть все новые сериалы и позаниматься спортом. Потом расстроиться, что время прошло зря. Есть альтернатива: сесть за руль и махнуть в путешествие. Как минимум, его вы всегда будете вспоминать с улыбкой. Собрали несколько нестандартных маршрутов.