Самадхи это – когда Божественное и человек едины, или "нести тождественность".

Материализм говорит: "Голос свободы – обманчивая иллюзия". Идеализм же утверждает: "Голос, твердящий о скованности обман, иллюзия." Веданта говорит: "Вы свободны и в то же время несвободны, никогда не будете свободны на земном плане, но всегда свободны на плане духовном".

Будьте за пределами обоих свободы и рабства.

Мы являемся Шивой, мы – вечное знание за пределами чувств.

Бесконечное могущество всегда возле каждого из нас; молитесь "Матери", и оно дастся вам.

"О, Мать, дарующая "Вак" (красноречие), о, Ты – Самобытие в Самобытии – снизойди, как Вак, на уста мои!" (Индусская молитва).

"О, Мать, чей голос звучит во громе, приди и вселись в меня! О, Кали, Ты – Вечность, Ты – непреодолимая сила, Шакти, Могущество!"

Вдохновенные беседы

Предоставляю говорить ему самому. Его голос напоминает многим из нас интонации наших «божьих безумцев», великих духовидцев Европы:

«Как-то раз я чувствовал себя во власти невыносимой тоски. Мне казалось, что кто-то выжимает мое сердце, как мокрую салфетку… Муки терзали меня. При мысли, что я так и не удостоился благодати божественного видения, страшное неистовство овладело мною. Я думал: „Если так должно быть, довольно с меня этой жизни“. В святилище Кали висел большой меч. Мой взгляд упал на него, и мой мозг пронизала молния: „Вот. Он поможет мне положить конец“. Я бросился, схватил его, как безумный… И вдруг… Комната со всеми дверями и окнами, храм – все исчезло. Мне показалось, что больше ничего нет. Передо мной простирался океан духа, безбрежный, ослепительный. Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся огромные волны этого сияющего океана. Они яростно устремлялись на меня, с ужасающим шумом, точно готовились меня поглотить. В одно мгновение они подступили, обрушились, захватили меня. Увлекаемый ими, я задыхался. Я потерял сознание. и упал… Как прошел этот день и следующий – я не имею никакого представления. Внутри меня переливался океан несказанной радости. И до самой глубины моего существа я чувствовал присутствие божественной Матери»

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

Один из бхакт: — Уважаемый господин, что случается после смерти?

Рамакришна: — Кешаб Сен раз задал мне тот же самый вопрос, и я отвечал ему: пока человек, остается в неведении, другими словами, пока он не ощутил Бога, он будет подлежать новым рождениям. Но, достигнув богопознания, человек больше не приходит на землю и не рождается ни в каком другом мире. Горшечники, сделав глиняные горшки, сушат их на солнце. Потом одни обжигаются на огне, а другие не обжигаются. Когда разобьется горшок из необожженной глины, эта глина идет на новый горшок, но если разобьется обожженный горшок, то черепки больше никуда не годятся, и горшечник выбрасывает их. Подобным образом, когда «я» не обожжено на огне мудрости, после смерти оно получает новую форму и будет рождаться снова и снова. Если посадить поджаренное зерно, оно не даст ростка. Точно так же души, внутренняя природа которых прошла через огонь мудрости, больше не подлежат эволюции, но достигают абсолютной свободы от новых рождений.

В Пуранах преобладает дуалистическое понимание веданты, согласно которому джива (индивидуальная душа) есть одна вещь, а Бог — другая вещь: «Я — нечто отдельное, отличное от вас». Тело человека подобно сосуду. Ум, душа и сознание своего «Я» подобны воде, налитой в сосуд, а личный Бог — это солнце, отражающееся в воде, и это отражение или образ Божественного Существа может видеть джива, находясь в состоянии экстаза. По идеи монистической веданты, Брахман, т. е. Абсолют, есть единственная реальность, а все остальное нереально, подобно сну. Чувство «я» подобно палке, лежащей на воде бесконечного океана абсолютного Бытия — Разума — Блаженства. По сторонам этой палки океан кажется разделенным на две части, но, если взять палку, кажущееся разделение исчезнет, и воды океана останутся неразделенными. Сознание этой неделимости и единства приносит высшее состояние самадхи, в котором совершенно исчезает всякое чувство «я». Но великие духовные учители, подобные Шанкарачарье, сохраняли небольшое чувство «я» для того, чтобы иметь возможность учить человечество.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Примерно в это время Гададхар (Рамакришна) испытал второе духовное переживание. У деревни Анур, милях в двух от Камарпукура, было место, считавшееся владением богини Вишалакши, дословно: Большеглазой. Владение это расположилось в открытом поле, не окруженное никакими стенами — какая в них нужда. Богиня, как полагали, в особенности благоволила беднякам и бродягам. Ее любимцами были и пастушата из близлежащих деревень. Паломники побогаче оставляли в святом месте медные монетки и сласти, а пастушата таскали их, чем забавляли богиню. Нашелся, однако, богач, который выстроил в святом месте храм Вишалакши. Сласти и деньги оказались под замком, и детвора их больше не могла таскать. Богиня подала знак неудовольствия тем, что заставила стену храма сильно растрескаться. После этого случая, как только кому-то приходило в голову отстроить храм, Вишалакши являлась к нему во сне и строго предупреждала, что этого делать не нужно.

Однажды женщины из Камарпукура отправились через поля к святому месту с подношениями для богини. Гададхар, или Гадай, как его звали в деревне, увязался с ними. Поначалу женщины не хотели его брать, понимая, что для ребенка путь не близкий, но с другой стороны, он был так занятен, знал столько историй и пел таким приятным голоском, хоть и был еще мал. Одна из женщин потом будет говорить о его голосе: «Прямо в душу он мне запал!»

Итак, женщины отправились в путь со смехом, с песнями, и прелестный веселый малыш распевал вместе с ними. Внезапно Гадай смолк, будто онемел. Его тело напряженно застыло и только по щекам катились слезы. Женщины перепугались, они решили, что у ребенка солнечный удар. Побежали к ближнему пруду за водой, стали брызгать, но ничего не помогало.

Среди женщин была старая Прасанна, вдовая сестра Дхармадаса Лахи, отличавшаяся замечательной проницательностью. Она одна из первых заговорила об особом предназначении мальчика, а спустя несколько лет сказала ему:

— Что бы ты ни говорил, ты не просто человек.

Гадай на эти ее разговоры отвечал лишь нежной улыбкой и старался сменить тему.

А тут Прасанна предположила, что в мальчика вселилась сама богиня Вишалакши. Она стала взывать к ребенку, будто действительно обращалась к богине; ее поддержали остальные женщины:

— Матушка Вишалакши, — молили женщины, — спаси и оборони нас, прояви милосердие!

Через минуту-другую Гадай пришел в себя. Как и в прошлый раз, он себя отлично чувствовал и всех уверял, что ничуть не устал. Повеселевшие женщины продолжили путь к святому месту.

Кристофер Ишервуд

Рамакришна и его ученики

-----

Фотографии 2003 года. Храм вокруг этого святого места давно построен, но остался обычай кормить конфетами детей рядом с храмом.

Как правило, тело не остается живым после достижения самадхи.

Исключение составляют только такие мудрецы, как Нарада, которые удерживают свои тела живыми для того, чтобы принести духовный свет другим. Это также справедливо в случаях Божественных Воплощений, таких как Чайтанья. После того как колодец выкопан, человек обычно выбрасывает лопату и корзину. Но некоторые сохраняют их, для того, чтобы помогать своим соседям. Великие души, которые удерживают свои тела после самадхи, испытывают сострадание к мучениям других. Они не настолько эгоистичны, чтобы удовлетвориться своим собственным просветлением. Вам прекрасно известна природа эгоистичных людей. Если вы попросите их плюнуть в определенном месте, они не сделают этого, чтобы это не принесло вам пользы. Если вы попросите их принести из лавки леденцов стоимостью в цент, они, возможно, лизнут их на обратном пути. (Все рассмеялись.)

Но проявления Божественной Силы различны в различных существах. Обычные души боятся учить других. Кусок никудышной древесины может сам как-то держаться на плаву, но он тонет даже под весом какой-нибудь птицы. Такие мудрецы как Нарада сравнимы с тяжелыми бревнами, которые не только сами плавают на воде, но также перевозят людей, коров и даже слонов.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 6

«УЧИТЕЛЬ С ПОКЛОННИКАМИ ИЗ БРАХМО САМАДЖА (1)»

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Преданный: Махарадж, все эти различные формы поклонения, разные ритуалы, разные боги и богини, имеют ли они какие-то особые значения?

Свами Брахмананда: У всех разнообразных форм одна цель — осознание Бога. Много различий между людьми в наклонностях и темпераменте, один метод не подойдёт всем для садханы и духовного продвижения. Разные темпераменты требуют разной садханы и разных способов поклонения. Чтобы удовлетворить этим требованиям, Писания указывают на четыре средства: самадхи, дхйану, истинную джапу, молитву и внешнее поклонение.

Лучшее поклонение — самадхи, или прямое поклонение Брахману, подлинное видение Вездесущей Реальности.

Вторым по важности является Дхйана или медитация, где присутствуют: "Он" и "я". Джапе, молитве и тому подобному здесь нет места. Когда медитация углубляется, человек воспринимает святую форму своего Ишты или избранного Божества, форму, чистую и простую. Здесь снова нет места джапе и молитве. Следующим шагом является джапа и молитва, во время которых человек воспевает славу Господа, молясь, повторяя или повторяя священное Имя избранного им Божества, одновременно медитируя на благословенную форму, стоящую за этим святым Именем.

Последнее — внешнее поклонение. Оно заключается в поклонении Высшему Существу в пратике или изображениях. Эти разные формы поклонения, разные боги и богини — все это не что иное, как творения человеческого разума. Они отмечают различные степени прогресса разума, в эволюции его движения к Богу. Человек желает выполнять Садхану. Итак, что же ему делать? Может ли он начать движение с любой точки? Нет. Он должен начать именно с того, на чем зафиксирован его разум, и продвигаться этап за этапом, пока Цель не будет достигнута. Возьмем пример обычного человека: если вы попросите его медитировать на Верховного Брахмана, который не имеет ни имени, ни формы; или если вы попросите его практиковать самадхи, он не поймет и не проникнется этими задачами. В результате он полностью откажется от духовной практики. В другом случае, поклоняясь Брахману в образе, поднося цветы и священные листья, он будет думать, что что-то сделал. По крайней мере, какое-то время его разум будет свободен от факторов, которые его могут отвлечь в любой момент. Он будет невозмутим и будет радоваться своему поклонению. Постепенно он перерастет эту стадию.

Чем утонченнее ум, тем меньше радости находит человек в вещах грубых и мирских. Если вы начнете пуджу или внешнее поклонение сейчас, то позже вы естественным образом почувствуете, что джапа является ему лучшей заменой. Потом вы найдете в медитации гораздо лучшую замену, и так далее. Этот постепенный процесс является естественным путем роста человеческого разума. В ходе этой ментальной эволюции опыт, приобретаемый умом, не теряется; ум сохраняет и хранит его в памяти.

Возьмем пример: стоя во дворе, вы хотите попасть на крышу. Что вы будете делать? Вы должны найти лестницу и, поднимаясь поочерёдно по ступенькам, добраться до крыши. Если вместо этого, вас подбросит по воздуху прямо на крышу дома, это, будет означать большой дискомфорт и опасность. Вы избежите боли или травмы, только следуя постепенному процессу. Так и с внутренним миром. Чтобы избежать всех неблагоприятных обстоятельств на пути к духовной реализации, следуйте постепенному пути, который был указан нам провидцами прошлого. Эти различные формы поклонения составляют путь. Способы и средства, правила и предписания - все они существуют как в физическом мире, так и в мире разума. И тем, и другим правит один и тот же закон.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA