Источник

Согласно верованиям ацтеков и майя с наступлением физической смерти у человека начиналась новая жизнь. После прихода на континент златолюбивых конкистадоров индейские культы смешались с насильно насаждаемым католичеством, что привело к рождению «Santa Muerte» - «Святая Смерть».

Корни данной традиции необходимо искать в ацтекских легендах о владыке загробного мира Миктлантекутли и его супруге Миктлансиуатль. В мертвое царство этой семейной пары попадали все кроме людей, погибших на войне, принесенных в жертву богам и скончавшихся во время родов.

Опасен был путь души к месту ее последнего пристанища, и это даже несмотря на то, что в преисподнюю человека провожала специально подготовленная собака. На дороге «Смерти» умершему предстояло избежать хитро подстроенных камнепадов, перебраться через адскую пустыню, избежать зубов ненасытного крокодила Хочитоналя, пережить обсидиановой ветер, и не утонуть в стремительно бегущей горной реке.

В Древней Мексике черепа особо почитаемых умерших людей украшали разноцветными кремниевыми камнями и ракушками каури. С XVII века это религиозное веяние расползлось по латиноамериканским странам, Мексике и территориям США от Калифорнии до Техаса.

Видя в католической церкви неравноправное отношение к богачам и беднякам, последователи культа «Santa Muerte» уверены, что для их «Святой с косой» равны как простые люди, так и сильные мира сего.

У этой костлявой дамы нет долгих нравоучительных проповедей, она не подсчитывает грехи обратившегося к ней человека, если верующий соблюдет все необходимые формальности, «Смерть» просто исполнит его просьбу.

Ради порядка хитрые мексиканцы просят разрешения у Спасителя обратится с «маленькой» просьбочкой к «Смерти», обосновывая это разгрузкой «небесной канцелярии» у которой и без того дел хватает.

Здоровье, любовь, деньги, удача, месть, порча, приворот для «Santa Muerte» нет ничего невозможного.

Мексиканцы не сомневаются, что отдельным покровительством Святой пользуются бандиты, проститутки, наркодельцы, полицейские, бармены, да и в принципе все те кто, как и Смерть предпочитают работать по ночам. Не удивительно, что большинство последователей этого культа проживают в самых криминализированных районах страны.

Согласно древним американским верованиям первые люди были бессмертны. Пресытившись вечной жизнью, они попросили верховного бога подарить им смерть, а с ней вечный сон и покой. Небесный хозяин пошел навстречу уставшим от жизни людям, и назначил Смертью самую красивую и непорочную девушку из числа бессмертных.

Повинуясь божественной воле плоть «назначенки» моментально сгнила, в руках у нее оказалась трехметровая ацтекская боевая коса, и она отправилась в нескончаемый путь избавления людей от земных страданий.

Традиционные и как правило не согласованные с властями молельни «Святой Смерти» обязательно украшают ее фигурками одетыми в свадебное платье.

В зависимости от просьб верующих меняются и цвета нарядов «Santa Muerte»:
«Красный» - помогает в амурных делах и деторождении;
«Зеленый» - содействует в криминальном бизнесе;
«Золотой» - защищает финансы и обеспечивает фарт в азартных играх;
«Пурпурный» - развивает колдовские навыки;
«Черный» - позволяет преодолевать преграды возникшие на жизненном пути;
«Радужный» - одним махом все проблемы побивахом.

Говорят, что бандиты приносят в жертву «Смерти» своих самых сильных врагов.

Девочки, девушки приходят в храмы с охапками цветов, и корзинками самых сочных и свежих фруктов. Под крепкий алкоголь «Santa Muerte» не прочь полакомится шоколадом, а потом выкурить дорогую гаванскую сигару.

В принципе эта неприхотливая костяная дама рада любым подношениям ведь в ее огромном хозяйстве все сгодится. Верующие украшают себя татуировками «Святой», носят кулоны с ее изображением. Во время молитвы человеку необходимо смело смотреть в глаза «Santa Muerte», иначе она может его заподозрить в двурушничестве и забрать в иной мир.

Перед началом молитвы к алтарю «Смерти» верующие ползут на коленях, показывая свое смирение перед любым ее решением. По секрету мексиканцы рассказывают, что если ты хочешь разорвать договор с «Santa Muerte» достаточно обтереть свое тело святой водой, и оставить кулон, срезанную кожу с ее татуировкой и фигурку «Святой» у алтаря католического храма.

Полиция периодически разрушает храмы «Святой Смерти» но ежегодно их становится все больше. В ряде мексиканских регионов для того чтобы избраться в «Палату депутатов» нужно продемонстрировать избирателям свою лояльность к даме с косой.

Ежегодно 1-2 ноября в Мексике отмечается «Día de los Muertos» (День Мертвых). В этот праздник умершие возвращаются домой, чтобы провести краткосрочный отпуск с любимыми людьми. В преддверии «Día de los Muertos» мексиканцы обязательно наводят порядок на погостах и создают из зажженных свечей мерцающие тропы благодаря которым умершие находят дорогу к родному очагу.

В праздничные дни повсюду можно увидеть фигурки и изображения женского скелета в роскошных нарядах. Мертвую красавицу-модницу зовут Калавера Катрина, в 1910 году образ этого прототипа «Святой Смерти» создал художник Хосе Гуадалупе Посада. Три года спустя он был вознагражден «Святой» давшей ему легкую кончину от гастроэнтерита.

«Día de los Muertos» это праздник, на котором строжайше запрещается грустить, стенать и лить слезы. В костюмах нечисти мексиканцы веселятся, поют, шутят и литрами поглощают текилу закусывая сок голубой агавы буррито или салатом из шампиньонов, ананасов и креветок.

Любой, даже малограмотный мексиканец объяснит иностранцу символы, с которыми чаще всего изображают «Богоматерь Святой Смерти» (Nuestra Señora de la Santa Muerte):

Коса - этот инфернальный инструмент, который не только обрывает человеческую жизнь, но и отсекает от каждого человека негативную энергию. Живым он дает надежду, что вслед за скошенным урожаем, поспеют новые колосья.

Земной шар - «Смерть» способна подарить успех в любой сфере, даже в самом опасном начинании, она поможет верующему на любом континенте, главное чтобы человек попросил ее о покровительстве от всего сердца.

Песочные часы - «Santa Muerte» может наградить человека дополнительным временем жизни, чтобы он успел достойно закончить все земные дела. По просьбе страдающего человека «Святая» вправе до срока прервать его жизнь.

Сова - вестник «Смерти», через которого человек может обратиться к «госпоже с косой». Мудрая птица и сама может подсказать выход из трудной жизненной ситуации, или подтолкнуть верующего к нужной идее.

Фонарь - это «луч света в темном царстве», который сквозь мрак выведет человека на дорогу истины.

Весы - знак того, что за каждым преступлением последует справедливое наказание. Человек проживает счастливую жизнь только в том случае когда его внутренние весы большую часть отведенного ему времени находятся в состоянии равновесия.

Опахивания совершались как превентивно — чтобы не допустить пришествия заболевания, так и чтобы избавиться от уже случившегося.

Совершенно очевидно, что этот ритуал был перенесен с эпизоотий на холерную эпидемию (которая впервые разразилась в России в 1830 г.), о чем, в частности, свидетельствует использование при опахивании холеры «скотьего бога» — иконы св. Власия.

Чтобы проиллюстрировать обряд с максимальной наглядностью, приведу три примера — два по Орловской (случаи скотьего падежа и холеры) и один по Новгородской губ. (случай холеры).

Опахивают при скотьих падежах ночью: собирается сходка, которая и просит холостых ребят, девиц, вдов и солдаток опахать селение; женщины, в знак своего согласия, снимают здесь верхнюю одежду и остаются в одних рубашках; впереди идут ребятишки с иконами; три вдовы берут соху и три управляют ею; ребята засеивают песок; все кричат, бьют в косы, заслоны и т. п.; возвращаются к сходке, которая их ждет, и надевают здесь верхнюю одежду; сходка угощает женщин водкою и закусками (Орловская губ., 1850 г.).

Расскажем случай, как летом 1893 г. в селе Богодухове выгонялась холера. Дело было так: собрались крестьянки, преимущественно вдовы и девки, поздно вечером, впрягли в соху одну девку, а другая держала за обжи, остальные же начали бить и стучать в косы, одна из вдов несла впереди образ св. Власия, и таким образом началось проведение борозды кругом села, причем под звон кос пели:

«Идет Власий святой
Со ладаном, с книгою, со свечой
А вдовица со горячей кочергой,
А где это видано,
И где это слыхано,
Чтобы девки пашню пахали,
А бабы рассевали, —
Помилуй нас, Боже!»

Затем пели еще:

«Смерть, смерть, выйди вон
Из нашего села,
Изо всякого двора;
Нас идет девять девок, девять баб,
Девять маленьких ребят;
Три солдатки, три вдовы,
Три замужние жены».

Затем, по верхам, по лощинам, встречающимся на пути, а также на перекрестках жгли солому и прыгали через нее, при чем били кнутом и пели вышеприведенные песни. Пели они грустно и жалобно; вся картина шествия освещалась фонарем, привязанным к высокому шесту, который несла одна из девок, так что картина эта в темную ночь казалась фантастичною. Обходили село три ночи подряд, в последнюю же ночь над воротами у каждого двора писали дегтем крест. Надо заметить, что зачинщицею, коноводом всего этого была одна 70-летняя старуха-вдова, и в шествии участвовало не более 30-ти человек, каковое число очень не велико в сравнении с общим количеством населения, так как в Богодухове найдется более тысячи наличных душ мужского и женского пола (Орловская губ., 1893 г.).

В качестве третьего примера продолжу начатое ранее описание событий в селе Покровском Череповецкого уезда Новгородской губ. (жителей которого оберегал от холеры дедушка лесовой):

По настоянию богатых мужиков принялись за суеверные приемы, чтобы испугать холеру; приемы такие называют «запугами», поэтому их пугается всякая «пошеть» (повальная болезнь), в том числе и холера.

Когда холера подошла близко, в трех деревнях, лежавших в сторону зараженного села, была сделана следующая «запуга» холеры: в полночь собираются девушки деревни, исключая потерявших невинность (в противном случае «запуга» не действует, и девицы, хорошо зная поведение друг дружка, ни за что не пустят такую), берут из овина «колосники» (жерди, на которые ставят в овин снопы для просушки) и из них добывают живой огонь, зажигают им вставленную в фонарь свечу от Христовой заутрени; потом выносят за деревню соху, сами раздеваются донога; одна берется за ручки сохи, другая держит на сохе фонарь со свечкой, а все остальные впрягаются в соху и проводят борозду вокруг всей деревни.

Во время совершения «запуги» никто из жителей деревни не должен выходить на улицу, все должны сидеть дома и молиться Богу. Если в это время пройдет или проедет чужой человек, совершение «запуги» прекращается, пока он удалится, и потом начинается прокладывание новой борозды параллельно начатой раньше до помехи. В заколдованный круг холера не пройдет. Но холера к счастью не пришла, «не пустил лесной хозяин», да испугалась она и «запуги».

Инициатором обряда является сход. Ср. еще: «Собралась вся деревня, и начали советоваться: как бы себя избавить от непрошенной, неприятной гостьи. Нашлись люди, которые указали на средства, практикуемые в стародавние времена (т. е. опахивание. — А. С.). Это было принято всем обществом, и приступили к действию» (Калужская губ.). <…>.

Сход — это орган крестьянского самоуправления. Он собирался с определенной периодичностью (контролируемой властью), а также для решения экстренных вопросов. Присутствие на сходе фактически не ограничивалось, но полноправно участвовали, т. е. имели право голоса только крестьяне-домохозяева — большаки.

Отцы могли брать на сход старших сыновей, чтобы те набирались опыта, но права голоса они не имели. Из женщин полноправно участвовать в сходе могли лишь вдовые большухи, если их сыновья еще не вышли на возраст.

Государство постоянно пыталось ограничить права и функции сходов. На этой почве нередко возникали конфликты — поскольку официальная власть вторгалась в область «обычного права», т. е. определенных практик самоорганизации крестьянского жизненного мира. <…> Ритуалы бедствия — это по существу ритуалы самоорганизации. <…>

Так, в деревне Полотской Тверской губ. после совершения обряда опахивания «местный исправник привлек участниц церемонии к ответственности за нарушение тишины и порядка» (в поле!), по 38 ст. Уст. «О наказаниях, налагаемых мировыми судьями» (1893 г.).

В селе Кузьминском Рязанская губ. в 1892 году после того, как первый обряд не помог, сход принял решение о его повторном проведении, и тогда «вторичное приготовление к шумной процессии вызвало энергичное вмешательство духовенства и светской власти, окончившееся командировкой в Кузьминское войск для водворение порядка среди крестьян». Видимо, самонаведение порядка воспринимается властью как беспорядок.

Сход, как видно в примере, обращается с просьбой к ритуальной группе. <…> Организация осуществляется в женской части сообщества — исходя из присущих ей внутренних сетей отношений. Например:

В Воронежской губ. женское население выбирает из себя девять девиц, известных своим незазорным поведением, трех вдов, отличающихся толщиною, и одну беременную женщину…

Что касается состава участников, можно выделить несколько основных функционально-ролевых ниш в обряде: участник (и) идущий впереди с иконой и свечой (фонарем); участники, впряженные в соху и управляющие ею, сеятели; нередко упоминаемая персона на кочерге или помеле и, наконец, массовка. Эти ниши могут по-разному заполняться с точки зрения гендерно-возрастного соответствия участников. Могут добавляться и другие роли.

Например, соху могут тащить и управлять ею вдовы, нередко упоминаются в этой функции исключительно девки, но также — что может показаться совсем удивительным современному городскому жителю — беременные женщины (Воронежская, Калужская губ.).

В целом инвариантными в обряде согласно данным по всем территориям являются две категории: вдовы — причем преимущественно старые и девки — причем исключительно невинные (что неизменно артикулируется в сообщениях).

Вдовы и девки — т. е. те, кто уже не, и кто еще не включен, с одной стороны, в отношения воспроизводства, с другой, в полноценную, не маргинизируемую гендерно-возрастную категорию.

Остальной состав мог варьировать: могли быть привлечены, как было видно в одном из примеров, дети — они обычно несли иконы; парни — могли пахать или сеять, но чаще составляли массовку, например стреляли из ружей; солдатки (их конкретная роль неясна).

Бывали и совсем экзотические конфигурации. Например, соху везла дочь-вдова, а пахала ее мать-вдова (Рязанская губ., 1893 г.) (ведь надо было еще найти такую пару и уговорить ее участвовать).

«В Курской губ. в соху впрягают бабу-неродиху (неплодную), управлять сохою дают девке, решившейся не выходить замуж, а вдовы набирают песку и рассеивают его по проведенной борозде. Посев песку совершается и в губерниях Воронежской и Орловской, при пении следующих стихов:

Вот диво, вот чудо!
Девки пашут,
Бабы песок рассевают;
Когда песок взойдет,
Тогда и Смерть к нам зайдет».

Последний пример, безусловно, наиболее прозрачен для интерпретации — подобное порождает подобное: бесплодные субъекты пашут, бесплодный субъект сеет бесплодную субстанцию, невозможность которой взойти-прорасти и обусловливает невозможность прихождения Смерти. Следует отметить, далеко не все описания отличаются такой однозначной логикой.

Несложно заметить, что все перечисленные персоны обряда занимают особые позиции в социуме и в обычное время. Эти позиции доминируемые, ограниченные в правах и/или свободах по тем или иным признакам. Солдатки, неродихи, старые девы, иногда и вдовы — персоны не просто маргинальные, но подчас и стигматизируемые.

Согласно одному сообщению, для опахивания могли быть выбраны даже «наиболее распутные женщины» (Пензенская губ.). Все эти фигуры стоят на границе социума, а, следовательно, и на границе с иным — сверхъестественным — миром.

<…> Описываемый обряд характеризуется преимущественной и даже принципиальной «женскостью»: участие мужчин в нем, фиксирующееся от случая к случаю, явно факультативно; нередко даже специально отмечается, что обряд совершается втайне именно от мужчин; состав и качества исполнителей ритуала и порядок его проведения <…> также определяется внутри женской сети взаимодействий. <…>

В обряде опахивания участницы разоблачаются до рубах (или до наготы), распускают волосы, снимают пояса, идут босыми. Они впрягаются в соху, изображая животное. Все это снимает с них признаки социальных и человеческих существ.

Согласно ряду сообщений, все участвовавшие в обряде девки должны были по очереди впрягаться в соху, чтобы побыть лошадью (Казанская, Московская губ.) — таким образом, каждая из них должна была пережить и продемонстрировать свое расподобление с собственным, фиксированным в системе, статусом.

В это время сход, по соглашению с которым, как было видно по одному из примеров, происходило это расподобление, ждет, не расходясь, окончания обряда. Отмечу, что это могло быть достаточно длительное по времени действие — южнорусские селения (по 1000 чел. и более) имели значительный размер, а опахивание могло производиться трижды, и не только вокруг, но и по улицам села, с остановками.

По возвращении группы, члены которой при этом одеваются, т. е. вновь уподобляются надлежащему статусу, ее угощают водкой и закусками, т. е. происходит по существу трапеза включающего свойства — включающего ритуальную группу обратно в социум.

В ходе обряда шумели, кричали, били в различные звонкие предметы, хлопали кнутом, стреляли из ружей, могли разжигать костры на перекрестках, прыгать через них, иногда кто-то из участников ехал на кочерге или помеле, могли нести впереди себя чучело, а в конце разрывать его.

Действия, таким образом, носили характер вакхического буйства и во многом перекликались с масленичной или купальской обрядностью. Но есть и противоположные по смыслу сообщения: опахивание совершалось в тишине. Например, старшее поколение следило за тем, чтобы девки «везли соху не смеявшись» (Вятская губ.).

Исследователи высказывали мнение, что это те случаи, когда обряд носит профилактический характер, т. е. болезни еще нет в самом селе. Тогда молчат, чтобы Смерть не услышала и не пришла. Но есть и противоречащие материалы: например в Рязанской губ. затеяли опахивание, когда холера началась в соседнем селе, но специально пели веселые песни, чтобы показать болезни, что ее не боятся.

Скорее всего, речь идет просто о выборе различных приемов или признаков, которые могут сделать успешной ритуальную коммуникацию.

Адресатом данной ритуальной коммуникации была персонифицированная холера, или Коровья смерть. Виктор Тернер определял ритуал как «стереотипную последовательность действий, которые охватывают жесты, слова и объекты, исполняются на специально подготовленном месте и предназначаются для воздействия на сверхъестественные силы или существа в интересах и целях исполнителей».

Рассматриваемый здесь обряд полностью соответствует предложенному определению: все в нем — инструментальные действия, производимая ими пространственная конфигурация, вербальная составляющая — ориентированы на воздействие на сверхъестественного контрагента с целью завершить ситуацию бедствия.

При этом могут быть выбраны различные стратегии коммуникации.

Одну из них можно назвать аппелятивной (директивной). К Коровьей смерти или холере пусть агрессивно, но все же обращаются — просят ее или приказывают ей уйти.

Смерть, смерть, выйди вон!
Мы идем, восемь дев, две вдовы,
Со ладаном, со свечами,
Со святым со Власием! (Орловская губ.).

Или:

Власий святой, прогони ты болезнь в горы, в леса, в широкие поля, тут ей не стоянье, тут не житье. Говорю тебе: «Выйди вон!» <…>

И далее:

Коровья зараза, не ходи к нам, у нас святой Власий ходит с ладаном, со свечой. Уж ты, смерть, коровья смерть, не ходи в наше село, в нашем селе прогонит тебя святой Власий ладаном и свечой. Три вдовушки молоды, четыре замужних, девять девок рядовых мы запашем, заскородим, помелами заметем, кочергами загребем, топорами изрубим, косами скосим, ножиком зарежем, цепом измолотим.

Считалось, что Смерть в результате этого уходит за проведенную борозду.

<…>

Обрядовая коммуникация может быть построена не на вербальном сообщении или не только на нем, а на ценности, отправляемой адресату в качестве ритуальной замены.

Так, например:

• жители Пензенской губ., завершив круг опахивания, в начальной точке зарывали живого петуха;

• жители Минской губ., опахав, зарывали живыми кота и щуку.

Схожие действия могли входить и в ритуалы, непосредственно не входящие в опахивание (обычаи, связанные с погребением), но телеологически ему родственные.

Например, в уже неоднократно упомянутом селе Покровском Череповецкого у. «ночью, чтобы не видел священник, рядом с могилой умершего зарывали живую кошку, как жертву холере — женщине, чтобы смилостивилась и прекратила свою пагубную деятельность».

Кошка могла быть зарыта и непосредственно в могиле с покойным (Рязанская губ.).

Закапывали живых кошек и в ситуации скотского падежа — в яме вместе с павшим животным (Астраханская, Вологодская, Рязанская губ.).

Петух и кошка — хрестоматийные заменители человека в пороговых ситуациях. Например, это ярко представлено в обрядности перехода в новое жилище:

В новый дом брали кошку да петуха. Надо, чтобы кошка и петух в новом доме умерли. Когда переходили, кошка убежала, и вскоре умер брат. Кошка убежала в первый же день (Волог. обл., Белозерский р-н).

Также и щука, или рыба вообще, является широко распространенным медиатором между тем и этим светом. Например, в Мезенском р-не Архангельской обл. существует обычай класть щуку в гроб в ноги покойного.

Именно с этим обстоятельством связана боязнь крестьян быть погребенными заживо — именно так, по их мнению, делали врачи, чтобы остановить болезнь. В анкете Тенишевского бюро был даже специальный вопрос о наличии обряда захоронения заживо людей или хотя бы легенд об этом.

Но может быть выбрана и другая стратегия — в описываемых обрядах явленная наиболее отчетливо и, на мой взгляд, ввиду их характера наиболее им соответствующая. В ней антагонист низводится с позиции адресата на позицию объекта воздействия, который представлен в третьем лице, а акцент ставится на говорящем — совершающем действие агенсе — коллективном, что показательно. Это — перформативная стратегия. Например:

У-у-у-у! Ура, ура, ура!
Неуродимая земля!
Девять девок, девять баб,
Три старые вдовы,
Три замужние жены,
Запахали мы смерть, запахали,
Запахали, мои други, запахали,
Запахали мы смерть лошадиную,
Коровью, овечью, свининую,
Куриную…

(Орловская губ., 1896 г.)

В несколько иной формулировке участники обряда коммуницируют между собой, побуждая друг друга к действию, а антагонист опять же представлен в третьем лице: «Ай! Ай! Секи, руби смерть коровью, ай, ай, вот она! Вот она! Секи, руби, ай, ай!» (Санкт-Петербургская губ.).

Использование этой стратегии, которую я бы назвал форсированной коммуникацией, обусловлена, на мой взгляд, агрессивностью обрядового действия. Эта агрессивность представлена уже и в аппелятивно-директивных формулировках.

Несложно заметить, что данный обряд гипертрофированно агрессивен — как на вербальном, так и на акциональном уровне. Крайняя агрессивность символических действий вызвана, по всей вероятности, крайней угрозой витальности социума.

Вредитель хотя и сохраняет статус персоны, но с ним, по существу, не коммуницируют — его убивают или, в более мягком варианте, изгоняют. Коммуникация происходит между совершающими обряд участниками, осуществляя их соглашение (договор).

Собрались вместе все бабы и девки. <…> Одна из всех присутствующих объясняет, что ежели холера будет приближаться во время самого действия, то следует бросить все — и соху, и борону, и бежать навстречу холере, ловить ее и, поймавши, убить насмерть. Кто только ни встретится — это она — холера. Если встретится поп, то и попа не щадить, потому что она — холера — превратилась в него, чтобы избежать своей гибели. Наставление выслушано всеми с подобающим вниманием и принято к сведению.

Встречных животных — собаку ли, кошку — убивали, человека по меньшей мере били или прогоняли за проведенную черту. «Если кто случайно наткнется на опахивающих, того бьют, но не до смерти и приговаривают: „вот коровья смерть пришла!“»

При встрече мог также практиковаться ритуальный диалог. «Встречных спрашивают: „Чей человек?“ „Божий!“ — пропускают, нет ответа — бьют и иногда до смерти» (Рязанская губ.). Коммуникация выявляет человека — члена сообщества (скрепленного священным договором), с не отвечающим — не коммуницируют.

Агрессивной символикой насыщен и инструментарий ритуального действия: это дубинки, цепы, вилы, косы, топоры («топорами изрубим, косами скосим, ножиком зарежем, цепом измолотим»). Палками и топорами во время опахивания рубили/рыли землю (Московская, Нижегородская, Рязанская губ.).

Наконец, что касается пациентарных субъектов обряда, т. е. всего населения села, на благо которого направлен ритуал: оно также приводилось в лиминальное состояние.

Обряд производился либо условно тайно — условно потому, что вряд ли возможно, чтобы оно было тайной по факту — речь, скорее всего, идет о символическом незнании, лишний раз подчеркивающем лиминальность, либо специально запрещалось выходить на улицу.

Нарушение режима самоизоляции могло быть чревато карательными санкциями со стороны совершающей обряд группы: именно эти встречные, нарушившие договор, подвергались ритуальной агрессии.

Предписывалось запереть ворота, двери и окна. Если в ритуал входило также разведение живого огня, то все огни в деревне должны были быть затушены (у нарушителей били стекла), печи не затоплялись, а после ритуала от этого живого огня разводится огонь в каждом доме, а также иногда и в церкви (а уже потом из нее — в дома). <…>

Обряд совершался как в защиту социума в целом, так и на благо каждого его члена в отдельности: после опахивания рисовали дегтем кресты на воротах каждого дома, пропевали возле каждого дома апотропейные формулы и т. п.

Символика добывания «живого», либо «деревянного», либо «чистого», либо «нового» огня особенно показательна. <…> От «живого» огня разводили костер, через который прогоняли скот, либо два костра, между которыми прогоняли скот, окуривая его дымом и др.

Существовала разновидность обряда, когда в берегу реки или естественном валу прорывали ров либо проход, через который прогоняли скот — и в этом случае было обязательным использование «живого» огня, который разводили во рву или по его сторонам (в этом случае обряду часто сопутствовал молебен).

Антисептическое действие можжевелового дыма известно: так, через него проносили гроб умерших от холеры; через такой огонь заставляли переходить всех пришедших из чужих деревень. Но, прежде всего, считалось, что огонь изгоняет «нечисть», например холерных мушек, — огонь фактически универсальный апотропей против «нечисти».

Источник