Куда исчезли субкультуры?1
Ещё не так давно молодёжные субкультуры зримо присутствовали на улицах и выглядели неотъемлемой частью современной городской жизни. Готы, панки, эмо, хиппи, рэперы и иже с ними легко опознавались в любой толпе. Однако в начале 2020-х от этого многообразия, кажется, мало что осталось. Иногда, конечно, на глаза попадаются люди характерного облика — но каждый раз к ним так и тянет применить определение «олдовый», даже если речь идёт о подростке.
Что случилось с субкультурами? Куда они делись, и почему это произошло, и умерли ли они на самом деле?
▍ По традиции — немного истории
Группы подростков и молодых людей, которые ведут себя подчёркнуто не как родители и вообще взрослые — явление настолько почтенное, что его можно назвать «прошитым» в человечестве с седой древности. Впрочем, углубляться в «обряды перехода» мезолитических охотников и собирателей, с обитанием обособленных ватаг подростков в «больших домах» и ритуалами настолько свирепыми, что современные фильмы ужасов нервно курят в углу, мы не будем. Желающие могут почитать классическую работу Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки», и проникнуться впечатляющей хтонью.
Появление же молодёжных субкультур в современном смысле обычно связывают с 1930-ми годами в США и скандальной популярностью джаза. Самой первой из субкультур можно назвать любителей костюмов в стиле Zoot: очень длинных пиджаков с огромными плечами и узкими бёдрами, с широченными, но зауженными к ботинкам брюками, с непременно широкими фетровыми шляпами. Эту моду породили эпатажные джазовые исполнители — от них она распространилась на чернокожую молодёжь, затем на латиноамериканскую, а там и белые бедняки увидели в этом способ бросить вызов общественному вкусу и приличиям американского общества. Пошить такой костюм было дорого, но молодёжь из бедных слоёв общества прилагала впечатляющие усилия, чтобы накопить денег и соорудить себе Zoot suit: в котором можно шокировать почтенных обывателей и плясать под ритмы свинга.
К концу 30-х мода на Zoot распространилась в Европу, уже обваливающуюся в мировую войну. Даже в третьем рейхе появился Swingjugend, демонстративно противопоставлявшие этот утрированно «американский» стиль и танцы под «расово чуждый» свинг агрессивно унифицированному «гитлерюгенду». А в оккупированной Франции zazou такими же костюмами демонстрировали презрение нацистской оккупации и ультраконсервативным коллаборационистам режима Виши. В какой-то степени яркий стиль советских стиляг тоже восходит к Zoot.
После войны и в 50-е годы в США появились и шумно прославились первые байкеры, которым тоже принялись подражать в Европе. В сочетании с достигшими огромной популярности ритмами рок-н-ролла они породили в Великобритании конца 50-х культуру рокеров. Тем временем в Штатах, в левых образованных кругах возникло движение битников — обожавших джаз, андерграундную поэзию и актуальную французскую философию. Они и пытались выглядеть во французском стиле: в беретах, чёрных водолазках, тельняшках и чёрных очках с бородками. На стыке битничества и остатков культуры Zoot suit в Британии возникла субкультура модов — которые немедленно вступили в конфликт с субкультурой рокеров.
И это были только «цветочки».
Настоящий бум субкультур произошёл в 60-е в США и Великобритании: улицы ещё недавно почтенных и приличных городов заполнили хиппи, рокеры, байкеры, моды. В 70-е к ним добавились панки, металисты, готы, рэперы. К 80-м годам молодёжные субкультуры, в основном выстроенные вокруг музыкальных жанров, стали повсеместным явлением. Причём не только на Западе, но и за «железным занавесом».
В позднем СССР в ходу вместо западного термина «субкультура» было слово «неформалы». В 90-е оно закрепилось прежде всего за тем, что мы сейчас понимаем под субкультурами, от панков и металистов до хиппи и ролевиков. Однако в 80-е под неформалами понимали вообще все движения, не являющиеся формально связанными с государством и компартией. В «неформалов» времён Перестройки включали такие группы, как прошедшие войну в Афганистане «афганцы», националисты из общества «Память» и даже «люберов» — для которых главной сутью движения была прямая агрессия в адрес любых субкультурных проявлений.
80-е и 90-е в умирающем СССР и новых независимых государствах были жутковатой, но великой эпохой неформальных субкультур: дело доходило до массовых драк металистов и панков, общего противостояния «нефоров» с «люберами» и гопниками, и даже среди ролевиков свирепствовали грибные эльфы, евпочя. В западном мире всё было заметно спокойнее… и всё же уже в середине нулевых начались обсуждения «смерти субкультур».
Последним пиком массового увлечения субкультурами (на постсоветском пространстве, в частности), стал конец 2000-х годов. Когда уличная преступность заметно снизилась, и шансы на дискуссию в жанре «поясни за шмот, ты чо п…?» стали во многих городах символическими — присутствие субкультур на улицах стало почти повсеместным.
Русскоязычные неформалы в Израиле нулевых на картине Зои Черкасской-Ннади
О субкультурах с интересом писали модные журналы, их требовали запретить консерваторы, над ними глумились анонимусы на Лурке и блогеры на ЖЖ. Символично, что в финале «Стиляг» 2008 года происходит своеобразный «парад» актуальных и былых субкультур. Своего рода слепком и памятником этого времени в субкультурных кругах можно назвать выходивший в 2008-10 годах веб-комикс Марии Пономарёвой «Кожа да Кости», некоторые фрагменты которого я использую тут в качестве иллюстраций.
Почему-то особенно модными оказались готы, особенно если считать пресловутых эмо-кидов одной из их форм. В стремительно разраставшемся рунете множились тексты и подборки картинок о видах готов, число которых превышало пару десятков: киберготы, корпоративные готы, стимпанк-готы, фетиш-готы, тысячи их. В одном из вариантов в готы вписали даже гиков! Впрочем, хотя эмо часто считали одной из форм готов, олдовые готы их тоже не любили.
▍ Смерть субкультур
Однако уже с начала 2010-х субкультуры начали уходить в прошлое. Да, в начале десятилетия у всех на слуху были хипстеры. В середине 2010-х часто писали о ламберсексуалах, чуть позже — о «винишко-тян». На рубеже десятых и двадцатых пробовали увидеть субкультуру в «Абу-бандитах»: кавказском изводе гламурно-самоироничного пост-хипстер-гопа, скрестившего хардбас с лезгинкой и ближневосточными мотивами.
Но скажем честно: все формы «хипстеров» были не столько субкультурой, сколько молодёжной модой 2010-х и удобным словом для её обобщённого определения. Себя те, кого так называли, субкультурой никоим образом не считали, в отличие от классических битников-хиппи-панков. Точно таким же журналистским штампом были «яппи» США 80-х годов, в которых старательно пытались найти новую субкультуру и «анти-хиппи», и которые, по сути, были такими же точно городскими модниками с зарплатами хорошо выше среднего. Субкультура в классическом смысле прежде всего — вопрос групповой самоидентификации, демонстративной отличности от тех, кто в неё не входит. Для классической субкультуры есть «мы» — и есть все остальные.
Сейчас про субкультуры перестают говорить на презентациях даже «окей-бумеры» в галстуках, пытающиеся выбить полномочия и бюджеты на борьбу со всяческим «деструктивным и бездуховным». Динамика запросов в Google тоже показывает неуклонный нисходящий тренд с начала наблюдений в 2004 году: что в рунете, что в мире в целом.
Похоже, что молодёжные субкультуры как массовое и популярное явление — ушедшая натура. Как так случилось?
Вопрос о «смерти субкультур» вовсю ставился уже во второй половине нулевых как в СМИ, так и в научных кругах. К примеру, об этом рассуждает работа Джессики Страбл 2007 года «Закат музыкальных субкультур: потеря значения стиля и субкультурной идентичности».
Исследовательница из университета Огайо видела в основе падения важности и популярности музыкальных субкультур то, что из формы молодёжного восстания и бунта против правил предыдущих поколений исчез собственно вопрос протеста.
Постиндустриальный мир начала XXI века настолько привык к субкультурам, что они стали частью его обыденной «нормальности», а заодно и маркетингового окучивания.
«Зутеры» 40-х, хиппи 60-х и панки 80-х яростно возмущали людей массового индустриального общества с часто недавними деревенскими корнями. Они одевались вызывающе «странно» тогда, когда «нормальной» мужской одеждой даже в рабочей среде считался строгий пиджачный костюм, желательно с галстуком и шляпой, а женщинам было «возмутительно неприлично» носить брюки. Они были предметом постоянного громкого осуждения и преследования, в том числе силами государства и полиции. Почти все субкультуры, с любителей Zoot suit и послевоенных байкеров и до панков с рэперами, в прессе и массовом сознании связывали с насилием и мелким криминалом в большей степени, чем это имело место в реальности.
Но почему таких массовых молодёжных движений не возникало до 1930-х, хотя молодёжь во все века была неконформной, буйной и проблемной с точки зрения более старших поколений? Можно предположить, что субкультуры были одними из первых ласточек перехода от общества индустриального к обществу постиндустриальному: от мира «массового нормального стандартизированного человека» к миру, где каждый стремится подчеркнуть свою личность и особость.
В прежние века этим занимались в основном немногочисленные образованные и состоятельные круги, но распространение образования сделало вопрос актуальным для… в общем, всех. Не случайно социальной базой почти всех классических субкультур была отнюдь не «золотая молодёжь», которая как раз старательно пыталась подражать модным неформалам, а молодые люди из городских низов.
В отличие от отцов и дедов, для которых место рабочего вместо родной деревни уже было социальным лифтом, и которых вполне устраивало коллективное самоощущение «мы все как все», они уже жаждали самовыражения, заметности, признания факта своего бытия от истеблишмента и благополучного «среднего класса». Если не получается выделиться индивидуально — выделимся против «всех этих» как своя группа, стая, что особенно близко подростковому сознанию.
Более того, эта потребность разрасталась в социуме зрелого индустриального общества, и в итоге охватила большую часть населения, уже далеко не только молодёжь и подростков. Субкультуры были лишь её самым ярким и зримым выражением.
▍ Мир, где все немного неформалы
К началу XXI века «постиндустриальные» общества сильно изменились по сравнению с эпохой зарождения массовых молодёжных субкультур. Неформалы перестали шокировать обывателей, потому что сами обыватели были всё более неформальными. Современное общество настолько пропитано их духом, что это перестало замечаться. Достаточно сказать, что те самые «бумеры», против которых под лозунгом «ок, бумер» протестуют миллениалы и зумеры — это уже то самое поколение, которое в юности было хиппи и рокерами. Почтенные бабушки уже не падают в обморок при виде панка, а сами носят косухи и слушают Led Zeppelin. Шокировать субкультурой стало некого и нечем.
То, что раньше было субкультурностью и вызовом, вошло в поле значительно расширившейся нормальности. Массовое индустриальное общество с унификацией «мы как все, и это хорошо» перестало существовать. Теперь «все — не как все, и поэтому всё равно как все». Характерные элементы субкультур прошлого — косухи, фенечки, берцы, татуировки, разноцветные причёски необычных форм — стали настолько привычными, что их носят все желающие вне особой привязки к конкретным субкультурам.
Если в конце нулевых уже имело место смешение субкультур, заметное в уже упомянутом «Кожа да Кости», но ещё существовало явное разделение на «цивилов» и «неформалов», то теперь и грань между неформалами и цивилами превратилась в широкое поле смешения и градиентного перехода.
Сыграло свою роль и массовое распространение интернета и соцсетей. Неотъемлемой частью образа жизни субкультур было появление в соответствующем виде в среде обычных граждан, цивилов. Субкультурные люди на улицах были способом создать среду единомышленников и иметь возможность зримого опознания таких, как ты сам. Теперь это гораздо чаще делается в интернете. Общение тоже происходит в сети куда чаще, чем в местах тусовок.
Да, порой и сегодня мы видим на улицах, среди тотально-глобального casual с вкраплениями модно-трендового, вполне каноничных панков, готов, хиппи, и даже олдовых рокеров в понимании 60-х, любителей рокабилли и Элвиса. Но все они, как ни иронично это звучит, уже выглядят скорее хранителями и продолжателями почтенных традиций, а не воплощением молодёжного протеста и бунта.
Разве что байкеры всё ещё держатся, но скажем честно, большинство байкерских клубов молодёжными в наше время назвать трудно. Есть оффники — своего рода преемники футбольных фанатов, которым для коллективных драк уже и футбол не нужен, достаточно «шмота». Но их на улице опознает только намётанный глаз, так как для них важно взаимное опознание, а не демонстративное выделение среди прохожих.
Ну и гики с нёрдами, как без нас. Но и в этом случае речь идёт о субкультурах в строго научном, а не «классическом» смысле. Группы по интересам, взглядам, вкусам и образу жизни — да.
Массовые «движи», явно выделяющиеся и обособляющиеся от обывателей внешним видом — нет.
Массовые молодёжные субкультуры, чётко отличающиеся от «цивилов» и друг от друга, ушли в прошлое — вероятно, навсегда. Их породили вполне определённая эпоха и состояние общества, которые сменились другой эпохой и другими формами общественной жизни, иными нормами и приличиями.
Естественно, молодёжная протестность и желание выделиться никуда не денутся — просто в наши дни они принимают иные формы, и эти формы гораздо больше связаны с интернет-средой, чем со способами одеваться или любимыми музыкальными жанрами.
Ну а наследие субкультур уже настолько вросло в нашу жизнь, что культура XXI века без них просто невообразима.
Оригинал
Подпишись, чтобы не пропустить новые интересные посты!
Помогите найти анекдот про программиста
Помогите найти, пожалуйста. есть анекдот про подключатора интернета и программиста-гота. там есть такие слова (айпишик ему подключали статический) - "а можно мне эти цифры заменить на эти?" (там про айпишник, чтоб был 666).
"Дети смерти": история готической субкультуры
Почему-то до сих пор принято считать, что ГОТЫ - это мрачные и депрессивные подростки с хэллоуинским макияжем, носящие ТОЛЬКО чёрное, которые чрезмерно зациклены на смерти, склоняют сверстников к суицидальным действиям, принимают наркотики, устраивают вандализм на кладбищах и спят в гробах, подобно Графу Дракуле. Так ли это на самом деле или данное утверждение всего лишь очередные общественные мифы и стереотипы, давайте разбираться!
Субкультура готов, наверное, одной из первых появилась ещё в конце 1980-х в Советском Союзе, и настолько прочно укоренилась, что никого уже не удивят готические мальчики и девочки, одетые во всё чёрное. Однако, не смотря на долгую историю этой субкультуры не только у нас, но и в мире вообще, мало кто пытался проследить историю субкультуры и её основные принципы её мировоззрения.
Начнём по порядку. Безусловно, современные готы не имеют ничего общего с одноимёнными древнегерманскими племенами в раннем Средневековье и стилем интерьера в европейской культуре начала XІI века и конца XVI столетия.
Как известно, у каждой субкультуры есть база, вокруг которой она выстраивается. У байкеров и кафе-рейсеров — это мотоцикл, у серферов и скейтеров — доска, у растаманов — религия, у тедди-бойз — одежда, а у панков — музыка. Мало кто знает, но сама современная готическая субкультура (англ. Goths, Goth subculture) ведёт своё начало с конца 1970-х годов и да, ничего общего с мистикой и смертью она не имела - образовалась именно на волне панка, который к тому моменту уже стал терять свои позиции среди молодёжи. Готической стали называть атмосферу на концертах таких постпанк-групп, как Siouxsie and the Banshees, Magazine и, конечно же, Joy Division. Помимо оригинального звучания и тематики текстов их выделял среди других постпанк-коллективов и необычный внешний вид, который тут же начал копироваться фанатами.
Тогдашние готы поддерживали протестные настроения панков, но были, если можно так выразиться, более воспитанными. Они отличались более изысканными одеяниями, которые смело носили с ирокезами, также главным украшением мужчин и женщин являлись так называемые рукава-сетки. Впоследствии ирокезы перестали быть частью имиджа готов, вместо них волосы выкладывали ровными прядями. Современные готы ирокезов также почти не носят, но охотно выбривают виски и затылок (эдакий привет из 1970-х), некоторые же просто обходятся растрепанными волосами. От панковского стиля готы взяли металлические цепи и прочую фурнитуру, пирсинг и татуировки, а также преобладание чёрного в одежде, за что поклонников готики в то время даже называли dark punks — темные панки.
Одновременно с появлением новой субкультуры начала развиваться и музыкальная среда. Принято считать, что сначала был музыкальный стиль, а потом появились готы, но некоторые представители субкультуры «со стажем» утверждают, что именно она породила музыку, а не наоборот. Может это и верно для каких то стран мира, но не для, например, Северной Америки. Распространению мифа способствовали некоторые известные музыкальные лейблы и печатные издания. Я не буду настаивать, и оставлю этот момент специалистам. Суть в другом: так называемый новый стиль - готик-рок - с тех пор начал активно развиваться. Первой командой, играющей непосредственно готик-рок, стала упомянутая мною Joy Division.
Далее были Bauhaus, Sex Gang Children, Southern Death Cult, Specimen, Virgin Prunes, Southern Death Cult, Ausgang, Killing Joke, Gloria Mundi и многие другие, породившие целое новое направление в роке и многочисленные течения внутри этого направления. Готическая музыка развивается и сейчас. Появляются новые стили, которые относят к готической сцене: dark folk, dark ambient, dark electro, darkwave, death-metal и так далее, хотя основные группы этих стилей начали формироваться ещё в 1980-е. Среди наиболее известных представителей готического металла можно назвать Lacrimosa, Paradise Lost, Theatre of Tragedy, Type O Negative, Tristania, Therion, Tiamat. Список можно продолжать довольно долго, из чего можно судить, что готическая субкультура внесла неоценимый вклад в развитие рок-музыки.
В течение 1990-х и 2000-х годов субкультура подверглась расщеплению — от движения откололись несколько региональных направлений, зачастую противоположно ориентированных, произошло взаимопроникновение музыкальных жанров; в результате на сегодняшний день представления о «готике» могут очень сильно варьироваться. Это закономерно порождает споры и приводит к недоразумениям — так, например, в США (из-за некомпетентности журналистов) под «готическими» зачастую понимают сразу все направления, не относящиеся к мейнстриму, а немецкая «шварц-сцена», обычно ассоциирующаяся с субкультурой, на самом деле объединяет огромное количество разнородных музыкальных жанров — от электронной танцевальной музыки до блэк-метала.
К концу 1980-х популярность готического рока пошла на спад, но это не помешало субкультуре развиваться, а ее эстетике — становиться сложнее. В стилистике одежды наметился явный крен в сторону винтажной одежды в духе викторианской и елизаветинской эпох. У готов складывается свой набор символов: древнеегипетский анх, кресты, серебряные украшения (серебристый — цвет луны и ночи) и запрет на золотые украшения (золотой — цвет солнца и дня).
Внешний вид и замкнутая модель поведения готов начинает восприниматься как пассивный протест и уход от общепринятых норм, а в 1990-е годы готическая субкультура окончательно вышла за рамки рока. Да и классические готы разделились на антикварных готов, киберготов, джипси-готов, стимпанк-готов и вампиров. За пределами западного мира готическая субкультура и вовсе начала мутировать.
Готическая субкультура с ее красивыми костюмами, атмосферой декаданса, обреченности и грусти пришлась ко двору в Японии. Её столица - Токио - стала одной из готических столиц, а сама субкультура тут же дала целый ряд местных ответвлений. Из смеси готического рока, глэм-рока, J-рока и металла родился удивительный стиль Visual kei. Его суть в том, что объектом творчества является не только музыка, но и внешний вид исполнителей.Одним из его ответвлений стал стиль «готическая Лолита», который иногда еще называют Gothic & Lolita в честь одноименного ежеквартального журнала. Особенности японского произношения превратили gothic Lolita в «госу Рорита» или просто «госу Рори» (в России чаще используется вариант написания «ГосуРори»).
Изначально стиль «Лолита» появился в качестве противопоставления субкультуре гяру (искаженное girl). Если гяру создавали образ гламурной сучки, вся жизнь которой посвящена брендовой одежде и сексу, то ГосуРори — эдакая неприступная дама байроновской эпохи. Все Лолиты, а у этой субкультуры в Японии существует множество ответвлений, одеваются в стиле европейских дам конца XVIII — начала XIX века, в раннем викторианском и стиле рококо. Готическая Лолита отличается от всех остальных тем, что ее платья черны, а макияж должен создавать впечатление болезненности.
И если готическая Лолита так и осталась чисто японским явлением, то аристократические готы стали популярны и на Западе. Их иногда называют викторианскими готами, а их внешний вид не сильно отличается от последователей EGA-стиля: костюмы-тройки, цилиндры, трости, плащи и прочие элементы гардероба достопочтенного джентльмена середины XIX века. Стиль викторианских готесс, в отличие от готических Лолит, более взрослый: длинные кружевные платья с корсетами, вуали, шляпы.
В отличие от ГосуРори викторианские готессы отдают предпочтение бледной коже, как и представители других направлений субкультуры. Если известные бренды EGL и EGA тусуются в основном в токийском районе Харадзюку вместе с другими представителями японских субкультур, то аристократические готы стараются имитировать образ жизни XIX века с его пикниками, поэтическими вечерами и прогулками на природе.
Столь большая роль эстетики для субкультуры готов привела к тому, что вокруг готической моды возникла целая индустрия. Одной из первых компаний, нацелившихся на готов, еще в 1977 году стал английский производитель украшений Alchemy Gothic. Так как в 1977 году ни о какой сформировавшейся субкультуре готов речи еще не шло, ориентировались они скорее на всех любителей постпанка.
А вот созданная в 1991 году в немецком Ульме компания X-tra-X с самого начала специализировалась на производстве одежды именно для готов. За ней последовали такие готические бренды, как Kambriel, Rose Mortem и Heavy Red. Есть у готов и свои производители косметики вроде Urban Decay, а в 2000 году появился готический глянцевый журнал Gothic Beauty. Но, конечно же, мимо готической темы не могли пройти и мейнстримовые бренды.
Готическая мода может сближаться со стилями одежды других направлений — например, риветхедов или поклонников метал-музыки: готы тоже нередко носят кожаную одежду, цепи и металлические аксессуары. Иногда используются садомазохистские атрибуты, например, ошейники — эти элементы впервые появились ещё в образе Сьюзи Сью и были призваны подчеркнуть её образ «женщины-вамп». В 1990-х возникла своего рода «субкультура внутри субкультуры» — в отдельное стилевое направление выделились кибер-готы, чья мода представляет собой нечто среднее между готической и индустриальной. Представители этого стиля используют в одежде яркие «кислотные» цвета, предпочитают одежду из ненатуральных тканей, носят ботинки на высокой платформе, часто используют элементы эстетики киберпанка. Многие кибер-готы носят дредлоки.
Повальное увлечение готической эстетикой привело к появлению термина Haute Goth — «высокая готика». Его впервые использовала в 2002 году на страницах The New York Times писательница Синтра Уилсон. Готическое влияние на современную моду выражается в сочетании всегда актуального total-black с такими типичными для субкультуры материалами, как шелк, бархат и кожа, а также с классическим для готов макияжем и аксессуарами.
Из-за привлекательной эстетики субкультуры в итоге готы разделились на тру-готов и позеров. Для первых главное в субкультуре — это музыка и идеология пассивного протеста. Для вторых — стиль. Последние, в свою очередь, ругают тех готов, которые покупают готовую одежду, а не шьют готические костюмы на заказ. В Англии даже сформировалось уничижительное определение mall goth — «гот из гипермаркета». Последним особенно часто грешат подростки, ведь, в отличие от других субкультур, готическая вышла за пределы молодого поколения.
Готическая эстетика привлекает и поколение 40-летних. Они готовы тратить на свой облик тысячи и тысячи долларов и евро, для них проводятся фестивали, куда «готам из супермаркета» вход закрыт. Существуют даже корпоративные готы, признавшие общество потребления и зарабатывающие на жизнь работой в офисе. Чтобы они могли подчеркнуть свою принадлежность к субкультуре даже на рабочем месте, существует великое множество готических аксессуаров: серьги, запонки, пряжки на ремнях и заколки. Такая вот ирония судьбы. Родившаяся из молодежного протеста против общества потребления субкультура постепенно стала частью этого общества — причем частью, это самое потребление стимулирующей.
Однако, стоит заметить, что многие представители субкультуры не поддерживают образ постоянно, а одеваются в готическом стиле только тогда, когда отправляются на концерты или другие тематические мероприятия — их порой иронически называют «готами по вторникам» (англ. Tuesday Goths; по вторникам в некоторых ночных клубах проводятся готические вечеринки). Примерно с 2014—2015 годов наблюдается возрождение субкультуры, а с ним и новый виток развития готической моды. Среди готов стал популярен новый стиль одежды — Nu-goth. И нет, это не то, о чем вы подумали 🙂 “Nu” в данном случае — это сокращение от “New” — New goth. Этот стиль более адаптирован под casual и современную моду.
В настоящее время готическая субкультура представлена преимущественно на Западе — в Великобритании, Соединённых Штатах, Франции, Германии и Скандинавии. Развитые готические сообщества существуют в Торонто (Канада), Брисбене и Мельбурне (Австралия). Существует она и в других странах, например, в государствах Карибского бассейна и в Латинской Америке, хотя там она менее распространена, так же, как и у нас, в Российской Федерации. Готик-рок в России менее популярен, чем готик-метал и подобные жанры.
Говоря о музыкальном стиле готической субкультуры, хотелось бы мне кое-что добавить. Один из них - дарквэйв (англ. dark wave — «тёмная волна») — сочетает в себе мелодику и ритмику готик-рока с использованием электронных и иногда симфонических музыкальных инструментов. Возник он в середине-конце 1980-х, как результат экспериментов представителей новой волны (особенно готического рока и индустриальной музыки)и развивался в двух ключах — «каноническом» (готик-рок, постпанк) и «экспериментальном». Новый стиль как раз и стал олицетворением этой экспериментальной ветки.
Попросту, «дарквейвом» стали называть все готическое, что не попадало под определённые рамки. Для него всегда было свойственно смешение стилей и культур, как в плане текстов, выразительности, так и в плане музыки. Например, в творчестве одних исполнителей заметно сильное влияние синти-попа (Diary Of Dreams, Wolfsheim), у других — постиндустриальной и клубной культуры (In Strict Confidence, Die Form), у третьих — нео-фольклора, нео-классики (Sopor Aeternus, Deine Lakaien, Arcana и представители шведского постиндустриального лейбла Cold Meat Industry) и т. д.
У истоков европейского дарквейва стояли такие коллективы, как Das Ich, Deine Lakaien, Lacrimosa, Goethes Erben, Clan of Xymox, The Cure, Dead Can Dance, Cocteau Twins, Attrition, Xmal Deutschland, Skinny Puppy, Laibach, Alien Sex Fiend, SPK. Почти все они в расцвете своего творчества играли дарквейв, многие потом поменяли или усложнили стиль. Дарквейв характеризуется мрачным, атмосферным, минорным, заполняющим звучанием. Структура произведений — преимущественно как в обычной поп-музыке (куплет-припев), но нередко используется литературная, повествовательная и театральная подача, и всевозможные эксперименты с формой композиций, инструментальные вставки.
Ритм замедленный или среднетемповый, реже быстрый, но с медленными гармоническими прогрессиями или вокальными партиями. Вокал очень экспрессивный, театральный, порой отстранённо-холодный. Характерно сочетание мужского и женского вокалов или использование разных манер пения, намеренное «раздвоение личности» вокалиста, игра на контрастах. Музыкальная составляющая базируется на европейской поп-рок-музыке (как и у всех последователей новой волны), а также на классике (Вагнер, Моцарт, Шостакович, Чайковский и т. д.).
В России же этот жанр возник намного позже - в середине-конце 1990-х годов и, в отличие от готик-рока и постпанка, практически не имеет исторических корней. Среди известных исполнителей этого стиля считаются Roman Rain, Dvar (ранние альбомы), Stillife, Necro Stellar и мой любимый Otto Dix. Хотя, по поводу последнего возникают некоторые сомнения, так как некоторые мелодии в отдельных песнях приближают музыкальный ряд к Dark Ambient. В то же время, в отдельных песнях («Птицы», «Война», «Бог мёртв», «Железный прут», «Глина») можно услышать тяжёлые риффы, характерные для индастриал-метала, а сами исполнители позже видоизменили название стиля, обозначив его как «Электронный авангард».
Есть у них правда, одна "готическая" песня под названием "Гот", но она не играет решающей роли, а скорее высмеивает устоявшиеся стереотипы данной субкультуры. Львиную долю в творчестве Otto Dix занимает постапокалиптика («Атомная зима», «Город», «Зона теней») и механические машины (роботы) будущего, инопланетяне («Те, кто будут после», «Машина»), нередко затрагиваются философские («Старик», «Крысолов», «Болезнь», «F-63.9», «Милые кости», «Чудные дни»,), моральные («Немой крик», «Сон разума», "Белый Пепел") и религиозные темы («Огонь небесный», «Железный прут», «Возраст Христа», «Ave», «Фетишизм»,"благо", "Антихрист"). Кроме того, в некоторых песнях отражены BDSM-тематика («Любимый немец», «Раздетые», «Раб», «Зверь»), исторические события («1453») и темы, вдохновленные творчеством других деятелей искусства («Экспрессионизм» — Отто Дикса, в честь которого и назван коллектив, «Вечность» и «Сказочник» — Ханса Андерсена, «Милые Кости» — Элис Сиболд). Но вернёмся к субкультуре готов.
Готический стиль находит свои отражения в литературе, кинематографе и изобразительном искусстве. «Готической» можно назвать почти всю хоррор-литературу, где широко используются мистические сюжеты и вампирская тематика. Готические романы мистического содержания появились ещё в XIX веке. Излюбленные авторы в готической среде – Брэм Стокер, Эдгар По, Мэри Шелли, Энн Райс. В кинематографе нет понятия «готическое кино», однако готы отдают предпочтение жанру «нуар», различным мистическим триллерам.
Самое удивительное, что с ростом популярности субкультуры вокруг нее стало возникать все больше мифов. Готов критиковали за популяризацию смерти и подстрекательство молодежи к суицидам, обвиняли в разрушении моральных устоев и нравственности, а порой и просто в жесткой форме требовали «пояснить за шмот». Кончилось все трагически — серией нападений хулиганов на готов, некоторые эпизоды привели к тяжелым травмам и даже смертям. Подобное отношение к представителям субкультуры проникло и в кинематограф — в подавляющем большинстве случаев персонажи, позиционируемые как готы, в современных фильмах выступают как отрицательные, их образы призваны вселить в зрителя страх или отторжение.
Самым известным стало убийство Софи Ланкастер в 2007 году в английском городе Бакап. В честь девушки был организован фестиваль готической музыки, по всему миру появились мемориалы, ей посвятили несколько песен, а ее родители создали фонд S.O.P.H.I.E. (англ. Stamp Out Prejudice, Hatred And Intolerance Everywhere — «Избавимся от предубеждения, ненависти и нетерпимости повсеместно»). Увы, не обошла стороной эта охота и Россию: в Ижевске в 2008-м, в Омске и Краснодаре в 2010 году были убиты девушки-готессы. Все думают, что готы поклоняются смерти, а смерть настигает их всего лишь за любовь к оригинальной одежде.
Во-первых, не нужно путать субкультуру готов с эмо! Во вторых, даже эмо далеко не все мечтают поскорее умереть. Да, нам нравится эстетика смерти и тьмы, но любовь к эстетике не означает желания уйти из жизни. Мне кажется, в субкультуре есть такая вещь, как готическое мировоззрение, состоящая из спокойного и философского отношения к смерти, интерес к её эстетике, некая романтизация страданий и несчастной любви (но не до фанатизма и без суицида), интерес к мистической тематике и тд. Я не специалист в понятиях, кто реальный гот, а кто нет, я всего лишь пишу свое мнение, не претендуя на всю эту достоверность, так что можете поправить, если я в чем-то ошибаюсь.
Отличие готов от представителей других субкультур состоит в том, что готы стремятся к творчеству и интересуется искусством. По мнению большинства готов, настоящий гот просто обязан быть творцом – писать стихи, музыку, рисовать. Готы культивируют утончённость вкуса и образованность. Именно поэтому по статистике среди всех прочих представителей иных субкультур готы успешнее учатся, больше других стремятся к высшему образованию и осваивают творческие профессии.
Бытует утверждение, мол. все готы - сатанисты. Вовсе нет. Да и настоящие сатанисты - это вовсе не те психи, которые режут животных на кладбищах и едят детей. На самом деле это просто люди, которые отрицают существование Бога, как впрочем и Сатаны и живут по определённому свожу правил, в котором также ничего криминального нет. А готы могут быть христианами, буддистами, адептами макаронного монстра, да кем угодно.
Второе заблуждение заключается в том, что истинные Готы НИКОГДА не смеются. Это очень претенциозное и пафосное заявление. Большинство готов на самом деле имеют весьма развитое и здоровое чувство юмора. Конечно, найдётся масса людей, которые будут утверждать, что готы не разделяют общечеловеческих эмоций, но здравый смысл подскажет вам, что это, как и прочие вещи не более чем поза. Конечно будут и такие, кто всем своим видом и манерами постарается доказать вам, что готы это социопаты с ублюдочными наклонностями, которые живут лишь для того, что бы смеяться над вашими неудачами и при этом будут оправдывать свою ущербность необходимостью соответствовать «кодексу готичности».
Но не торопитесь с выводами и дайте себе хорошенько подумать. Вы, скорее всего, придёте к выводу, что в сети люди вообще часто бывают, злы по отношению к друг-другу, по причине лёгкой возможности избежать связанных с этим неприятностей. Несомненно, готы имеют несколько другой взгляд на общество и его жизнь. Тогда представьте, что видите иностранца и он смеётся, а вы не понимаете о чём - это ведь ещё не значит, что он смеётся злонамеренно? Не так ли? Стереотипно также мнение о том, что готы - обязательно мрачные, депрессивные и меланхоличные создания с суицидальными наклонностями. Настоящий гот весьма жизнерадостен, просто видит окружающий мир под другим углом. В общем, «не так страшен гот, как его малюют».
Небезопасный контент (18+)
Авторизуйтесь или зарегистрируйтесь для просмотра
Готичная фея Динь-Динь
Готик рок, его влияние и смысл
Здравствуйте, Дорогие друзья! Последнее время я активно слушаю готическую музыку, еще до этого мне нравилась музыка с мрачным звучанием, или смыслом, а также подходящие погодные условия. Меня волнует вопрос: влияет ли такая музыка на изменение религии (я не поддерживаю сатанизм) и на изменение различных ценностей? Меня могут называть позером, но мне банально комфортно слушать это.