В полдень Свамиджи Вивекананда отдыхал в доме Гириш Чандра Гхоша. Приехавший туда ученик приветствовал его и обнаружил, что Свамиджи отправляется в садовый домик Гопал Лала Сила. Карета ожидала снаружи. Он сказал ученику: «Хорошо, поезжайте со мной». Ученик согласился, Свамиджи сел с ним в карету, и она тронулась. Когда она проезжала через район Читпур, увидев Гангу, Свамиджи начал напевать, погруженный в себя: ГАНГА ТАРАНГА РАМАНИЯ ДЖАТА КАЛАПАМ и т. д. Находясь около гидравлического моста Читпура, Свамиджи указал ученику: «Посмотрите, как он величественно движется подобно льву!» Ученик ответил: «Но это же инертная материя. За ней стоит работа ума человека, потому он и движется так, какая в этом ценность?»

СВАМИДЖИ: Хорошо, скажите тогда, что является признаком сознания?

Ученик: Сознательно то, что действует посредством разума.

СВАМИДЖИ: Сознательно все, что восстает против природы: в этом проявляется сознание. Просто попробуйте убить маленького муравья, он будет сопротивляться, чтобы спасти свою жизнь. Где борьба, где бунт, там признак жизни, там проявление сознания.

Ученик: Господин, можно ли применять этот критерий к людям и к народам?

СВАМИДЖИ: Просто изучите историю мира и посмотрите, применим он, или нет. Вы обнаружите, что, кроме вашей, это относится и к другим нациям. Теперь ваша нация лежит ниц, как инертная материя. Вас загипнотизировали. С давних пор другие говорили вам, что вы слабы, что у вас нет сил, и вы, принимая это, около тысячи лет думали: «Мы несчастны, мы ни на что не годны». (Указывая на свое тело.) Моё тело также рождено из почвы этой страны; но я никогда так не считал. И потому, видите, как по Его воле, те, которые всегда считал нас низкими и слабыми, оказали и продолжают оказывать мне божественные почести. Если вы сможете понять, что внутри вас заключены бесконечные силы, бесконечные знания и неукротимая энергия, и если вы сможете проявить эти силы, вы станете такими, как я.

Ученик: Откуда в нас появится способность так думать? Где учитель или наставник, который с детства будет так говорить, и помогать нам это понять? Мы постоянно слышим, как нас учат, что целью образования в наши дни является получение хорошей работы.

СВАМИДЖИ: И по этой причине мы выступили с другими наставлениями и другим примером. Узнайте от нас эту истину, поймите и осознайте, а затем распространяйте её по всем городам, поселкам и деревням. Идите и проповедуйте всем: «Встаньте, пробудитесь, не спите больше; внутри каждого есть сила, чтобы устранить все нужды и все страдания. Верьте в это, и эта сила проявится». Учите этому и вместе с тем распространяйте в массах простым языком ключевые факты науки, философии, истории и географии. У меня план открытия центра для неженатых молодых людей; в начале я обучу их, а затем продолжу эту работу через них.

Ученик: Но для этого нужны большие деньги. Где вы возьмете эти деньги?

СВАМИДЖИ: Что вы говорите! Разве не люди, производят деньги? Вы когда-нибудь слышали о деньгах, создающих человека? Если вы объедините мысли и слова в совершенное единое целое, если у вас получится, говорю я, быть едиными в речи и в делах, деньги сами собой польются к вашим ногам, как вода.

Ученик: Хорошо, я считаю само собой разумеющимся, что деньги придут, и вы начнете эту хорошую работу. Но какое это имеет значение? До этого многие великие люди совершали много добрых дел. Но где они сейчас? Безусловно, та же участь ждет и работу, которую вы собираетесь начать. Тогда в чем же польза от подобных усилий?

СВАМИДЖИ: Тот, кто всегда думает о том, что его ждет в будущем, вообще ничего не достигнет. То, что вы поняли как истинное и хорошее, просто делайте это сразу. Какой смысл рассчитывать, что может случиться или не случиться в будущем? Продолжительность жизни так, так коротка — и можно ли чего-то добиться за это время, если вы продолжаете прогнозировать и вычислять результаты. Бог - единственный распределитель результатов; предоставьте Ему делать это. Какое ты имеешь отношение к Его работе?

Пока он так рассуждал, кэб подъехал к садовому домику. В тот день в сад приехало много людей из Калькутты, чтоб увидеть Свамиджи. Свамиджи вышел из кареты, занял свое место в комнате и начал беседу. Мистер Гудвин, ученик Свамиджи с Запада, стоял рядом, как воплощение служения. Ученик с ним уже познакомился; так что он подошел к Гудвину, и они обсудили разные темы, связанные со Свамиджи. Вечером Свамиджи позвал ученика и спросил его: «Ты знаешь Катха-упанишаду наизусть?»

Ученик: Нет, господин, я только её читал с комментариями Шанкары.

СВАМИДЖИ: Среди Упанишад нет более прекрасной книги, чем эта. Я бы хотел, чтобы вы знали её наизусть. Что изменится только от её чтения? Скорее старайтесь привнести в свою жизнь веру, мужество, различение и отречение Начикеты.

Ученик: Пожалуйста, благословите меня, чтобы я мог это сделать.

СВАМИДЖИ: Вы слышали слова Шри Рамакришны, не так ли? Он повторял: «Ветер Его милосердия уже дует, лишь поднимите свой парус». Может ли кто-нибудь, мой мальчик, навязать осознание другому? Судьба человека в его собственных руках — Гуру только разъясняет это. Дерево растёт силой своего семени, а воздух и вода лишь помогают ему.

Ученик: Но, господин, есть же необходимость в посторонней помощи.

СВАМИДЖИ: Да, есть. Но вы должны понимать, что если внутри нет твёрдости, помощь извне ничего не даст. И все же для каждого наступает время осознать свое "Я". Ибо каждый есть Брахман. Различие между высшим и низшим заключается только в степени проявления Брахмана. Со временем каждый проявит совершенство. Поэтому Шастры говорят: कालेनात्मनि विन्दति КАЛЕНАТМАНИ ВИНДАТИ «Со временем Это осознается в себе».

SARAT CHANDRA CHAKRAVARTY

I FROM THE DIARY OF A DISCIPLE

Поклонник: "Допустим, человек приобрел Знание Брахмана в самадхи. Он больше ничего не скажет?"

Учитель: "Шанкарачарья сохранял "эго Знания", для того чтобы учить других. После видения Брахмана человек становится безмолвным. Он рассуждает о Нем до тех пор, пока он не постиг Его. Если вы нагреваете масло в сковородке на плите, оно издает шипение до тех пор, пока вода в нем не испарится. Но когда в очищенном масле совсем не остается воды, оно не издает никакого звука. Если вы опустите пирог из сырого теста в это масло, оно зашипит снова. Но после того как пирог испечется, всякие звуки прекращаются. Точно так же установившийся в самадхи спускается на относительный план сознания, для того чтобы учить других, и тогда он говорит о Боге.

Пчела жужжит до тех пор, пока не сядет на цветок. Она замолкает, когда начинает пить нектар. Но иногда, опьяненная нектаром, она жужжит снова.

Пустой кувшин производит булькающий звук, когда его опускают в воду. Когда он наполняется, он становится тихим. (Все рассмеялись.) Но если вода переливается из него в другой кувшин, тогда вы услышите звуки снова. (Смех.)

Риши древности достигли Знания Брахмана. Этого нельзя иметь, до тех пор пока еще есть малейшие следы привязанности к мирскому. Как напряженно риши трудились! Рано утром они выходили из хижин и проводили весь день в одиночестве, медитируя на Брахмане. Поздно вечером они возвращались в хижины и съедали немного плодов или корней. Они держали свои умы в стороне от объектов зрения, слуха, осязания и других вещей мирской природы. Только так они постигали Брахмана как свое собственное внутреннее сознание.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Один из бхакт: — Уважаемый господин! Разве совершенные души, подобные Шукадеве, не достигали Брахма-гйаны, или знания Абсолюта?

Рамакришна: — Некоторые говорят, что Шукадева видел океан Абсолютного Брахмана и коснулся его вод, но он не вошел в эту воду, и поэтому он имел возможность вернуться назад и рассказать людям о том, что видел. Другие же полагают, что Шукадева достиг Абсолютного Брахмана и потом все-таки вернулся на землю для того, чтобы помогать человечеству.

Бхакта: — Могут ли принадлежать к разным сектам люди, достигшие знания Абсолюта (Брахма-гйаны)?

Рамакришна: — Раз я говорил с Кешаб Сеном об этой Брахма-гйане. Кешаб просил меня рассказать ему больше об Абсолюте. Я отвечал ему: «Если я скажу вам больше, ваше учение и ваше верование исчезнет». Тогда Кешаб ответил мне: «Уважаемый господин! В таком случае я не хочу слышать больше». Но я все-таки сказал Кешабу: «Чувство «я», «мне», «мой» — это результат незнания. «Я делаю», «я совершаю», «это моя жена», «мои дети», «моя собственность», «моя слава» — все эти ощущения результат простого незнания». Кешаб отвечал мне: «Но, уважаемый господин! Если отказаться от чувства «я», тогда совсем ничего не останется». Я отвечал: — Кешаб, я не прошу вас совсем отказаться от всего чувство «я»; отбросьте от себя только незрелое чувство «я». Незрелое чувство «я» говорит: «Я делаю это», «Это моя жена, мои дети», «Я учитель». Это «я» нужно отбросить. Зрелое чувство «я» говорит: «Я слуга Божий», «Я поклонник Бога», «Я ничего не делаю — Бог делает все». Это «я» можно сохранить.

Бхакта: — Может зрелое «я» создать сектантское учение?

Рамакришна: — Я сказал Кешабу: «Мысли, подобные следующим: «Я создал учение», «Я образовал секту», «Я учу людей» — все исходят от незрелого «я», и поэтому я просил Кешаба отказаться от этого «я», и я сказал ему: «Вы говорите о вашей секте. Но ведь много членов вашей секты ушло из нее». Кешаб отвечал: «Уважаемый господин! Следуя три года моим наставлениям, они теперь перешли в другую секту и, оставляя меня, они критиковали и старались унизить меня». Я сказал ему: «Вы не понимаете внутренней природы своих учеников. Вы должны изучать их характеры, и не принимать учениками людей без строгого разбора».

Рам Бабу: — Бхагаван, я не вижу, что хорошего сделала секта «Нового Закона», основанная Кешаб Сеном. Если бы Кешаб сам опытным путем познал Бога, то состояние его учеников и последователей было бы иным, но, по моему мнению, он не имел такого познания.

Шри Рамакришна: — Нет, конечно, до некоторой степени он имел познание, иначе — почему бы столько людей уважали и чтили его? Почему они не чтут и не уважают вождей других отделов Брахмо-Самадж? Не являясь представителем Божественной воли, человек не может внушить такого почтения массам. Человек не может стать истинным духовным вождем, если он не проводит в жизнь полного отречения. Без этого люди не будут иметь веры в него. Они будут говорить: «Это человек совершенно мирской. Он сам наслаждается телесными удовольствиями и богатством, а хочет учить нас, что Бог есть истина, и что весь мир нереален, подобно сну». Люди не примут такого учения от человека, который сам не отказался от мира. Очень немногие будут слушать его, и еще меньше последуют за ним. Кешаб Сен жил в мире, и его ум был направлен на мирские дела. Он пытался своими лекциями содержать свою семью и выдать свою дочь замуж за принца; он хотел этим сохранить свои земные отношения и общественное положение. Раз Кешаб спросил меня: «Почему я не могу видеть Бога?» Я отвечал ему: «Потому что вы поглощены исканием почестей и уважения от людей, вашими заботами о народном образовании и прочим. Пока дитя занято и играет со своими куклами, мать не идет к нему. Но, когда ребенок бросает игрушки, плачет и зовет мать, она не может долго оставить его одного. Вы думаете, что вы вождь и учитель, но Божественная Мать думает: «Мое дитя считает себя вождем и учителем, и оно счастливо. Пускай его радуется». Я советовал ему также верить в Божественную Мать, верить, что Абсолют и Божественная Мать — одно и то же. Божественная Мать — это вечная энергия. Она неотделима от Брахмана. Они кажутся нам разделенными только пока мы сознаем свое тело и пытаемся описать их словами, но и Кешаб до некоторой степени верил в Божественную Мать. Раз он пришел ко мне со своими учениками. Я попросил его передать мне содержание одной из его лекций. Он повторил свою лекцию, и после нее мы имели с ним длинный разговор. Я сказал ему: «То Существо, которое есть личный Бог, проявляется, во-первых, в форме поклоняющегося Ему человека и, во-вторых, в форме Его слова». И затем я прибавил: «Вы живете в царстве майи (земного), и эта майя никому не дает узнать Бога. Она держит всех в неведении».

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана. Через несколько лет они возвратились из дома своего наставника и низко склонились перед отцом. Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос. Но мальчик остался безмолвным и стоял, обратив глаза вниз. Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он не может быть выражен в словах".

Люди часто думают, что они вполне поняли Брахмана. Однажды муравей набрел на гору сахара. Одна крупинка наполнила его желудок. Взяв другую крупинку в рот, он отправился домой. По дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают неглубокие умы. Они не знают, что Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек - насколько он может познать Брахмана? Шукадэва и подобные ему мудрецы, может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим, человек видел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что за громадные волны и звуки!" Описание Брахмана в священных книгах похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто делает это, не могут вернуться в мир снова.

В самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана. В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным. Он не имеет способности описать природу Брахмана.

Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как глубока вода. Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

"Вы должны помнить, что сердце поклонника является жилищем Бога. Он обитает, без сомнения, во всех существах, но Он особенно проявляет Себя в сердце поклонника. Помещик может в то или иное время посещать различные части своего имения, но говорят, что удобнее с ним можно встретиться в специальной гостиной. Сердце поклонника и есть гостиная Бога.

Тот, кого гйани называют Брахманом, йогинам известен как Атман, и как Бхагаван - бхактам. Того же самого брамина называют жрецом - когда он служит в храме, и поваром - когда готовит еду на кухне. Гйани, придерживающийся пути знания, всегда рассуждает о Реальности, говоря: "Не это, не это". Брахман - не "это" и не "то"; Он не вселенная и не ее живые существа. Рассуждая таким образом, ум становится устойчивым. Затем он исчезает и ученик входит в самадхи. Это Знание Брахмана. Это непоколебимая убежденность гйани, что Брахман один реален, а мир иллюзорен. Все эти имена и формы иллюзорны, подобно сну. Что Брахман не может быть охарактеризован. Невозможно даже сказать, что Брахман - это Личность. Это точка зрения гйани, последователей философии веданты.

Но бхакты признают все состояния сознания. Они принимают за реальное и бодрствующее состояние. Они не думают, что мир так же иллюзорен, как и сон. Они говорят, что вселенная - это проявление силы и славы Бога. Бог сотворил все это - небо, звезды, луну, солнце, горы, океан, людей, животных. Они составляют Его славу. Он внутри нас, в наших сердцах. С другой стороны, Он снаружи. Самые продвинутые поклонники говорят, что Он Сам стал всем этим - двадцатью четырьмя космическими принципами, вселенной и всеми живыми существами. Поклонник Бога хочет есть сахар, но не становиться им. (Все рассмеялись.)

Вы знаете, что чувствует любящий Бога? Вот его отношение: "О Боже, Ты Хозяин, а я Твой слуга. Ты Мать, а я Твой ребенок". Или еще: "Ты мой Отец и Мать. Ты Целое, а я часть". Ему не хочется говорить: "Я Брахман".

Йог стремится постичь Параматмана, Верховную Душу. Его идеал - это единство воплощенной души и Верховной Души. Он отвлекает свой ум от объектов чувств и пытается сосредотачивать его на Параматмане. Поэтому, на первом этапе своей духовной практики, он уединяется и с пристальным вниманием практикует медитацию в неподвижной позе.

Но Реальность одна и та же. Различие только в имени. Тот, кто есть Брахман, есть поистине Атман, и Он же - Бхагаван. Он Брахман для идущих по пути знания, Параматман для йогов и Бхагаван для поклонников Бога".

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 5

«УЧИТЕЛЬ И КЕШАБ»

#Брахман #Параматма #гйана #Бхагаван #йога #бхакти #Бог #Атман

Часть Вед посвящена Карме, внешним обрядностям. Другая же часть трактует о познании Брахмана и о религии. В этой части подвергается разбору наше высшее "я", в силу чего заключенная в ней мудрость недалека от мудрости истинной.

Познавание Абсолюта не может быть основано на какой-либо теории, ибо оно абсолютно уже по существу. Никакая образованность не в силах дать это знание; оно не теория, оно осуществление. Но стоит нам стряхнуть с зеркала пыль, очистить ум – и нам сразу станет ясно, что мы – это Брахман.

Существует лишь Бог, а все остальное: как рождение, смерть, страдание, горькая доля, убийство, перемена, добро и зло – само по себе нереально, ибо все, все – Брахман. Если мы ошибочно принимаем веревку за змею, то ошибка сделана никем иным, как нами самими. Творить добро мы способны лишь тогда, когда любим Бога и когда Он отвечает на нашу любовь и отражает ее. В душе убийцы также Бог; "одеяние (внешний покров) убийцы" лишь прикрывает его истинную божественность. Возьмите же такого человека за руку и поведайте ему истину!

Для души не существует ранга или касты, а кто думает, что существует, жестоко ошибается; равным образом не существует категорий или ограничений для жизни, смерти – вообще для какого бы то ни было движения или качества. Атман не меняется, не отходит и не подходит. Он – вечный Созерцатель своих собственных проявлений, но мы ошибочно принимаем Его за Его же проявление. Это все та же вечная иллюзия, не имеющая ни начала, ни конца. Однако Веды поневоле должны были приспособиться к уровню нашего понимания, ибо, поведай они нам об этих высочайших истинах иным способом – мы их просто не поняли бы.

"Небо" – лишь вызванное нашим желанием суеверие, а желания – всегда иго, упадок. Никогда не стремитесь к чему-либо, кроме Бога, ибо иначе ваше зрение затуманится. То, что мы желаем видеть, мы окутываем как бы саваном, и это туманит нам зрение. Освободитесь от всех этих иллюзий: будьте блаженны! Свобода – в избавлении себя от всех иллюзий.

В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны.

Высочайшей премудростью Веданты является философия о Потустороннем. Утверждать за мирозданием какое-либо начало равносильно сведению на нет всякой философии.

Майя – это энергия вселенной, как потенциальная, так и кинетическая. Покуда Мать не освободит нас, мы в оковах.

Услаждаться вселенной дано нам, но не желайте ничего вообще. Желать это слабость. Желания превращают нас в нищих, тогда как по существу мы – цари, а не нищие.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

Существуют определенные признаки, по которым вы можете узнать истинного поклонника Бога. Его ум становится тихим, когда он слушает наставления своего учителя, - точно так же, как ядовитая змея успокаивается музыкой заклинателя змей. Я не имею в виду кобру. Есть другой признак. Настоящий поклонник развивает способность усваивания наставления. Изображение не может быть отпечатано на чистом стекле, но только на стекле, покрытом черным раствором, как в фотографии. Черный раствор - это преданность Богу. Есть третий признак истинного поклонника. Истинный поклонник овладел своими чувствами. Он подчинил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

Вы говорите о том, что вы ведете жизнь домохозяев. Допустим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины. Это похоже на битву с врагом из-за стен форта. Тантрики иногда используют труп в своих религиозных ритуалах. Иногда мертвое тело пугает их своим разинутым ртом. Вот почему они держат при себе жареный рис и бобы, и время от времени бросают несколько зерен в рот трупа. Так умиротворяя труп, они повторяют имя Божества без какого-либо беспокойства. Подобным образом, домохозяин должен умиротворять свою жену и других членов своей семьи. Он должен обеспечивать их пищей и удовлетворять другие нужды. Так он устраняет препятствия к своей практике духовной дисциплины.

Те, кто все еще получает наслаждение от мирских переживаний, должны вести жизнь домохозяина и молиться Богу. Вот почему Нитьянанда позволял мирским наслаждаться рыбным супом и теплом объятий молодой женщины во время повторения имени Бога.

Но совсем по-другому дело обстоит с подлинными санньясинами. Пчела садится на цветы, и ни на что еще. Для чатаки всякая вода, кроме капель дождя - безвкусна. Она не будет пить никакой другой воды, но смотрит вверх разинув клюв в ожидании дождя, который идет, когда звезда Свати находится в зените. Она пьет только эту воду. Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы. Настоящий монах подобен пчеле, в то время как поклонник-домохозяин подобен обычной мухе, которая садится на гноящуюся рану так же, как и на леденцы.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»