Смерть, как таковая её особенности.
То, что происходит после неё, неосознаваемо человеческим естеством. Попробуйте как-нибудь представить себе момент сразу после вашей смерти.
Смерть как таковую я, наверное, сравниваю с глубоким сном. Потому что ты осознаешь, что спал, только в момент пробуждения. В этот промежуток времени полностью отсутствует самосознание.
В свое время Декарт говорил: Cōgitō ergō sum (с лат. — «Я мыслю, следовательно, я существую». Основная проблематика, что существуем мы всегда. Я, как личность, душа, самосознание, существую всегда. А то, что есть Я, формируется на основании всего мною прожитого за всё время существования. Вне зависимости от того, помним и осознаём мы этот опыт или нет. И весь наш опыт появился и держится на парадигме существования меня. Любое восприятие строится на анализе прожитого нами опыта. А смерть, в классическом понимании, есть смерть тела и, соответственно, самосознания.
Сон, который никогда не закончится. Не будет пробуждения, не будет понимания о том, что было. Действительно, невозможно осознать то, что будет в процессе после после смерти:
1. Ничего не будет
2. Не будет того, чем осозновать (сознания)
3. А мы не знаем, как это
Поэтому, для многих людей это действительно страшно. Но с другой стороны это страшно любопытно, потому что с одной стороны слишком просто думать о том, что после жизни что-то всё-же будет. С другой стороны, так же просто думать или быть уверенным в том, что после смерти ничего не будет.
Но осознать это просто невозможно. Как это, осознать то чем ты никогда в своей жизни не сталкивался и столкнуться у тебя с этим не получится.
Вся жизнь, если об этом очень долго думать, превращается в небольшой такой промежуток времени.
Объективно, мы знаем, что жизнь началась задолго до нас. Миллионы лет до "Я" и миллионы лет после. Жизнь с большой буквы, как как огромное огромное явление, как-то всё исчезает и отходит на второй план. На передний план выходит, скорее, жизнь субъективная, которая начинается от момента рождения и заканчивается в момент смерти. Будто бы и не будет ничего после. Похорон, соболезнований и прочего. Всё это ты не будешь осознавать, потому что тебя не будет. Эта вот та самая мысль, которую очень сложно именно принять, не говоря уже о том чтобы осознать. Осознать её, скорее всего, просто невозможно, потому что в любой момент, когда мы пытаемся осознать смерть как сон, мы опираемся на то, что в конце будет пробуждение.
Хотя даже если поверить в колесо сансары, мы никогда в жизни не узнаем о том, что где-то был я. Как я уже описал выше. Я - сумма всего прожитого мною. А новая жизнь - уже не я.
Остаётся личный вопрос: "а что же делать"?
Ну, наверное, самый простой вариант - это просто не думать об этом. Забить и жить как живётся. Но я не могу с этим смириться.
Я предпочитаю размышлять и думать. Это позволяет найти границы нашего разума и сознания. Понять где проходит граница, после которой вы чисто с физической точки зрения не способны что-то понять или осознать. Что я понимаю под границами разума и сознания?
Один из самых простых примеров вот этой границы - тепловая камера. У нас есть камеры теплового видения, с помощью которых мы можем красиво видеть в цветовой шкале от серого до красного тепловое излучение объекта.
Но ведь мы не можем увидеться тепло. Биологически, человек видит только определённый, ограниченный спектр электромагнитного излучения(Видимый спектр). Тепловое излучение мы видим, интерпретируя одну длину волны другой. Но сами по себе, физически, мы никогда не увидим тепловое излучение, радиацию.Биологически это невозможно. Продолжая мысль, наши глаза точно -точно такая же камера. Мы не видим свет, мы воспринимаем его через глаза и дальше уже работает головной мозг.
Так можно дойти до теории головы в банке или прошлого четвергизма, но я слабо во всё это верю. Данные теории являют собой, на мой взгляд, слишком эгоистичное восприятие окружающей реальности человеком. Потому что если и мозг в банке - то точно твой.
