lang.witch

Но со временем...

Если звук [ч] сохранил свою палатализованную природу, и так и остался у нас навсегда мягким, то [ж] и [ш] со временем "затвердели".

Получается, что язык отражает древнее произношение, а мы с XIV века произносим иначе, и вот уже шестьсот лет учим детей этому нелогичному правилу - "жи-ши пиши с буквой и".

"Я и раньше строил юрты!"

7. Давнопрошедшее эпизодическое (үлэлээбиттээх этим «было однажды, работал я тогда») = "работнул как-то раз"

"Ох, внучек, было дело, я до нашей юрты ходил разок помогать куму его юрту строить..."

Но сёстры Психеи, узнав о том, как хорошо ей живётся, убедили её выяснить, кто же её супруг, нашептав, что это мерзкое чудовище, предсказанное оракулом. На следующую же ночь Психея ждала его в спальне, приготовив меч и светильник. Когда он уснул, она зажгла светильник и увидела прекрасного Эрота. Пока она любовалась им, горячий воск капнул со светильника ему на плечо, Эрот проснулся и, оскорбленный её обманом, улетел.

Психея отправилась искать его по всему свету и, наконец, пришла на поклон к Афродите, в чьём доме лежал больной от ожога Эрот (это же как надо было капнуть!). Та воспользовалась возможностью отомстить ненавистной сопернице, стала давать ей всяческие невыполнимые задания: разобрать по видам громадную кучу смешанного зерна, достать золотое руно с бешеных овец, добыть воды из Стикса и принести из подземного царства от Персефоны ящик с чудесными притираниями. Благодаря чужой помощи Психея справилась, и в этот момент выздоровел Эрот. Он добился согласия богов на брак с Психеей, а громовержец Зевс даровал ей бессмертие. Счастливый конец.

В постскриптуме сестры разбились, прыгая с той самой скалы, в надежде, что и их ветер унесёт в такой волшебный дворец.

Чувствуете, что здесь ещё и Золушкины мотивы видны? Да-да, все эти истории переплетались тысячелетиями, чтобы попасть в наши сборники сказок для детей. Про Золушку можно прочитать тут.

Какие же исторические реалии можно увидеть в "Аленьком цветочке"?

Как и в "Сказке о мёртвой царевне и семи богатырях", виден мотив "большого дома", или "мужского дома", где какое-то время до вступления в брак жили девушки. Подробнее об этом тут.

Если кратко, то в первобытных обществах после обряда инициации юноши до вступления в брак жили все вместе в отдельном большом доме. В "Аленьком цветочке" чудовище живёт в одиночестве, то есть здесь этот мотив взят не полностью, а только как элемент.

В дом брали девушек, чтобы те помогали юношам по хозяйству. Обычным женщинам вход в большой дом был запрещён, но вот эти "жёнушки" пользовались огромным почетом и были допущены до тайн племени. Им дарили подарки, для них делали украшения, их оберегали. Их обеспечивали всем необходимым, и даже тем, чего не имели другие члены племени - редкими плодами, лучшими кусками мяса, орехами, которые было трудно достать в данной местности. Но по наблюдениям исследователей, которые ещё застали такие дома, пищу девушкам подавали так, чтобы те не видели, кто её приносит. И вот этот факт как раз и стал завязкой истории про Амура и Психею и её производных (в отличие от "Мертвой Царевны", где в центре повествования само житьё-бытьё в большом доме, без таких подробностей).

После того, как девушка выходила из большого дома, она могла выйти замуж за кого-нибудь у себя в деревне (в "Мертвой Царевне" так и происходит, она выбирает Елисея, который не жил в этом доме), или за кого-нибудь из тех, кто приглянулся ей в доме (ближе к этому как раз ситуация в "Аленьком Цветочке", где все "незадействованные братья" просто исчезли из сюжета).

К тому же здесь хорошо видно, что девушку отдают в большой дом родители. Сказка показывает это как бы расплатой за ошибку, за украденный цветок, но на самом деле было именно так, родители старались пристроить своих дочерей на такую службу. Это уже потом, когда большие дома забылись, люди, рассказывая сказку, придумали объяснение, почему же отцу пришлось отдать дочь кому попало.

Исчезновение Амура с утра и невидимость чудовища в нашей сказке - также могут напоминать о том, что днем дом пустовал, все "братья" уходили на охоту и по другим делам.

А сам мотив "чудовища" может говорить о том, что посвященные, живущие в доме, маскировались животными, и мыслились животными во время этого переходного периода, что связано с тотемизмом. То, что чудовища в конце на самом деле нет, а есть либо Эрот, либо прекрасный царевич, тоже косвенно указывает на то, что в конце установленного срока все маски снимаются, и посвященный выходит из дома заново рожденным в образе человека, готовым вступить в брак.

Вот так, некогда реальные события доносятся до наших дней. В виде истории про Амура и Психею они жили в Европе, как и другие сказки. Но произошло редкостное событие: случились новые реальные события, которые проникли в эту сказку, обогатили её, вдохнули в неё новую жизнь.

В 1537 году на острове Тенерифе родился мальчик, которого назвали Педро Гонсалес. Родился он с редким генетическим отклонением - гипертрихозом (от "гипер", что в греческом значит "сверх", и "трих" - "волосы"), то есть "сверхволосатостью". Такая особенность встречается крайне редко, поэтому Педро вызывал ужас у семьи и соседей. А когда венецианский посол, увидевший мальчика, предложил выкупить его у родителей, те согласились.

Венецианский посол поехал дальше в Париж, и там подарил маленького Педро на коронацию королю Генриху Второму. При дворе эффект превзошёл все ожидания. Мальчика посчитали оборотнем, посадили в клетку, и в день ближайшего полнолуния с ужасом и любопытством стали предвкушать превращение.

Однако Педро вёл себя смирно, из клетки выбраться не пытался, и полная луна не вызвала в нём никаких изменений. Ему бросали сырое мясо, и тот ел его, однако на луну не выл, и на людей не бросался. Немного разочаровавшись, но и испытав облегчение, придворные прислали к нему группу врачей, которые должны были выяснить, что он такое - человек или зверь.

Врачи оправдали своё высокое звание и верно определили вид, к которому принадлежало существо - человек. Хотя он не был приспособлен к жизни и почти не умел говорить, ведь до сих пор его скорее боялись, чем воспринимали как равного.

Король Генрих решил провести эксперимент и воспитать непонятное существо как настоящего принца. Его достали из клетки, помыли, одели и приступили к воспитанию. Учителя преподавали ему науки - математику, историю, иностранные языки, его научили придворным манерам и этикету. Оказалось, что способности мальчику от природы достались самые что ни на есть незаурядные, учение давалось ему легко, и он добился больших успехов. К тому же характер у него был замечательный - добрый, вежливый, щедрый и благородный. Король пожаловал Педро дворянский титул, а также поручил работать с казной.

К сожалению, в 1559 году Генрих умер, и власть досталась его жене, Екатерине Медичи, которая не слишком любила Педро. Екатерина решила его использовать для дипломатических целей. Ведь если это волосатое чудовище произвело когда-то такой фурор на французский двор, то если заставить его размножаться и производить таких же детей, то можно дарить их другим королям, налаживая связи.

Педро было двадцать два года, и королева решила женить его. Невесту выбрала лично, самую красивую и самую здоровую.

Чудовище, воспитанное как принц, и красавица, дочь купца. Ослушаться было нельзя, и девушке пришлось выйти замуж. Страшно представить, что ей пришлось пережить в ожидании этого брака, ведь она представляла себе настоящее чудище! Но после свадьбы оказалось, что её супруг настолько умён, добр и заботлив, что поначалу она смогла подружиться с ним, а потом и полюбить. И эта любовь вспыхнула в них обоих с огромной силой.

Красавица и чудовище прожили вместе сорок лет и родили семерых детей, из которых четверо унаследовали волосатость отца.

По всей видимости, эта история и вплелась в народную сказку.

Вот так мог выглядеть Педро в молодости, это фотография Фёдора Евтихиева, страдавшего от гипертрихоза, и жившего в Костроме в 19 веке.

Так и получилось, что история про первобытный большой дом жила в сказках про Мёртвую царевну (Белоснежку), про Амура и Психею (Красавицу и чудовище), потом в последнюю добавилась история из реальной жизни про Педро Гонсалеса.

Аксаков сказку про красавицу и чудовище услышал, скорее всего, уже во французском варианте, но с некоторыми оговорками. В имении его родителей служила старая ключница Пелагея, которая когда-то работала в доме у персидских послов. Там она и узнала эту историю, но, западная сказка в её исполнении оказалась щедро раскрашенной цветистыми восточными орнаментами.

Сам Аксаков позднее писал:

Странное сочетание восточного вымысла, восточной постройки и многих, очевидно переводных, выражений с приемами, образами и народною нашею речью, следы прикосновенья разных сказочников и сказочниц, — показались мне стоящими вниманья.

Подобные сказки жили и на Руси - «Зачарованный царевич», «Заклятой царевич», но там герой обычно представляется змеем ("безобразной
крылатой змей с тремя головами"), да и хозяин он скорее грозный, а не верный раб своей госпожи, как к этому привыкли мы.

Что означает сам аленький цветочек - сказать сложно. Вполне может быть, что это когда-то было символом девушки, которая служит в большом доме, или же это знак, по которому люди могли узнать друг друга в потустороннем мире, или это вовсе позднейший элемент, потому что в сказке про Амура и Психею его ещё не было. Скорее всего, его добавили позже, ведь каждая мать, рассказывая эту сказку детям, еле заметно меняла её, и рано или поздно, изменений могло накопиться на целый новый сюжетный поворот, и даже не такой, который со временем стал названием всей сказки!

Читать про всё это подробнее: Пропп "Исторические корни волшебной сказки"

Но самой древней и распространённой была версия, где Снегурочка погибла, прыгнув через купальский костер.

_________________

Теперь, чтобы проанализировать исторические корни этой сказки, нам нужно обозначить в ней три отдельных элемента, изначально не связанных между собой:

• 1. Герой, сделанный из снега

• 2. Его рукотворное рождение

• 3. Его кончина

____________________

1) Первый пункт - самый простой. Наличие подобного персонажа - это практически обязательная черта для сказок северных народов. Раз вокруг есть зима и есть снег, то первобытное сознание в эпоху анимизма не может не создать дух зимы и дух снега. Ледяная дева, Снежная королева, Юки-Онна - все эти олицетворения зимы имеют общую природу.

3) Отсюда частично вытекает ответ на третий вопрос о смерти Снегурочки. Если она персонаж, олицетворяющий зиму, то она обязательно должна погибнуть с наступлением весны или лета.

Этим объясняется и странное для волшебной сказки отсутствие счастливого конца. Потому что этот финал - с гибелью Снегурочки - воспринимается как несчастливый только в нашем современном взгляде на эту сказку. А в первобытную эпоху, когда этот сюжет ещё даже не был сказкой, а только лепился из какого-то обряда, именно смерть подобного зимнего персонажа и была ожидаемым результатом этого обряда и символом наступления долгожданного тёплого сезона. Как пишет Афанасьев, это является частью типичного "метеорологического мифа".

Смерть от прыжка через купальский костёр также связана с тем, что по традиции девушки должны были прыгать через костёр для очищения (ранее, вероятно, это было частью обряда инициации). А Снегурочка, которая изначально была потусторонним существом, уж точно не могла относиться к числу чистых девушек, прыгающих через костёр и нуждающихся в инициации. Она не принадлежит этому миру, не является частью этого общества. Поэтому именно такая смерть казалась народу самой логичной и прижилась в фольклоре больше всего.

2) И, наконец, второй вопрос: что за чудесное рукотворное рождение?

Это подвид такого распространенного сказочного и мифологического мотива как непорочное появление на свет. Самым известным его наследником является, между прочим, сам Иисус Христос, как и Библия - во многом наследница фольклора.

Идея непорочного зачатия невероятно древняя. Она идёт с первобытных времён, когда люди ещё верили, что мужчина для зачатия не обязателен. Тогда люди полагали, что рождению ребёнка может поспособствовать, например, пробежавший зверь, порыв ветра или проглоченный камушек. Причем чем примитивнее племя (и сегодня тоже), тем больше шансов, что оно считает всех своих членов рождёнными магическим образом. А чем выше ступень развития племени, тем вероятнее, что чудесное рождение приписывается уже только героям, вождям или богам. На самой высокой стадии развития племени так появляется уже лишь один спаситель, который дарит людям огонь или первые семена, или как-то ещё значимо помогает.

Сказки сохранили этот миф по-разному. Иногда для зачатия нужно съесть определённые плоды (чаще горох, орехи или яблоки), либо выпить особую воду или искупаться в ней.

Последнее, кстати, тоже живо до сих пор, ведь есть водные источники (посвящённые христианским святым), которые в представлении людей способствуют беременности. Правда, в то, что мужчина не понадобится, всё-таки верить давно перестали.

Иногда в сказке ребёнок рождается из печки. Например, мальчик Тельпушок - из деревяшки, которая лежит на печи и сушится. Сюда относится и сама Снегурочка - во многих вариантах она появляется из снега, положенного под горшок на печке. А Мальчик-с-Пальчик иногда появляется из отрубленного пальца, положенного внутрь горшка, тоже поставленного на печку.

Есть сказочные варианты, когда детей делают из глины - и здесь отражается представление о том, как боги сделали первых людей. Да и Адам сделан почти из глины - из праха земного. А у многих примитивных племен (и даже у совсем не примитивных шумеров) этот мотив объясняется тем, что богам нужны были кормильцы, которые будут возделывать землю и приносить плоды на содержание богов. Точь-в-точь проблемы бездетных деда с бабкой, мечтающих о дочке-помощнице.

_______________________

Итого, мы получили ответы:

1) Снегурочка - дух зимы или снега из эпохи анимизма, который со временем в сказке превратился в девочку

2) Её рукотворное происхождение - отголосок забытого первобытного представления о том, как вообще появляются дети

3) Её кончина - логический финал метеорологического мифа, кульминация которого это всегда смерть холода (зимы) и рождение тепла (лета)

Вот такая компиляция различных мифов в судьбе одной-единственной Снегурочки. При этом одна из самых известных историй о ней, сказка Островского, имеет мало общего с древним образом. Островский как раз впервые связал девушку с Морозом (правда, сделал её дочкой, а для нас она его внучка), и с Весной (этот мотив и вовсе не прижился). Впрочем, Островский сохранил Снегурочке традиционно трагическую судьбу, которая не подошла к реалиям ХХ века, и теперь для нас Снегурочка живёт вечно.

-----

У Снегурочки нет прямых аналогов ни в культурах других стран, ни в славянских обрядах. И тем не менее, есть исследования, сопоставляющие её с другими персонажами - как сопоставляется всё языческое и христианское, например:

• Катерина-санница

Седьмого декабря славяне праздновали Катеринин день, или Катерину-санницу (назывался этот день так, потому что в это время устраивали гонки на санях). Конечно, это всем известная Святая Великомученица Катерина. Впрочем, кроме трагической судьбы и зимнего дня почитания, со Снегурочкой у них нет ничего общего.

• Святая Люсия

Тринадцатого декабря почитается ещё одна трагическая девушка. Однако помимо стандартной истории об убитой за веру в Христа, есть и другая легенда, средневековая. Некая Люсия была женой рыбака. Однажды её муж отправился в море, но разыгралась буря. Нечистая сила, гулявшая по Земле в эту ночь, погасила маяк, и тогда Люсия вышла на высокую скалу с фонарём, чтобы освещать любимому дорогу к причалу. Черти разозлились, напали на девушку и отрезали ей голову. Но даже после смерти её призрак стоял на скале с фонарём. В некоторых странах (особенно в Швеции) до сих пор каждый год выбирают и наряжают Люсию.

На острове Зларин в Хорватии дети кладут носки под подушку перед сном, ожидая, что Люсия принесёт подарки, но те, кто плохо себя вели, могут получить в носке уголёк.

В Джяково в Хорватии ряженая в белое «баба Луца» носила горячие угли, чтобы обжечь пальцы непослушным детям.

• Святая Варвара

Семнадцатого декабря начинали готовиться к дню Николы Зимнего, и чтили Святую Варвару (этот день назывался Заваруха). У русских считалось, что с этого дня начинает увеличиваться «на куриный шаг» световой день. В Полесье считалось, что Варвара - мать Николая.

• Марена

Этот персонаж славянской мифологии как раз связан с сезонными обрядами умирания и воскресания природы. Чучело Марены (или Мары) делали из соломы и насаживали на шест, украшали, и сжигали.

• Кострома

Ещё одно чучело, которое сжигали (либо хоронили) в честь проводов весны.

• Бефана

Это имя итальянцы сделали из "Epifania" ("Богоявление"), и называли так старуху или женщину, которая бродила по земле в крещенский сочельник. Её чучело тоже возили по городу, а в конце сжигали на главной площади. Также она может дарить подарки хорошим детям и угольки плохим.

• Перхта (Берта)

У немцев и западных славян это божество воплощало зимний солнцеворот, одевалось в белое и имело большую гусиную ногу. По поверьям она бродила по домам на Святки и узнавала, были ли дети в уходящем году трудолюбивыми. Если да, то она дарила монету, а если нет, то... могла вспороть им живот и набить его соломой.

_______________

Вряд ли хоть кто-то из этих персонажей является прямым родственником Снегурочки, но при этом, скорее всего, в народном сознании связь между ними была. Ведь всё пришло из первобытных представлений о природе. Из отдельных обрядов и из осколков архаического мировоззрения лепятся все сказки, которые мы сегодня знаем. И как же интересно распутывать эти клубки!

Языковедьма

t.me